Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


В конспективном изложении




страница6/11
Дата16.01.2017
Размер2.26 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Римские стоики
Учения римских стоиков ѕ Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия складывались уже в совершенно иную эпоху – эпоху возникновения и распространения христианства. Пришествие, проповедь, распятие и воскресение Иисуса Христа оказали неизгладимое влияние на всю духовную жизнь Римской Империи. Не была исключением и стоическая философия. Более того, моральные установки первого римского стоика Сенеки, ровесника Христа, были настолько близки идеям христианства, что Энгельс даже назвал его “дядей христианства”.

В этике поздних стоиков появляются невиданные ранее моральные категории ѕ молитва, смирение, искупление и спасение. Поиск спасения свыше, а не в самом человеке отличает стоиков от предшествующих языческих греческих философов и сближает с христианами. В то же время римские стоики еще оставались в целом языческими, но не христианскими философами.


Сенека
Стоицизм стал мировоззрением многих образованных римлян еще в I в. до н.э., в век гражданских войн и гибели республики. В стоицизме искали моральной опоры и Марк Порций Младший (95-46 гг.), и Марк Юний Брут (85-42) гг.), и Марк Туллий Цицерон, и многие-многие другие образованные римляне.

Катон Младший, философ-стоик и политический деятель, был страстным защитником Римской республики. Сенека пишет о Катоне Утическом, или Младшем, так: «.. когда трепетало все государство… один лишь Катон составил партию приверженцев республики…Он и погиб по собственному приговору» (135). Катон Утический пытался организовать явно безнадежное сопротивление Цезарю в Северной Африке. Цезарь расправился с войском Катона – и тот кончил самоубийством в североафриканской Утике, а потому и был назван Утическим – не по месту своего рождения, как было принято, а по месту смерти. Перед самоубийством Катон Утический всю ночь читал сочинение Платона «Федон», где рассказывается о последнем дне жизни приговоренного к смерти Сократа.

Судьба Марка Цицерона нам известна.

В I в. до н.э. стоическое мировоззрение разделяли и Варрон, и Колумелла, и Вергилий, и также многие-многие образованные и знатные римские граждане. В нем они черпали силы для полной непредсказуемыми опасностями жизни.

Ведь даже во времена «мирного» правления Августа то и дело случались неожиданные и странные смерти. Так, почему-то умерли все ре, кого Октавиан Август прочил в свои преемники: и первый муж дочери Октавиана Августа Юлии (ее двоюродный брат, кузен Марк Клавдий Марцелл), и второй ее муж Марк Випсаний Агриппа, и сыновья Агриппы и Юлии Гай Цезарь и Луций Цезарь.

Луций Аней Сенека родился в римской провинции Бетика в Южной Испании в городе Кордуба (впоследствии Кордова – столица мавританского Кордовского халифата) в самом конце I в. до н.э. – в 4 г. до н.э. и прожил около семидесяти лет. Таким образом, Сенека – младший современник Филона Александрийского и старший современник Иисуса Христа, если тот действительно существовал.

Отец Сенеки – также Луций Аней Сенека Старший – принадлежал к знатному и богатому сословию всадников и был известным ритором – преподавателем риторики, красноречия.

На Корсике Сенека написал «Утешение Гельвии» (своей матери); будучи воспитателем Нерона – трактат «О милосердии» (для Нерона).

Став императором, Нерон первые пять лет своего сравнительно милосердого правления (убийство матери и Британика не в счет) прислушивался к Сенеке. Но затем отстранил его и, назначив префектом чудовищного Тигеллина. Начал безумствовать. Удалившегося в свое имение (Сенека был очень богат, но свое состояние он составил нечестным путем, присваивая имущество опальных богатых римлян, в том числе и британика) и занявшегося литературно-философской деятельностью Сенеку вовлекают в заговор Пизона. Нерон предписывает Сенеке самоубийство, сто тот и совершает на семидесятом году своей жизни. Вместе с ним пыталась покончить с жизнью и его вторая сравнительно молодая жена (Сенека был старше ее на двадцать пять лет) Паулина. Но ей умереть не дали. Она после этого долго болела и умерла несколькими годами позже.

Сенека не был примером добродетели. Он был сыном своего времени, своей среды, которая была аморальной. Сенека – пример расхождения мировоззрения и образа жизни. Римский историк Дион Кассий справедливо подчеркивает, что Сенека не жил согласно своим принципам. И это верно: Сенека проповедовал бедность. А сам всеми правдами и неправдами стремился к чрезмерному обогащению. Это расхождение между словом и делом Сенека осознавал, о нем писал и его цинично оправдывал. В своем трактате»О счастливой жизни» он писал: «Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том. Как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами» (XVIII), и ниже: «Про меня говорят: «зачем он, любя философию, остается богатым, зачем он учит, что следует презирать богатства, а сам их накопляет? Презирает жизнь – и живет? Презирает болезни, а между тем очень заботится о сохранении здоровья? Называет изгнание пустяком, однако если только ему удастся, - состарится и умрет на родине?» Но я говорю, что все следует презирать не с тем. Чтобы отказаться от всего этого, но чтобы н беспокоиться об этом; он собирает его (богатство. – А.Ч.) не в своей душе, но в своем доме» (137). В своих «письмах к Луцилию» Сенека утверждает, что «кратчайший путь к богатству – через презрение к богатству» (62,3). Наиболее интересное сочинение Сенеки – «нравственные письма к Луцилию» (124 письма).

Сенека ставит личный жизненный пример философа важнее его учений. Он утверждает, что «и Платон, и Аристотель. И весь сонм мудрецов, которые потом разошлись вразные соторы, больше почерпнули из нравов Сократа, чем из слов его» (6. 6), что Клеанф стал подобием Зенона из Кииона не потому, что слушал его лекции. А потому. Что жил вместе с ним (см. 6. 6). Что «Метродора и Гермарха,и Полиена сделали великими людьми не уроки Эпикура, а жизнь с ним вместе» (см. 6,6) Сенека преклоняется перед Катонном Старшим, перед катонном Младшим, перед мудрым Лелием, перед Сократом и Платоном, Зеноном и Клеанфом именно как перед мудрецами, создателями мудрости, которая учит правильно жить, общество которых, хотя бы заочное. Избавляет от пороков. «Хочешь освободиться от пороков, - сторонись прочных примеров. Скупец, развратитель, жестокий. Коварный, - все, что повредили бы тебе, будь они близко, - в тебе самом. Уйди от них к лучшим, живи с Катонами, с Лелием, с Тубероном. А если тебе по душе греки – побудь с Сократом, с Зеноном. Один научит тебя умереть. Когда это необходимо. Другой – раньше, чем будет необходимо. Живи с Хрисиппом, С Посидонием. Они передадут тебе знание божественного и человеческого, они прикажут тебе быть деятельным и не только красно говорить, сыпля словами для удовольствия слушателей, но и закалять душу и быть твердым против угроз. В этой бурной, как море, жизни есть одна пристань: презирать будущие превратности, стоять надежно и открыто, грудью встречать будущие превратности. Стоять надежно и открыто, грудью встречать удары судьбы, не прячась и не виляя» (104, 21-22).

Такова мужественная философия Сенеки! Для него критерий истины – жизнь в соответствии с истиной.

Для Сенеки быть свободным – значит быть свободным от тела. Философия освобождает душу от тисков тела: «Тело для духа – бремя и кара, она давит его и теснит, держит в оковах, покуда не явится философия и не прикажет ему вольно вздохнуть. Созерцая природу, и не отпустит от земного к небесному».

Искусство мудреца, философа – укрощать беды, делать кроткими страдание, нищету, темницу, поношение, изгнание (85, 41), что истинная цель философии – формировать человеческий характер и делать его способным противостоять всем ударам судьбы. «Философия… выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает. Что следует делать и от чего воздерживаться, сидит у руля и направляет среди пучин путь гонимых волнами. Без нее нет в жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается так много. Что нам требуется совет. Которого можно спросить только у нее» (16, 16).


Сенека-пантеист
В трактате «О провидении» Сенека трактует бога как внутренне присущую природе силу. Которое все происходящие в природе процессы направляет вполне целесообразно; мировой разум (бог) проявляется в природе как ее красота и гармония (1, 2-4). В «Естественных вопросах» Сенека отождествляет бога судьбой, провидением, с природой, с миром. Он пишет о боге, как он его понимает: «Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого все зависит. В нем причина всех причин. Угодно тебе наименовать его провидением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается этот мир, дабы ничто не препятствовало его ходу и все действия его выполнялись. Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка. Ибо из лона его все рождено, его дыханьем мы живем. Он все то. Что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей помощью» (11, 45).

Сенека подчеркивает, что человек и бог – природа одного качества. Душа в человеке часть космической души, часть мировой пневмы. Разум человека – частица мирового разума, «часть божественного духа, погруженного в тело людей» (66, 12). В тех же 2Нравственных письмах к Луцилию». Которые мы только что цитировали, Сенека провозглашает, что «природа произвела нас на свет высокими душой…» (104, 23).

Душа телесна, он «тоньше огненного» (57, 8). Но хотя душа и телесна, Сенека, однако. Резко противопоставляет ее телу, говоря, что «тело для духа – бремя и кара» (65, 16).

Однако у Сенеки встречаются многие высказывания, где он вполне определенно говорит о том, что наши души бессмертны, несмотря на то, что они состоят из некоего тончайшей субстанции, которая тоньше огненно вещества. У секи телесность души каким-то удивительным образом уживается с мыслью об ее бессмертии. Но так или иначе у него есть яркие строки о бессмертии души. Так, например, он пишет все тому же Луцилию в Сицилию следующее: «Этот медлительный смертный век – только пролог к лучшей и долгой жизни. Как девять месяцев прячет нас материнская утроба. приготовляя жить не в ней, а в другом месте, куда мы выходим. по видимости, способные уже и дышать и существовать без прежней оболочки, так за весь срок, что простирается от младенчества до старости, мы зреем для нового рождения. Нас ждет новое появление на свет и новый порядок вещей» (102, 23).

Сенека. как и все стоики, начиная с самоубийцы Зенона из Кииона. допускал добровольное прекращение своей жизни, самоубийство, но при определенных условиях.
Проблема рабства
Проповедь Сенеки равенства и свободных, и рабов без требования, однако, упразднения самого института социального рабства, растворение социального рабства в рабстве нравственном. в рабстве перед страстями, в моральной низости человека сближает Сенеку с христианством, которое в те уже времена учило о равенстве всех людей перед богом, равенстве во грехе, без требования упразднения социального рабства. Но все же отношение Сенеки к рабам, выраженное в его сочинениях, немного смягчало римские нравы. Его утверждение, что абы – люди и что они товарищи по рабству своему господину, коль скоро они все в рабстве у порока, было, конечно. софизмом. Одно дело быть в рабстве у собственного порока, а другое дело быть в рабстве у господина, который волен сделать с тобой. что пожелает (хотя некоторые ограничения в произволе господина по отношению к рабу тогда были).

Этика Сенеки – этика пассивного героизма. Изменить в жизни. в сущности, ничего нельзя. Можно только презирать ее напасти. Величайшее дело жизни – твердо стоять против ударов судьбы. Но ведь это означает, что судьба активна, а человек пассивен, занимая лишь оборонительную позицию. Нужно господствовать над своими страстями, не быть у них в рабстве. Что же касается счастья, то оно целиком зависит от нас в том смысле, что несчастлив лишь тот, кто сам считает себя несчастным: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным» (78, 13). Лучше всего принимать все, как оно есть.


Общество
Сенека – космополит. Он говорит о человечестве, а не о каком – либо одном избранном народе. И для него общее отечество для всех людей – весь мир, космос. В этом Сенека следует за киником Диогеном Синопским, который первый назвал себя космополитом, и за греческими стоиками.
Одиночество
Формирующаяся христианская теология сочувственно относилась к Сенеке. Тертуллиан находит у Сенеки немало христианских мыслей. Он даже утверждал, что иногда Сенека был почти что христианином. И Лактанций усматривал некоторое сходство между мировоззрением Сенеки и христианством. Он замечает, что нельзя боле истинно и христианину говорить о боге, чем говорит о Боге Сенека, хотя тот и не знает истиной вры. Иероним даже вносит Сенеку в список христианских писателей. Его побудила к этому переписка Сенеки и апостола Павла (и в самом деле: сохранились четырнадцать писем – восемь писем Сенеки к Павлу и шесть писем Павла к Сенеке, однако все эти письма неподлинны). Об этих письмах упоминает и Августин, правда, не говоря при этом ни за, ни против их подлинности. И в Средние века Сенеку нередко цитировали на церковных соборах. В эпоху Возрождения Сенека пользовался любовью.

Его часто восхваляют гуманисты за чистоту его нравственного учения и за его идеал человека. При этом гуманисты идеализировали Сенеку, чего он как человек не заслуживает. Ведь он и сам говорил о себе, что он видит лучшее, но следует худшему, сознаваясь, таким образом, в своей непростительной слабости.


Нужно жить для другого,

если хочешь жить для себя


Если хочешь быть любимым, люби
Век живи ѕ век учись тому, как следует жить

Сенека
Римский философ, поэт и государственный деятель Сенека (4 г. до н.э. – 65 г.) считал этику важнейшей частью философии. В своих этических произведениях, например, в “Нравственных письмах к Луцилию”, он справедливо говорил о бесполезности теоретических знаний, если они не способствуют улучшению человеческой жизни. Для того, чтобы начать этот путь, Сенека прежде всего предлагает иметь желание идти по нему:

Главное условие нравственности ѕ желание стать нравственным.

Сенека утверждал, что счастье целиком зависит от нас, а “каждый несчастен лишь настолько, насколько полагает себя несчастным”.

Чтобы достичь высшего счастья, нет смысла заботиться о деньгах, одежде, славе, силе или красоте. Ничто из этого не продвигает человека к блаженству. Напротив,

Высшее богатство ѕ отсутствие жадности…

Некоторые могут все презреть, все иметь никто не может.

Кратчайший путь к богатству ѕ через презрение к богатству.

Наше счастье не зависит от величины имущества и, следовательно, отношение наше к вещам должно быть одинаковым при любом уровне материального благополучия. Нужно уметь и к дорогим вещам относиться так, как будто они ничего не стоят ѕ тогда мы будем меньше привязаны к ним и утрата их не будет приносить нам печали:

Велик тот человек, кто глиняной утварью пользуется как серебряной, но не менее велик тот, кто серебряной пользуется как глиняной.

Вместо всех земных благ “...надо искать нечто такое,

что не подпадает день ото дня все больше под власть,

не знающую препятствий. Что же это?

Душа, но душа непреклонная, благородная, высокая.

Можно ли назвать ее иначе как Богом, нашедшим приют в теле человека?

Следовательно, чем ближе человек к Богу, тем он счастливее. Подобно Христу, Сенека взывал к людям с проповедью милосердия, человеколюбия, сострадания, жалости, благоговейного отношения к другим людям, в том числе рабам. Он учил вслед за Сократом, что согласно природному установлению “...несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий”.

Тот, кто делает добро другому, делает больше всего добра самому себе, не в том смысле, что ему будет за это награда, а в тем, что сознание сделанного добра дает уже большую радость.
Другое родство с христианством в учении Сенеки обнаруживается в том, что, по его мнению, для счастья не обязательно быть свободным: и раб может быть счастливым, будучи свободным в душе, и свободный может быть несчастным, будучи рабом своих страстей.

Подобно Демокриту, Сенека учил тому, что даже наедине со своими мыслями следует быть честным и порядочным. Если же человек втайне грешит и бессовестно не стыдится этого, он не может быть счастливым:

Если твои поступки честны, пусть все о них знают, если они постыдны, что толку таить их от всех, когда ты сам о них знаешь? И несчастный ты человек, если не считаешься с этим свидетелем!
Чистота совести ѕ необходимый компонент блаженства, душевного спокойствия; в противном случае человек наказывается уже тем, что ожидает наказания за несправедливость.

Чтобы быть счастливым по-настоящему, нужно жить в сегодняшнем, а не во вчерашнем или в будущем дне, чтобы не прошлые, ни будущие печали не тревожили душу.

С другой стороны, “нет худа без добра”: состояние несчастья приносит не только страдания; несчастье имеет и обратную, воспитательную сторону.

Очень важным для нравственного совершенствования человека Сенека признает чей-то личный пример. Несмотря на то, что наш характер непосредственно в наших руках, опосредованно его может исправлять и другой человек, лишь только присутствуя в наших мыслях:

Пусть душа найдет кого-нибудь, к кому бы она испытывала почтение, чей пример помогал бы ей очищать самые глубокие тайники.

Счастлив тот, кто, присутствуя лишь в мыслях другого, исправит его!

Счастлив и тот, кто может так чтить другого, что даже память о нем служит образцом для совершенствования.
Эпиктет
Эпиктет (ок. 50-ок. 135 гг. н.э.) – уникальное явление в древнезападной философии. он родился рабом и оставался им длительное время, будучи уже взрослым. У него не было даже человеческого имени. Эпиктет – это не имя, а прозвище. кличка раба: - «эпиктетос» означает «приобретенный».

В Никополисе Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было не мало учеников и почитателей, в том числе знатных богатых. Однако Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Все его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы, которая после смерти философа-стоика была продана а аукционе как реликвия за три тысячи драхм (что составляло более 13 кгг серебра). На могиле Эпиктета была изображена сочиненная самим философом гордая эпитафия:

Я. Эпиктет. по происхождению раб, тщедушный телом,

Я беден как Ирос, и я при этом друг бессмертным

Эпиктет сравнивает жизнь с театром. а людей – с актерами, и он говорит своему слушателю: «Если он (бог.-А.Ч.) хочет, чтобы ты представлял лицо нищего, старайся представить оное сколько можешь и искуснее» (78). «непобедимым быть можешь, ежели не вступишь ни в какой бой. в котором победа не от тебя зависит» (80). «Знак человека слабоумного» в том, чтобы «беспрестанно упражняться во угождении тела: как, например, быть долго в борьбе, долго есть, долго пить и долго насыщаться плотскою похотию. все то делать должно, как будто ненужное; а все прилежание употребить на исправление ума нашего» (118).

Эпиктет был, конечно. малообразованным человеком. Вряд ли он знал науки. Так или иначе, он не придавал им значения. Ведь даже Сенека, человек образованный. автор «Естественных вопросов» третировал «свободные искусства» как то. что отвлекает человека от мудрости. которая состоит в знании добра и зла Тем более Эпиктет ничего не говорит о науке. Философию же он делит, кК это принято было в стоицизме, на физику, логику и этику. Об этом он в «руководстве» говорит так: «Главнейшая и нужнейшая часть Философии есть та, которая учит употреблению подобных сил предложений, например: что не должно обманываться и одну вещь вместо другой понимать. Вторая есть та, которая учит доказательствам, например: для чего не должно обманываться. Третья, которая те самые доказательства подтверждает и изъясняет, например, для чего есть то доказательство, в чем состоит сила оного? Что из него следует и что ему противоположиться может? В чем оно истинно и в чем ложно?

Эпиктет – рационалист. истинная сущность человека – в его разуме, который является частицей мирового. космического разума. Эта сущность от человека неотчуждаема. Отнять у человека разум – значит убить его. Человек, далее, не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Эти достояния человека также неотчуждаемы. Эпиктет говорит, что никто не может отнять то и другое у человека. даже отняв у него имущество, честь, семью и само тело.

Такова свобода в понимании Эпиктета. Все же свобода смиренного и гордящегося своим смирением обездоленного человека. Смирение и покорность, подмена изменения порядка вещей, объективной действительности, общественного строя изменением своего сознания и своего отношения ко всему этому, - такова программа Эпиктета.

Это импонировало христианству. И не случайно, что ранние христианские теологи с сочувствием относились к пассивному мировоззрению Эпиктета. Например, Иероним в своем толковании на десятую главу библейского пророка Исайи именно в связи с Эпиктетом говорит о том, что стоическое учение во многих случаях близко к христианскому учению, сходно с его догматами.
Чего не следует делать,

того не делай даже в мыслях.

Эпиктет
Последователь Сенеки Эпиктет (50 – 130 гг.) также считал этику важнейшей частью философии. Только она, в отличие от физики и логики, ѕ говорил он, ѕ учит, что лгать не следует, она внушает людям мысль о бесполезности и даже опасности для лжеца его лжи. Только этика говорит о той пользе, которую приносит правда:

В этом и будет мне польза ѕ хранить в себе человека честного.


Подобно Сенеке Эпиктет задумывался: зачем человеку глубинные знания о мире, если они не помогают обустроить его жизнь.
Мудрый Эпиктет уверен, что человек ѕ сам ваятель своей судьбы:

Состояние и свойство философа есть всякой пользы

и всякого вреда ожидать только от самого себя.

Эпиктет еще дальше уходит от политеизма язычества и подходит к монотеизму христианства. Для него уже нет сомнений в том, что существует Единый Бог ѕ Создатель всего. Одним из последних “остатков” языческой религии в его философии является допущение существования наряду с Богом–Отцом ряда других, подчиненных ему богов. Но важна даже не эта деталь, а то, что источником всего высокого и благородного в человеке Эпиктет признает Бога.

Следующее сходство с христианством в учении Эпиктета прослеживается в понимании им ценности человеческой жизни. Как и для христиан, для него ценность имеет не жизнь сама по себе, а ее качество: смерть ѕ это не самое плохое, что может случиться с человеком, поскольку физическая смерть ѕ это еще не конец существования души.

Не то жалко, что человек родился или умер, что он лишился своих денег, дома, имения, ѕ все это не принадлежит человеку.

А то жалко, когда человек теряет свою истинную собственность ѕ свое человеческое достоинство.
Родственной учению Христа является также проповедь Эпиктетом кротости и смирения. На первый взгляд может показаться, что это ѕ рабская философия: терпеть все, что выпадет на нашу долю. Но если вдуматься глубже, такая жизненная позиция приносит больше пользы, чем вреда. Ведь отвечая гневом на гнев, мы вредим прежде всего самим себе, а научившись не раздражаться по пустякам, мы обеспечивает мир и гармонию в своей душе и в отношениях с людьми.

Сближаясь далее с христианской этикой, Эпиктет прямо говорит, что такой порок, как зависть ѕ помеха счастью:

Зависть ѕ враг счастливых.
Следующую, очень важную идею Эпиктета мы также найдем в Нагорной проповеди Христа ѕ идею единства мысли и поступка.

Чего не следует делать, того не делай даже в мыслях.

Истинный борец ѕ тот,

кто борется со своими порочными помыслами.

В борьбе с соблазнительными мыслями полезно искать более добродетельных, чем ты сам, или вспоминать поучения мудрых людей.
Далее, в том же месте содержится прекрасная иллюстрация к мудрому высказыванию Эпиктета:

Подверженный какому-нибудь пороку ѕ будет порицать других.

1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

  • Сенека-пантеист
  • Проблема рабства