Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


В конспективном изложении




страница2/11
Дата16.01.2017
Размер2.26 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
Глава I
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
§ 1. Философия Древнего Китая
Особенностью древнекитайской философии является ее политико-моральное содержание, что было обусловлено родо-иерархической системой и системой потомственного наследования.

Красной нитью сквозь всю китайскую философию проходит самобытное учение о темном и светлом началах. Светлое начало выражало свойства мужественности, неба, солнца, юга, дня, света, активности, твердости, силы, сухости, жары, императора. Темное начало символизировало женственность, север, холод, тень, ночь, землю, луну, пассивность, влажность, мягкость, слабость. Эти два начала, две силы, противостоя друг другу, взаимно зависели друг от друга, гибли и возникали, вызывая изменения. Темное (женское) начало стало обозначаться иероглифом Инь, а светлое (мужское) Ян. Так возник знаменитый китайский принцип “инь-ян”, символизирующий космическую дуалистическую систему. Именно дуализм как принцип существования Вселенной является главным метафизическим основанием всей китайской философии и, в частности, этики.

На примере китайской философии мы впервые отчетливо сталкиваемся с проявлением генетической зависимости антропологии, учения о человеке от космологии и онтологии. Два космических начала, два высших космических принципа находят свое отражение и в структуре человека: в зависимости от двух этих принципов, Инь и Ян, находится вся жизнь человека.
Конфуций

По меткому высказыванию китайских историков философии, “клеймо Конфуция (551–479 гг. до Р.Х.), родоначальника конфуцианства лежит на всей духовной культуре китайской нации, как с лицевой, так и с обратной стороны”.

Учитель Кун был государственным чиновником и содержал частную школу, которым он преподавал шесть видов искусств: правила поведения, музыку, стрельбу из лука, управление колесницей, письмо и математику. Философия Конфуция и “школа служилых людей”, берущая от него свое начало, отражали взгляды и интересы служилого чиновничества. Основное содержание учения Конфуция, заключенного в так называемых “Пятикнижии”(“У-цзын”) и “Четверокнижии” (“Сы-шу”), это учение о правилах поведения, о правильной жизни, то есть этика, состоящая из частной и политической частей. Мораль Конфуция неотделима от политики. Выступив против реформы, вводившей фиксированные законы, Конфуций противопоставил теории управления на основе законов принцип управления на основе добродетели (правил поведения).

Конфуций справедливо полагал, что только тот имеет моральное право управлять государством, кто сам встал на путь нравственного совершенствования, чтобы быть образцом для своих сограждан. В основании добродетельного управления, по Конфуцию, должно лежать человеколюбие, целью же его соблюдение обрядов “ли”. На вопрос “Что такое человеколюбие?” Конфуций ответил: “Любовь к людям”, понимая при этом такие нравственные качества, как преданность, снисходительность, почтение к родителям, уважение к старшим, великодушие, правдивость, милость и др. Главным содержанием понятия “любовь к людям” является высказывание “Не делай другим того, чего не пожелаешь себе”.

Конфуций говорил о том, что наши мысли непременно сказываются на делах и поэтому первым шагом нравственного воспитания должно стать обретение добродетельных мыслей – то, что он назвал “душевной чистотой”. Идущему по пути нравственного совершенствования Конфуций рекомендовал постоянно ориентироваться на тех, кто продвинулся по этому пути дальше и друзей подбирать по этому же принципу. Жить нужно, в согласии с самим собой, другими людьми и с самим мирозданием, учил Конфуций.
Лао-цзы

Немногим ранее конфуцианства, в второй половине VI века до Р.Х. сложилось учение Лао-Цзы (560–460 гг. до Р.Х.), псевдоним которого означает буквально “старый учитель”. Впоследствии его учение было изложено в виде интересной философской работы, “Дао-де-цзин” (“Книга о пути и силе”). Это сборник афоризмов, мудрых, но порой странных и загадочных изречений. От термина “Дао” это учение, распространенное в Китае и по сей день, получило название даосизм.

Всякое стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Злом считает Лао–Цзы и всякое знание. Главная добродетель даосов воздержание. Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, лучше всего соблюдать воздержание.

Центральным звеном философии Лао-Цзы была идея дао. Это слово на китайском языке буквально означает путь; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное содержание. “Дао” означает образ жизни, метод, принцип. Одно из главных свойств дао превращение всех вещей и явлений в свою противоположность через накопление количественных изменений: Превращение в противоположность движение дао.

Несчастье и счастье, как полагал, Лао-цзы, содержатся друг в друге и взаимно проникают одно в другое, в каждом из них содержатся элементы отрицания, заложена основа для превращения в свою противоположность.

Однако счастье превращается в несчастье не самопроизвольно, не с какой-то фатальной неизбежностью, а только при определенных условиях. Условия эти деятельность людей. Значит, чтобы предотвратить превращение счастья в несчастье, нужно “не кичиться”, то есть “знать меру”. “Старый учитель” одним из первых стал рассматривать процесс восхождения человека к нравственному идеалу как борьбу с самим собой.

И, наконец, важным выводом моральной философии Лао-цзы является его идея единства таких нравственных категорий, как мысли и поступки. Он учил: Будьте внимательны к своим мыслям, они начало поступков.
§ 2. философия Древней Индии

буддизм

Будда одно из самых легендарных имен в истории человечества, царевич Сиддхартха Гаутама (623 – 544 гг. до Р.Х.). Когда ему было 29 лет, он увидел серию страданий: смерть, болезнь, страдание и нужду. Это подтолкнуло его оставить родной дом, семью и уйти в лес, чтобы искать в одиноком аскетизме истину. Описанию причин страдания и пути избавления от него посвящены знаменитые Четыре Благородные Истины, составляющие ядро буддизма.



  1. Жизнь в мире полна страданий. Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние все, что порождено привязанностью к земному, есть страдание.

  2. Если есть страдания, то есть и их причина жажда жизни и чувственных впечатлений.

  3. Чтобы устранить страдания, нужно устранить их причины. Освобождение от страданий достижимо и в этой жизни, если совершенный контроль над страстями и постоянные размышления об истине приведут человека к совершенной мудрости, он освобождается от власти земных страстей.

Это состояние чаще называется нирваной угасанием страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана означает не прекращение деятельности, а активную проповедь достигшим освобождения пути к нему, основанной на горячей любви к людям, самопожертвовании.

4. Четвертая Благородная Истина указывает путь к освобождению от страданий, состоящий из восьми правил, Восьмеричный Благородный Путь.

1) Правильные взгляды средство преодоления неведения коренной причины наших страданий. Это правильное понимание Четырех Благородных Истин.

2) Правильная решимость преобразовать жизнь в соответствии с Истинами: отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от дурных намерений и вражды к другим людям.

3) Правильная речь воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

4) Правильное поведение отказ от уничтожения живого и воровства.

5) Правильный образ жизни честный путь добывания средств к существованию, даже для поддержания жизни.

6) Правильное усилие в постоянном искоренении старых дурных мыслей и препятствие появлению их вновь. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо стремиться постоянно заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме.

7) Правильное направление мысли о бренной, преходящей и отвратительной природе тела, ума, чувств; изничтожение сожаления по поводу утраты земных вещей.

8) Правильное сосредоточение на осмыслении и исследовании истин.

В индийской философии знание и нравственность считаются неотделимыми друг от друга, потому что, во – первых, нравственность или добродетель зависят от знания того, что хорошо по мнению всех философов, а во-вторых, совершенствование познания не возможно без нравственности, то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков.

В более концентрированном виде этика буддизма, подобно этике Ветхого Завета, заключена в Десяти заповедях:

1) не разрушай ничьей жизни;

2) не отнимай чужой собственности;

3) не лги;

4) не пей опьяняющих напитков;

5) воздерживайся от незаконных половых сношений;

6) не ешь не вовремя;

7) не носи венка и не умащай себя благовониями;

8) спи на жесткой постели;

9) избегай пляски, музыки и зрелищ;

10) не имей ни золота, ни серебра.


Первые шесть требований предназначены для добропорядочного поведения любого мирянина, остальные регламентируют поведение монаха. Каждая из заповедей носит строгий ограничительный характер. Более того, запреты налагались на то, что чаще всего очень трудно контролировать. Выполнение системы данных заповедей ставит жизнь человека в достаточно узкие рамки, ограничивает естественные (биологические) потребности и страсти. Конечной же задачей всех этих ограничительных установок является уничтожение в человеке эгоизма.

ГЛАВА II. ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОГО МИРА
Античная философия сформировалась в VII - VI вв.до Р.Х. в Ионии (на западном побережье Малой Азии) и просуществовала около 1200 лет, до 529 г., когда римский император Юстиниан закрыл последнюю античную философскую школу – платоновскую Академию в Афинах. Возникнув в лоне религиозно-мифологического мировоззрения, древнегреческая философия совершила в своем развитии огромный круг, преобразившись в итоге в религиозную философию.

В развитии Античной философии выделяется четыре основных этапа:

1. Досократический (VI - первая половина V в. до Р.Х.). В этот период философские центры существовали в Ионии (полуостров Малая Азия) и в так называемой “Великой Греции” (Южной Италии и острове Сицилия).

2. Классический период (вторая половина V-IV вв.) характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской, культурной и политической жизни в это время были Афины. На этот же период приходится легендарный “век Перикла” - эпоха наивысшего расцвета античной полисной демократии.

3. Эллинистический (III - II вв. до н.э.). В это время Греция утратила политическую самостоятельность, попав под влияние молодого агрессивного северного соседа - Македонии.

4. Римский (I в. до н.э. - VI в. н.э.). Основным содержанием этого этапа является борьба возникшего в I в. н.э. христианства с языческой античной философией и утверждение христианства в качестве государственной идеологии Римской империи (IV в.).

Ионийская философия является еще так называемой протофилософией: в ней еще присутствуют многие образы мифологии, элементы антропоморфизма (наделение природы человеческими чертами), пантеизма (растворенности Бога в природе), нет собственно философской терминологии. Отсюда возникала иносказательность, представление физических процессов в виде моральной проблематики. Поэтому античная философия рождается в известной мере как этика. Представителями ионийской философии были философы Милетской школы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, а также Гераклит Эфесский, не входивший ни в какие школы.

Ионийская философия монистична. По мнению ионийцев, первоначало мира всегда одно: оно вещественно, разумно и божественно. Это первоначало – одна из четырех стихий: вода, огонь, воздух и земля. По представлениям философов Милетской школы, весь мир возник из единой праматерии - стихии. Поэтому ионийскую философию часто называют стихийным материализмом.


§ 1. Философия Милетской школы
Исторически первой школой в Европейской традиции философии стала Милетская школа, возникшая на рубеже VII-VI в. до Р.Х. в ионийском городе Милете – крупном торгово-ремесленном центре Малой Азии, наиболее развитой в то время части Эгейского моря.
Фалес

Многословие – не показатель разумного мнения

Фалес

Помимо того, что Фалеса причисляют к “Семи мудрецам” благодаря его мудрым афоризмам, он признается первым европейским философом, математиком и физиком. По разным источникам, годы его жизни: 640 (627) - 562 (547) до Р.Х. Ему принадлежат сочинения: “О началах”, “О солнцестоянии”, “Морская астрология”.



Свои первые знания Фалес принес из Вавилонии, Египта и Финикии (сам он был по происхождению финикийцем), что подтверждает тезис о том, что предфилософия Востока была важным источником древнегреческой философии.

Первоосновой мира Фалес считал разумную и божественную воду, которую он понимал не как конкретную форму мифологической силы (так представляли воду предшествующие ему мыслители), а как аморфное, текучее состояние материи. Вода динамична, полагал Фалес. Все остальное возникает путем "сгущения" или "разрежения" этой первоматерии. Здесь мы наблюдаем элемент "стихийной диалектики", поскольку вода вследствие количественного изменения плотности превращается в новое качество (этот пример иллюстрирует второй закон диалектики о переходе количественных изменений в качественные).

Земля, по мнению Фалеса, диск с порами и отверстиями, который плавает на воде.

Фалес определил длину года в 365 дней и разделил его, подобно египтянам, на 12 месяцев. Традиция гласит, что Фалес предсказал солнечное затмение, которое произошло 28 мая 585 г. до Р.Х.

По мнению крупнейшего исследователя античной философии А.Ф.Лосева, в простом воззрении, что все из воды (Фалеса), кроется целых три великих идеи.


  1. Идея единства всего, идея всеединства. По другому свидетельству, Фалес со своими последователями прямо говорил: “Космос един”. Именно в том, что вода – основа всего, и заключается все своеобразие греческого метода мышления.

  2. Идея неуничтожимости всего («души бессмертны»).

  3. Идея антитезы индивидуальных вещей и безликих стихий. Мифологическое мышление ранних греческих натурфилософов проявлялось также в идее всеобщего одушевления и идее всеобщей божественности.

Анаксимандр

Анаксимандр (611-546 гг.) был учеником Фалеса. Он был автором книг “О природе”, “Глобус”, “Карта земли” и др., из названия которых видно, что как и его учитель, он больше внимания уделял проблемам физики, географии и космологии.

Началом всего этот ученый считал “беспредельное” начало – “Апейрон” - вечное, бессмертное и неуничтожимое вещество, находящееся в постоянном движении. Апейрон Анаксимандр считал генетическим началом космоса. Анаксимандр полагал, что все четыре стихии образуются противоположностями: влажным и сухим, холодным и теплым. Земля есть комбинация сухого и холодного, вода - влажного и холодного, воздух - влажного и теплого, огонь - сухого и горячего. Будучи самым тяжелым элементом, земля собирается в центре мира. Ее окружают водная, воздушная и огненная сферы. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана. Так образуется суша.

Анаксимандр содержит в своей системе и два другие основные понятия мифически - натуралистической онтологии – “силы” и “материи”. Он учит тому, что “возникновение вещей происходит не от качественного изменения стихии (элемента), но вследствие того, что выделяются противоположности по причине вечного движения”.

Анаксимандр впервые заявил, что Земля – вращающийся шар, свободно парящее тело, двигающееся вокруг центра Космоса, который бесконечен и не имеет ни "верха", ни "низа". Небесная сфера, которую он отождествлял с Богом, разрывается на три кольца, окруженных воздухом. Это как бы три шины, наполненные огнем, невидимые с Земли. В нижней шине много отверстий, сквозь которые виден огонь - это звезды. В средней шине - одно отверстие. Это - Луна. В верхней - Солнце. Оно - не меньше Земли, как думали другие, а наоборот, в 27 раз ее больше. Луна же больше Земли в 18 раз, думал Анаксимандр.

Анаксимандр не перестает удивлять нас гениальными идеями, на много веков опередивших его время. Одна из них - идея эволюции природы. Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под действием небесного огня. Первые живые существа жили, по его мнению, в море. Затем некоторые вышли на землю и сбросили чешую. Человек же зародился внутри большой рыбы. Анализируя труды Анаксимандра, знаменитый христианский богослов Августин Блаженный сказал о нем: "Он ничего не оставил Божественному уму".

Будучи большим знатоком астрономии, Анаксимандр соорудил солнечные часы и высказал догадку о множественности миров.
Анаксимен

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524гг). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Как и его предшественники, первоосновой мира он считал определенный вид материи - неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Из воздуха затем возникает все остальное. Разрежение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни.

Космогония Анаксимена. По его мнению, Солнце - это Земля, которая раскалилась от быстрого движения. Земля и небесные светила парят в воздухе, причем Земля неподвижна, а другие светила движутся воздушными вихрями. В противовес Анаксимандру он полагал, что звезды - плоские и больше Солнца и Луны. Анаксимен впервые различил звезды и планеты, которые, как он думал, движутся вокруг Земли. Земля, согласно ему, возникла из воздуха. От нее поднималась испарина, которая, разряжаясь, превращалась в огонь, а он, в свою очередь, породил светила. Звезды он предполагал прибитыми к ледообразному своду наподобие гвоздей. Они вращаются не под Землей (как думали другие), а вокруг нее.

Естественное (природное) объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространял и на объяснение происхождения богов. Воздух был для него не только первоначальной космической стихией, но и началом, источником жизни и психических явлений: сама душа (psyche) для него - "дыхание", дуновение воздуха. Он сравнивает дыхание жизни, поддерживающее тела животных и человека и сохраняющее их целостность, с воздухом, поддерживающим небесные светила и наполняющим Вселенную.


§ 2. Гераклит

Судьба человека есть его характер

Многознание уму не научает

Гераклит

Основными чертами античной натурфилософии являются космоцетризм, так как центром их исследований был Космос, стихийный монистический материализм, поскольку первоосновой мира они считали одну конкретную материю - стихию, и стихийная диалектика, означающая, что стихия эта не стоит на месте, а находится в беспрерывном процессе превращений через количественные изменения в новое качество – другую стихию. Человек в античной философии понимался как микрокосм, как отражение макрокосма. Эти основные черты античной философии развёрнуто представлены в концепции Гераклита.

Гераклит (540(530) - 480(470)гг.) происходил из царско - жреческого рода города Эфеса в Малой Азии. Подобно милетцам, первоначалом мира Гераклит полагал стихию - огонь. Он вечен и божествен. "Огонь есть основной элемент, все является видом огня и все происходит путем разрежения и сгущения". Выбор именно этого элемента у него обусловлен взглядом Гераклита на характер жизни природы. По его представлениям, мир находится в беспрерывном процессе изменения, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению, наиболее подвижен именно огонь. В одном из фрагментов своего сочинения Гераклит утверждает, что "этот космос, один и тот же для всего существующего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами возгорающимся и мерами потухающим". Здесь Гераклит высказал очень важную мысль - сформулировал идею меры как основного космического закона, которому подчиняется не только человек, но и сам огонь. Этот объективный (не зависящий ни от чьей воли) закон мироздания Гераклит называет Логосом - разумным словом.

Гераклит учил тому, что люди должны знать высшие космические законы, диктуемые Логосом, и жить в соответствии с ними, ибо “все человеческие законы питаются единым божественным”. Пренебрежение Логосом, во-первых, лишает людей истинного знания, подменяя его “многознанием, не научающем уму”, а во-вторых, превращает людей в животных в моральном плане. Гераклит на протяжении всей свой жизни не мог смириться с тем, что люди прозябают в чувственно-телесных удовольствиях, что они алчны, тщеславны, гоняются за богатством и ведут скотский образ жизни. Он пишет о том, что материальные потребности людей не знают предела, и, сколько бы не удовлетворялись, чувство достатка никогда не возникнет. Следовательно, искать счастье на этом пути бессмысленно: Не лучше было бы людям, если бы исполнялось все, чего они желают.

Более того, человеческие желания пагубно сказываются на состоянии души; человек прямо-таки часто продает душу за свои желания:

Трудно бороться со своим сердцем:

всякое желание покупается ценою психеи (души).

Как видим, Гераклит, подобно китайским философам, ставил моральный облик человека в зависимость от обладания истинным знанием. Продолжая китайское учение о светлом (сухом) и темном (влажном) началах, Гераклит уподоблял человеческую душу Логосу, огню и говорил, что чем больше огня (или света) в душе, чем она “суше”, тем нравственнее человек: Сухое сияние – психея (душа) мудрейшая и наилучшая.

Следовательно, чем больше в душе огня и меньше влаги, тем ближе она к Богу – космическому Разуму – Логосу.

Постоянная борьба огня и влаги в человеке символизирует борьбу разума и чувственной плоти. Разум устремляет человека к Богу – Логосу, а чувства влекут в животный мир.

Представления греков об обществе также были связаны с общекосмологическими воззрениями. Так, идея вечного круговращения природы, космоса, идея вечного рождения мира воплощалась в идее цикличности истории, кругового движения истории человечества. Таким образом, природа служила моделью для истории.

С понятием Логоса у Гераклита тесно связано понятие судьбы или необходимости, правящей всеми вещами. Огонь и Логос - единая субстанция, для чувств выступающая в виде огня, а для разума - в виде Логоса. Душа человека обладает самовозрастающим Логосом, и Логос человека не менее глубок и беспределен, чем Логос, правящий Космосом. Душа материальна, то есть также, как и материальные вещи, происходит из огня. Чем больше огня в душе, тем она лучше. "Сухая душа, говорит Гераклит, мудрейшая и наилучшая". Человек может сам своими волевыми усилиями "осушать" или "увлажнять" свою душу. Например, особо влажная душа у пьяного или у больного и одержимого страстями. "Всякая страсть покупается ценой души, - предупреждает Гераклит. Идея беспрерывного развития мира выражена у Гераклита лаконичной фразой: "panta rei" - "все течет". Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами: "Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим". Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки: "Нельзя войти дважды в одну реку".

Итак, по Гераклиту, одно и то же различно и противоположно. Более того, одна противоположность выявляет ценность другой, а следовательно, противоположности тождественны. Борьбу их ученый считал главным законом мироздания: "Война является отцом всего и королем всего, и одних она сделал богами, других - людьми, одних - рабами, других - свободными". Здесь мы наблюдаем у Гераклита гениальное угадывание сформулированного гораздо позже Гегелем первого закона диалектики - закона единства и борьбы противоположностей. Предсказан им был и второй закон - количественных и качественных изменений. Предвидение третьего закона - закона отрицания отрицания просматривается в мысли Гераклита об изменениях, происходящих в исходной "праматерии". Одна материя, согласно ему, "живет смертью другой": "Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды". Благодаря этому Гераклит считается родоначальником диалектики.

1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

  • § 2. ф илософия Древней Индии б уддизм
  • ГЛАВА II . ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОГО МИРА
  • § 2. Г ераклит