Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Учебное пособие к курсу «Философия» для вузов Ульяновск 2008 ббк 87. 3 Б 24 Издание осуществлено при поддержке




страница35/35
Дата03.07.2017
Размер4.91 Mb.
ТипУчебное пособие
1   ...   27   28   29   30   31   32   33   34   35

3.9 Этика

В системе человеческих ценностей нравственность занимает совершенно особое место. Моральное сознание детерминирует поведение людей и их взаимоотношения: межличностные, групповые, социальные. Нравственный критерий применим в качестве оценочного основания ко всем областям человеческой деятельности.

Любая активная форма человеческой деятельности нуждается в нравственных критериях оценки. Отсутствие таких критериев или несоответствие им может свести на нет самые грандиозные успехи практической и научной деятельности, политики, экономики, идеологии.

Нравственные представления человека, формировавшиеся на протяжении веков, нашли отражение в таких категориях, как добро, зло, справедливость, совесть, долг, смысл жизни, счастье, любовь, в моральных нормах и принципах, регулирующих отношения людей.

Возникновение этики как специальной отрасли знания
в период античности связывают с Аристотелем, считавшим её практической наукой.

В «Никомаховой этике» Аристотель разрабатывает категории блага, добродетели, счастья, анализирует понятия, являющиеся критериями нравственной оценки, рассматривает главные пороки и морально недостойные поступки.

Помимо Аристотеля этическая проблематика была представлена в трудах стоиков и эпикурейцев.

Этика стоиков обращается к истолкованию основополагающих категорий добра и зла. По мнению стоиков, одно не может существовать без другого. Зло не есть что-то безусловно дурное и отрицательное. Назначение зла – укреплять дух и жизнестойкость так, чтобы тот, кто это зло испытывает, его и преодолевал. Значит, зло необходимо как условие совершенствования личности, оно неприятно, но полезно. Цель человека – достижение гармонии с божественной волей. Это возможно, если человек покорен судьбе, проявляет стойкость духа и невосприимчивость к страданиям и не подчиняется страстям (таким, как страх, печаль, удовольствие, вожделение). Рассматривая страсти как источник зла, стоики считали разумным пребывание в постоянном равновесии, соблюдение во всем меры; поступки же рассматривали как результат свободного проявления воли человека, познавшего всеобщий закон (необходимость).

Этика Эпикура обращается к тем же проблемам, что и этика стоиков, но трактует их противоположным образом. Достижение человеком блага рассматривается как путь, прохождение которого основано на четком различении факторов, способствующих достижению цели, и факторов, препятствующих этому. Первые – источник наслаждения, вторые – страдания. Человек получает наслаждение, удовлетворяя свои естественные потребности, и испытывает страдание, если встречает этому препятствие.

Следует избегать страдания, но не следует избегать страстей, так как они являются естественным проявлением человеческой сущности. Бесстрастие не является добродетелью. По мнению Эпикура, человек должен четко отграничивать в своей жизни то, что находится во власти судьбы и, следовательно, неизменно, от того, что зависит от самого человека (эта область является сферой активного действия).



В средние века этика разрабатывалась на основе осмысления христианского учения.

Раннехристианская этика закладывала основы гуманизма, проповедуя человеколюбие, бескорыстие, милосердие, непротивление злу насилием (последнее предполагало сопротивление без нанесения вреда другому, противостояние нравственное. Однако это ни в коем случае не означало отказ от своих убеждений).

В этом же смысле ставился и вопрос о моральном праве на осуждение: «не судите, да не судимы будете». Это надо понимать как «не осуждайте, не выносите приговора, ибо вы сами не безгрешны», но остановите совершающего зло, пресеките распространение зла.

Средневековая этика возвращается к переосмыслению содержания основных этических категорий, прежде всего, добра и зла.

У Августина зло трактуется как отсутствие или недостаточность добра. В то же время все, сотворенное Богом, причастно к идее абсолютного добра. В процессе воплощения этой идеи в материальном количество добра убывает, и вещь в результате всегда менее совершенна, чем ее идея. Проявление зла связано с деятельностью человека, его волей. Божественное начало свободно от ответственности за зло, существующее на земле. Носителями нравственности, по мнению Августина, являются те, кто избраны Богом, и моральное совершенство человека не является, таким образом, следствием его воспитания, но дано ему свыше. Величайшая добродетель – это любовь к Богу, привязанность же к земным благам почитается грехом.



Этика позднего Средневековья (Фома Аквинский) связывает категории добра и зла с моральным выбором, проявлением свободы воли, которая, в свою очередь, соотносится с разумом и проявлением божественной благодати.

Цель человека – достижение абсолютного блага, обладание таким благом есть счастье. Наряду с этой высшей целью человек может стремиться и к другим целям. Божественная воля может быть постигнута человеческим разумом. Равноправие веры и разума (взамен их противопоставлению) укрепляет этические позиции позднего средневековья, делает их менее уязвимыми в сравнении с ранними концепциями этого периода.



Эпоха Возрождения имела выраженную гуманистическую направленность. Главным предметом исследования становится сам человек, рассматриваемый как единство телесной и духовной субстанций. Человек совершенен, ибо создан Богом. Он обладает качествами, умениями и достоинствами, позволяющими назвать его личностью. Возвышая человека, гуманисты в то же время подчеркивают значение его моральной ответственности, предъявляя к нему высокие духовные требования.

Обращаясь к этической традиции античности, мыслители эпохи Ренессанса делают попытку возродить эпикуреизм, считавший высшим благом наслаждение. Так, мыслитель позднего Возрождения Эразм Роттердамский в своих этических построениях исходит из требования не нарушать ни в чем меру, ибо соблюдение меры обеспечивает стабильность человеческой жизни. Этика Возрождения декларировала идею принципиального равенства людей независимо от их положения в обществе и происхождения.

В эпоху Нового времени были сделаны попытки построения безрелигиозной этики.

Б. Спиноза, опираясь одновременно на эпикурейцев и стоиков, строит собственное представление о совершенном человеке-мудреце, устраивающем свою жизнь, руководствуясь разумом и интуиций, в условиях общества, юридические законы которого обеспечивают соблюдение моральных норм. Таким образом, источниками моральных ценностей, согласно Спинозе, являются, с одной стороны, сам человек, интуитивно постигающий нравственные ориентиры, и, с другой стороны, государство, обеспечивающее юридическое закрепление моральных норм.

Традиционные этические категории добра и зла Спиноза анализирует в соотношении с понятиями «удовольствие» и «неудовольствие»: так, добро, поскольку оно является благом и приносит пользу, воспринимается положительно (удовольствие), тогда как зло, поскольку оно наносит ущерб и не приносит пользы, оценивается отрицательно (неудовольствие). Спиноза дал новое понимание того, что обозначает человеческая свобода. Исходя из представления, что «свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости собственной природы и определяется к действию только самой собой», Спиноза, называет свободным человека, который руководствуется собственным разумом и идет своим путем.



Эпоха Просвещения началась с ниспровержения ранее существовавших этических концепций. Просветителей равно не удовлетворяли и христианская этика, и атеизм. Отрицание всех нравственных традиций возвращало к исходным элементам этической теории – категориям. Опять был поставлен «вечный» вопрос об источниках добра и зла. Интерпретация этих категорий переадресовывалась в сферу социальную.

Зло ассоциировалось с несправедливостью, социальным неравенством, несовершенством государственного устройства. Цивилизация, принесшая неравенство, расслоение, отчуждение, тоже объявляется злом для человечества. Стремление человека к благополучию (которое понимается как материальное благосостояние) разъединяет людей, индивидуализирует их деятельность, часто заставляет поступать вопреки своим нравственным представлениям. В условиях цивилизованного общества человек утрачивает мораль и свободу. Собственность, которой он обладает и от которой не в состоянии отказаться, делает его зависимым. Истинная свобода состоит не в обладании, а в отказе от собственности, что возможно лишь в обществе, возвращенном в «естественное состояние» (Ж.-Ж. Руссо).



Немецкая классическая философия стремилась разработать основы универсальной этики. В основу этики И. Канта положен категорический императив, внутренний нравственный закон личности.

В «Метафизике нравов» он изложил развернутую и аргументированную этическую концепцию. Моральное чувство, понимаемое Кантом как восприимчивость к удовольствию или неудовольствию, соотносится с законом долга; оно присуще каждому, без него человек был бы «нравственно мертвым», ничем не отличался от животного. Моральное чувство – врожденное качество. К этой же категории Кант относит и совесть – «практический разум, напоминающий человеку в каждом случае применения закона о его долге: оправдать или осудить». Нельзя совершенно отрицать наличие совести у кого-то, можно говорить лишь о том, что человек «имеет склонность не обращать внимания на суждения её».



Категория долга занимает чрезвычайно важное место в этической системе Канта. Долг по отношению к другим – делать добро, долг по отношению к себе – сохранять свою жизнь и прожить ее достойно. «Максима благоволения (практическое человеколюбие) – долг всех людей друг перед другом (всё равно, считают их достойными любви или нет) согласно этическому закону совершенства: люби ближнего своего как самого себя». Человек должен «благотворить, т.е. по мере возможности помогать людям и содействовать их счастью, не надеясь получить за это какое-либо вознаграждение».

Долг перед самим собой предполагает такие обязанности, как самосохранение, развитие своих естественных сил (духовных, душевных и телесных), «увеличение своего морального совершенства». Началом всякой человеческой мудрости Кант называет моральное самопознание, которое формирует «беспристрастность в суждениях о самом себе при сравнении с законом и искренность в признании себе своего морального достоинства или недостойности».



Г. Гегель назвал нравственность разумом воли, утверждал, что «человек не станет господином природы, пока он не стал господином самого себя». Гегель рассматривает мораль в соотношении с правом: «То, что можно требовать от человека на основании права, представляет собой некоторую обязанность. Долгом же нечто является постольку, поскольку оно должно быть исполнено из моральных соображений... Правовые обязанности характеризуются внешней необходимостью, моральные же основываются на субъективной воле». Человек нравственный стремится сопоставить свои внутренние побуждения с общепринятыми внешними установлениями. Соблюдение этой меры соответствия гарантирует индивиду самосохранение.

Моральный долг, по Гегелю, предполагает обязанности: «Право оставляет умонастроению полную свободу. Моральность же преимущественно касается умонастроения и требует, чтобы поступок совершался из уважения к долгу. Следовательно, и соответствующий праву образ действий морален, если побудительной причиной последнего является уважение к праву».

Этические представления Гегеля созвучны кантовским, в особенности его рассуждения о долге «всеобщего человеколюбия» и обязанностях. Они проникнуты духом гуманизма, характерным для немецкой классической философии в целом.

Представители философии иррационализма усомнились в возможности создания универсальной теории морали.

Для этики А. Шопенгауэра характерны черты нигилизма и пессимизма. Центральное понятие его системы – «мировая воля» – объясняется как единый принцип, являющийся причиной возникновения всех вещей и процессов, в том числе и зла. В человеке мировая воля реализуется в виде низменных инстинктов и аффектов. Подавляя в себе волю к жизни, человек ограничивает эту силу, творящую зло. Нравственный человек, с точки зрения Шопенгауэра, должен понимать, что общепринятое суждение о том, что мы живем для счастья, ошибочно, а естественным атрибутом жизни является страдание, которое надо принимать как должное, не пытаясь уйти от него («чем больше человек страдает, тем скорее достигает он истинной цели в жизни»). Человек должен предельно ограничить свои претензии и желания: чем меньше их будет, тем легче достичь удовлетворения («каждое ограничение способствует счастью»). В отношении к другим должно проявлять альтруизм, вплоть до самоотречения, сострадать любому, кто в этом нуждается. Таким образом личность избавляется от собственного эгоизма.



Ф. Ницше выступил с критикой современной морали. «Мораль нынче, – увертка для лишних и случайных людей, для нищего духом и силою отребья, которому не следовало бы жить; мораль милосердия говорит каждому: «Ты все-таки представляешь собою нечто весьма важное», что, разумеется, есть ложь... Должно быть, некий дьявол изобрел мораль, чтобы замучить людей гордостью, а другой дьявол лишит их однажды её, чтобы замучить самопрезрением».

Совершенный человек, по Ницше, не нуждается в несовершенной морали – он выше всех нравственных установлений. «Создать из себя цельную личность и во всем, что делаешь, иметь в виду ее высшее благо – это дает больше, чем сострадательные побуждения и действия ради других». Человек, идущий к своей цели осознанно и целеустремленно, рассматривает других людей как средство достижения цели или как препятствие на своем пути.

Современная этика разрабатывает принципы этики ненасилия.

Этика ненасилия – это обоснование таких принципов и методов решения проблем и конфликтов, которые исключают применение насилия над личностью (морального и физического). Этика ненасилия – это образ жизни, в соответствии с которым человек строит свои отношения с людьми, относится ко всему живому, к природе.



Этика благоговения перед жизнью разработана А. Швейцером (1875-1965). Её основополагающим принципом является благоговение перед жизнью в любой форме, сохранение жизни, облегчение страданий живущих. Духовная жизнь, по мнению Швейцера, идет нам навстречу в природном бытии. Благоговение перед жизнью относится и к природным, и к духовным явлениям, преклонение перед естественной жизнью необходимо влечет за собой преклонение перед жизнью духовной.

Объектом нравственного отношения для Швейцера становится любая жизнь – человека, природы, животного мира, микроорганизмов. Он уравнивает нравственную ценность всех существующих форм жизни. «Находясь вместе со всеми живыми существами под действием закона самораздвоения воли к жизни, человек все чаще оказывается в положении, когда он может сохранить свою жизнь, как и жизнь вообще, только за счет другой жизни. Если он руководствуется этикой благоговения перед жизнью, то он наносит вред жизни и уничтожает ее лишь под давлением необходимости и никогда не делает это бездумно. Но там, где он свободен выбирать, человек ищет положение, в котором он мог бы помочь жизни и отвести от нее угрозу страдания и уничтожения».

Ключевыми понятиями современной аксиологии являются «ценность», «оценка», «оценочное отношение».

Ценность это свойство предмета или явления иметь значение для людей в культурном, общественном или личностном отношениях.

У каждой эпохи, у каждого народа или отдельного человека – свои ценности. Ценности относительны, они меняются в зависимости от изменения потребностей и интересов людей, от формы господствующих в обществе отношений, уровня цивилизованности и других факторов. Но вместе с тем ценности и устойчивы, ибо существуют определенное (иногда весьма продолжительное) время. Более того, есть ценности, которые сохраняют свое значение на протяжении всего существования человечества (например, жизнь, благо), имеющие, следовательно, абсолютное значение.

Под оценкой обычно понимают суждение о значении предмета или явления для людей, вступающих с ними в оценочные отношения.

Оценочное отношение возникает не к любому предмету или явлению, а лишь к такому, который имеет индивидуальную или социальную значимость. В процессе (и в результате) отношения формируется оценка как суждение о значимости данного феномена для человека и человечества.

Оценочное суждение носит нормативный характер, предполагает наличие нормы-эталона, с которой сравнивается, сопоставляется оцениваемый предмет или явление. Оценка, как правило, сопровождается паралингвистическим кодом передачи информации, в котором присутствует скрытое или открытое отношение к явлению – восторг, осуждение, предвкушение и т.п.

Любая оценка дается по отношению к чему-либо, на основании определенного критерия.

Выделяют критерии оценки: полезность того или иного свойства предмета или процесса для человека и приятность. Наибольшее распространение имеет точка зрения, в которой полезное увязывается не с субъективно-гедонистическим наслаждением, а с объективным прогрессом человечества, следовательно, с развитием самого человека. В этом смысле можно считать, что полезное – это то, что способствует прогрессу человечества и развитию личности, что во благо человеку и человечеству. Именно такое полезное, т.е. благо, представляется достаточно общим, относительно объективным и приемлемым критерием для оценки ценности.

Возможно классифицировать ценности по следующим основаниям:

– по содержанию деятельности, в которой реализуются или обретаются ценности: производственные, бытовые, профессиональные и др.;

– по широте их содержания выделяют индивидуальные, групповые (классовые, этнические, конфессиональные и др.) и общечеловеческие ценности;

– по значимости для человека и человечества все ценности делят на высшие (имеют неутилитарный характер, вечны и абсолютны) и низшие (ценности выступают средствами для достижения каких-либо более высоких целей, они больше подвержены влиянию обстоятельств, изменению условий, ситуаций, более подвижны, время их существования ограничено).
Система высших ценностей



К


атегории:

ценность, дружба, любовь, добро, зло, верность, доброта, долг.







Литература

Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. М., 1988.

Дробницкий О.Г. Мир оживших предметов. М., 1967.

Здравомыслов А.Г. Потребности, интересы, ценности. М., 1986.

Кузнецов А.С. Человек: потребности и ценности. Свердловск, 1992.

Назарова О.Н. О смысле жизни, его утрате и творении. М., 1989.

Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.




Ответьте на вопросы

1. Что есть благо?

2. Какие ценности являются высшими и почему?

3. Причина эволюции аксиологии? Стал ли человек более нравственным существом в ХХ веке?

4*. В чем состоит аксиологический аспект жизни и смерти?





Философский практикум

Согласны ли вы с рассуждением Б. Рассела? Есть ли смысл в жизни, если человек не может иметь личного бессмертия? В чем смысл жизни, на ваш взгляд?

«Вопрос о личном бессмертии носит несколько иной характер, и здесь можно найти свидетельства в пользу различных мнений. Люди принадлежат окружающему нас миру, c которым имеет дело наука, и факторы, определяющие их существование, можно легко обнаружить. Капля воды не бессмертна, она разлагается на кислород и водород. Поэтому, если бы капля воды считала, что обладает неким свойством водянистости, которое сохраняется после ее разложения, мы, наверное, отнеслись бы к этому скептически. Подобно этому, мы знаем, что мозг не бессмертен и что организованная энергия живого тела как бы уходит после смерти и становится непригодной для действия. Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана c мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что, когда прекращается жизнь тела, вместе c ней прекращается и умственная жизнь. Данный аргумент апеллирует к вероятности, но в этом он ничем не отличается от аргументов, на которых строится большинство научных заключений.

Этот вывод может быть оспорен c разных сторон. Психологическое исследование располагает некоторыми данными о жизни после смерти, и c научной точки зрения соответствующая процедура доказательства может быть в принципе корректной. В этой области существуют факты столь убедительные, что ни один человек c научным складом ума не станет их отрицать. Однако несомненность, которую мы приписываем этим данным, основывается на каком-то предварительном ощущении, что гипотеза выживания правдоподобна. Всегда имеется несколько способов объяснения явлений, и из них мы предпочтем наименее невероятное. Люди, считающие вероятным, что мы живем после смерти, готовы и к тому, чтобы рассматривать данную теорию в качестве лучшего объяснения психических явлений. Те же, кто по каким-то причинам считают эту теорию неправдоподобной, ищут других объяснений. По моему мнению, данные о выживании, которые пока что доставила психология, гораздо слабее свидетельств физиологии в пользу противоположной точки зрения. Но я вполне допускаю, что они могут стать сильнее, и тогда не верить в жизнь после смерти было бы ненаучно.

Выживание после смерти тела, однако, отличается от бессмертия и означает лишь отсрочку психической смерти. А люди хотят верить именно в бессмертие. Верующие в него не согласятся c физиологическими аргументами, вроде тех, что я приводил, – они скажут, что душа нечто совсем иное, чем ее эмпирическое проявление в наших телесных органах. Думаю, что это – метафизический предрассудок. Сознание и материя – удобные в некоторых отношениях термины, но никак не последние реальности. Электроны и протоны, как и душа, – логические фикции, которые имеют свою историю и представляют собой ряды событий, а не какие-то неизменные сущности. Что касается души, это доказывают факты развития. Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто неделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то и от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой. И это не материализм, а просто признание того факта, что все интересное в мире – вопрос организации, а не первичной субстанции <...>

Не думаю, что идея бессмертия вообще возникла бы, если бы мы не боялись смерти.

В основе религиозных догм, как и в основе многого другого в человеческой жизни, лежит страх. Страх перед человеческими существами (индивидуальный или групповой) во многом управляет нашей общественной жизнью, однако религию порождает страх перед природой. Различие ума и материи является, видимо, иллюзорным; но есть другое, более важное, различие – между вещами, на которые можно воздействовать, и вещами, на которые воздействовать невозможно. Граница между теми и другими не является ни вечной, ни непреодолимой – c развитием науки все больше вещей подпадают под власть человека. Тем не менее что-то все время остается по ту сторону границы, например, все великие факты нашего мира, которыми занимается астрономия. Только событиями на поверхности Земли или рядом c ней мы можем как-то управлять, хотя и здесь наши возможности очень ограниченны. И не в нашей власти предотвращать смерть; мы можем только отсрочить ее.

Религия пытается преодолеть эту антитезу. Если миром управляет бог, а бога можно тронуть молитвой, то и люди наделены всемогуществом. Раньше в ответ на молитву свершались чудеса. Они до сих пор случаются в католической церкви, а вот у протестантов этого больше нет. Однако можно обойтись и без чудес, ибо провидение предписало действию природных законов производить наилучшие результаты. Таким образом, вера в бога все еще служит очеловечению природного мира – люди думают, что силы природы им друзья. Подобно этому, вера в бессмертие рассеивает ужас перед смертью. Люди, верующие в вечное блаженство, скорее всего будут относиться к смерти без страха; к счастью для медиков, это происходит не всегда. Однако если вера и не избавляет от страха полностью, то она немного утешает людей.

Религия, имея своим источником страх, возвысила некоторые его проявления и заставила думать, что в них нет ничего позорного. Этим она оказала человечеству плохую услугу: всякий страх является злом. Думаю, что когда я умру, то превращусь в труху, и ничего от моего «я» не останется. Я уже не молод и люблю жизнь. Но я бы не стал унижаться и дрожать от страха при мысли о смерти. Счастье не перестает быть счастьем, когда оно кратко, а мысли и любовь не лишаются своей ценности из-за того, что преходящи. Многие люди держались c достоинством на эшафоте; эта гордость должна научить нас видеть истинное место человека в мире. Даже если ветер, ворвавшийся в распахнутые окна науки, заставляет нас поначалу дрожать после уютного домашнего тепла традиционных гуманных мифов, в конце концов прохлада все же приносит бодрость, а открывающиеся перед наукой просторы великолепны.

(Рассел Б. Почему я не христианин. М., 1987. С. 65-69)

Содержание

Введение 3

Глава I. История восточной и западной философии 5

1.1 Характеристика философского знания 5

1.2 Древнеиндийский тип философствования 16

1.3 Древнекитайский тип философствования 20

1.4 Античный тип философствования 24

1.5 Средневековый тип философствования 34

1.6 Арабо-исламский тип философствования 41

1.7 Ренессансный тип философствования 46

1.8 Тип философствования Нового времени 56

1.9 Немецкая классическая философия 68

1.10 Материалистический (марксистский)
тип философствования XIX века 78

1.11 Иррационалистический тип философствования


XIX века 85

1.12 Сциентистский тип философствования 91

1.13 Феноменолого-герменевтический тип
философствования 104

1.14 Экзистенциализм как тип философствования 108

1.15 Структуралистский и постструктуралистский
тип философствования 116

Глава II. История русской философии 127

2.1 Тип философствования на Руси в XI – XVII вв. 127

2.2 Тип философствования XVIII века 135

2.3 Философия в России в первой половине XIX века 144

2.4 Тип философствования русского радикализма
(нигилисты, народники, анархисты) XIX века 149

2.5 Консервативный тип философствования 158

2.6 Тип философтвования позитивизма 161

2.7 Религиозное реформаторство 165

2.8 Русский духовный ренессанс 171

2.9 Космизм 186

2.10 Советская философия 190

Глава III. Метафилософские проблемы 206

3.1 Учение о бытии. Философия природы 206

3.2 Эволюция научных взглядов на природу 224

3.3 Познание 266

3.4 Наука 274

3.5 Сознание 294

3.6 Социальная философия 304

3.7 Философия истории 314

3.8 Человек 326

3.9 Этика 334


Учебное издание


Баранец Наталья Григорьевна


Философская пропедевтика
Учебное пособие к курсу «Философия» для вузов

Корректор Л.Г. Соловьева

Компьютерная верстка Н.Г. Баранец

Подписано в печать 20.10.08.

Формат 60х84/16. Уч.-изд. л. 19,1. Усл. печ. л. 20,1.

Тираж 150 экз. Заказ № 91/


Отпечатано с оригинал-макета в типографии «Мастер-Студия»

432001, Ульяновск, ул. Марата, 8


Переплет изготовлен в типографии «Мастер-Студия»

432001, Ульяновск, ул. Марата, 8



 Под бытийствованием (subsistence) Маритен понимает в данном случае субстанциальный модус, характеризующий конкретное единство сущности и существования в сотворенных богом образованиях материального мира.

1 Изучением общих закономерностей самоорганизации и реорганизации, становления самоорганизации и реорганизации, становления устойчивых структур в сложных системах занимается синергетика (греч. synergos – совместно действующий). Эта наука существенно изменила прежние представления о соотношении гармонии и хаоса. Выяснилось, что хаос является не абсолютной антитезой гармонии, а переходным состоянием от одного уровня упорядоченности к другому, более высокому типу гармонии. Поэтому решающим для судеб бытия является не распад и хаос, а процесс усложнения порядка и организованности.

2 Мельникова Е.А. Образ мира. Географические представления в средневековой Европе. М., 1998. С. 84-99.

3 Касавин И.Т. Миграция. Креативность. Текст. Проблемы неклассической теории познания. СПб., 1998. С. 105-114.

4 Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987. С. 265.

5 Касавин И.Т., Пружинин Б.И. Философия науки // Современная западная философия: Словарь. М., 1991. С. 335-339.

6 Понятия цивилизация и культура взаимосвязаны. Культура – это природа, обработанная особым, человеческим, образом в целях удовлетворения тех или иных потребностей. Но она не сводится к вещам, произведенным человеком, а распространяется и на общественные отношения, и на продукты духовного производства.


Каталог: baranetz -> files -> 2011
2011 -> Философия о знании и познании: актуальные проблемы
2011 -> Н. Г. Баранец Философское сообщество: структура и закономерности становления
files -> Краткое содержание курса дисциплины «Межкультурная коммуникация» Тема Межкультурная коммуникация как научная
2011 -> Философское сообщество: структура, нормативно-ценностные установки и дискурсивные особенности креативности (на материале университетской философии в России рубежа XIX-XX веков) 09. 00. 01 Онтология и теория познания
1   ...   27   28   29   30   31   32   33   34   35

  • Немецкая классическая философия
  • Система высших ценностей
  • Введение 3 Глава I. История восточной и западной философии
  • Глава II. История русской философии
  • Глава III. Метафилософские проблемы
  • Баранец Наталья Григорьевна Философская пропедевтика