Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Суфийская мудрость




страница5/19
Дата13.01.2017
Размер3.12 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   19


*

Кроме основ и элементов этого мира, есть иные основы и элементы иного мира… Элементы мира реального как бы являются основой мира иного.

*

Однако по правде и без сомнения, ничто, наделённое существованием, не может быть причиной и источником появления другого существа, кроме как Бог. Сущность причинности состоит в создании формы бытия и небытия. Поэтому существование причины есть необходимая предпосылка появления следствия, так как небытие не может быть причиной существования.



*

Как только человек достигнет небытия, то будет опьянён вином познания, а опьянев, достигнет своего предела.

*

Отношение разума к внутренней проницательности подобно отношению луча солнца к самому солнцу, и бессилие разума в осознании божественного знания подобно бессилию воображения в осознании категорий.



*

Очевидно, что разум бессилен распознать многие чувственные вещи с тем, чтобы достичь сущности. Кто хочет увидеть степень ограниченности своего разума, пусть посмотрит в зеркало, которое лучше всего ему покажет несостоятельность его притязаний на постижение божественных истин. Я не отрицаю, что разум сотворён, чтобы познать необходимые естественные явления, но не люблю, чтобы его необходимые возможности насильственно расширяли за границы естественного.

*

Сердце представляет весьма тонкую сущность и относится к высшему миру, а тело, его вместилище, находится в мире земном. Между ними нет близости и соотнесения.



*

Каждый, кто любит Бога, невольно должен любить Его посланника. Любить богослова своего, любить жизнь свою. Ради поклонения Богу должен любить хлеб и воду, которые являются бытием Его, любить женщин, чтобы не прекратилось развитие потомства, любить золото и серебро, чтобы быть защитником, знать цену хлебу и воде. Как необходимость, любить жару и стужу, снег и дождь, любить небо и землю, потому что если бы не было неба и земли, то пшеница не росла бы на голом камне, а также — любить землепашца.

*

Сердце ищущего есть и его утешитель, и любовь его, и место, где хранятся тайны его. Каждый, кто оказывает почесть сердцу, добьётся целей своих; тот, кто ошибается или потеряет верный для сердца путь, тот уйдёт так далеко (и так заблудится), что больше никогда не сможет вновь найти себя.



*

Жаль, что религиозные и светские занятия не позволяют, чтобы вечная любовь стала дорожным багажом в пути, а не пустой формой.

*

Жизнь познаётся только в любви, а без любви найдёшь лишь только смерть.



*

Интуитивное познание связано с воспитанием воли.

*

Только тот человек может идти по пути любви, кто отрешится от себя, от мира сего и сделает себя жертвой этой любви.



*

На свете не соседствуют вовек

Нарцисс и роза, знание и злато:

Мудрец обычно бедный человек —

У богатея знаний маловато.

Ал-Худжвири

Ал-Худжвири, Абу-л-Хасан ‘Али б. ‘Усман ал-Газнави ал-Джуллаби (ум. между 1072 и 1076/7 гг.) — автор первого в литературе на персидском языке труда по суфизму, в котором систематически изложены его история и сущность, мировоззрение и практика суфиев. Родом из Худжвира (квартал в г. Газни), из семьи, члены которой были известны благочестием и подвижничеством, суннит, ал-Худжвири стал убеждённым сторонником «трезвого» мистического пути школы ал-Джунайда. Среди его учителей — знаток Корана и преданий суфий Абу-л-Фадл Мухаммад б. Ал-Хасан ал-Хутталали и шейх Абу-л-’Аббас Ахмад б. Мухаммад аш-Шаккани. Значительную часть жизни ал-Худжвири провёл в странствиях, объездив мусульманский мир от Ферганы до Хузистана и от Индии до Сирии. Свою жизнь он завершил в Лахоре, где и написал единственное дошедшее до нас (из десяти написанных) сочинение — Кашор ал-махджуб ли-абрар ал-кулуб. Дата завершения труда неизвестна, но скорее всего он был написан ал-Худжвири в последние годы жизни как ответ на просьбу некоего Абу Са’ида к ал-Худжвири изложить «в точности путь суфиев и сущность их подвигов» и объяснить «их вероучения и речения».

Ал-Худжвири поставил перед собой задачу представить систему положений суфизма во всей полноте, методично излагая и анализируя его доктрины. Касаясь того или иного вопроса, он, как правило, приводит суждения более ранних авторов и только в конце высказывает личную точку зрения. Свои доводы он широко иллюстрирует примерами из собственной практики.

Кашф ал-махджуб оказал громадное влияние на последующую суфийскую персоязычную литературу. Ссылки на него мы находим и у ‘Аттара (Тазкират ал-аулийа’), и у Джами (Нафахат ал-унс), и у других авторов.

*

Есть три формы культуры: мирская культура, или просто накопление информации, религиозная культура, смысл которой заключается в исполнении определённых установлений, и культура избранных — саморазвитие.



*

Последователь суфизма — это тот, кто сражается, чтобы стать мёртвым для себя и живым для Истины.

Ал-Газали

Ал-Газали, Абу Хамид Мухаммад б. Мухаммад ат-Туси (1058–1111) — крупнейший теолог и философ. Родился в г. Тусе (Хорасан), в Нишапуре был учеником ал-Джувайни вплоть до смерти последнего в 1085 г., затем находился при сельджукском визире Низам ал-мулке, который назначил его в 1091 г. преподавателем в основанной им в Багдаде мадраса Низамийа. В 1095 г., после убийства исмаилитами Низам ал-мулка, ал-Газали покидает Багдад под предлогом совершения хаджа и, проведя 11 лет в Дамаске, Тусе и некоторых других городах, в 1106 г. по приглашению сына Низам ал-мулка, Фахрал-мулка, начинает преподавать в мадраса Низамийа в Нишапуре. Незадолго до своей кончины возвращается в Тус.

Ал-Газали делил людей по уровню их познавательных способностей на две категории: «широкую публику», «массу» и «избранных». К первой категории он относил верующих, которые следуют религиозной традиции и перед которыми, дабы не смущать их, нельзя давать священным текстам символико-аллегорическое толкование. Ко второй категории он причислял (часто в завуалированной форме) прежде всего философов, стремящихся постичь истину с помощью доказательств, основанных на достоверных посылках. Кроме того, к «избранным» он причислял суфиев, которые приходят к моническому взгляду на бытие, но не на основе логических доказательств, а с помощью интуиции.

*

Покаяние представляет собой значение, составленное следующими тремя по порядку аспектами: знанием, состоянием и действием. Знание — первое, состояние — второе, действие — третье. Первое обуславливает второе, второе обуславливает третье.



*

Терпение состоит из макамов («стоянок» на Пути) веры, а все макамы веры содержат три части: знания, состояния и действия. Знания — это посылки, они порождают состояния, а состояния порождают действия. Знания — как деревья, состояния — как ветви, а действия — как плоды.

*

Намерение, воление, стремление суть выражения, имеющие один смысл. Это состояние, качество сердца, находящееся в окружении двух вещей: знания и действия. Знание предшествует ему, так как является его корнем и условием.



*

Знай, что вера, знание и вкушение суть три далеко отстоящие друг от друга ступени.

*

Всевышним заложена в сердце человека некая тайна. Она там скрыта, как огонь в железе или в камне. И так же, как ударом железа о камень высекается эта искра огня и падает на землю, так приятная ритмическая музыка заставляет двигаться существо сердца и вводит в него нечто такое, что нарушает волю человека. Причина сего явления — то соответствие, которое может наблюдаться у человека с высшим миром, называемым духовным. Высший мир есть мир красоты и изящества. Основание красоты и изящества суть гармония частей. А всё гармоническое есть проявление красоты того мира, ибо всякое изящество, красота и гармоничность, которые имеют место в этом чувственном мире, — всё суть плоды изящества и красоты того мира. Посему ритмичные и мелодичные звуки, будучи соразмерны, в то же время имеют сходство с чудесными звуками того мира и по этой причине запечатлеваются в сердце, трогают его и пробуждают в нём желание слушать их до такой степени, что человек сам не знает, что происходит с ним.



*

Каждый период жизни отличается своими видами наслаждений. Дети любят играть и не имеют никакого представления о радостях брака, способность к которому у них появится позже. В юности человек ещё не может так наслаждаться богатством и величием, как он делает это в более зрелом возрасте. В свою очередь, зрелые люди могут считать наслаждения юности куда менее значительными, чем те, которые доступны им сейчас. Конечно, более развитые люди посчитают знакомое всем потворствование себе несовершенным, мелким или случайным, если оценят его с точки зрения своих новых возможностей.

Человек обладает различными потенциальными возможностями, каждой из которых соответствует свой тип наслаждения. Существует ещё и духовная способность, которую я называю реальным разумом. Этот разум испытывает наслаждение, если приобретает максимально возможное для себя количество знаний. Таким образом, потворствование может быть внутренним и внешним. Предпочтение этим формам потворствования будет отдаваться в зависимости от уровня их чистоты.

Следовательно, человек, способный к восприятию идеи о совершенствовании сущности, предпочтёт размышление над этим всему остальному. Даже в этой жизни счастье искателей Истины несравненно выше, чем можно это себе представить.

*

Представьте себе вырытый колодец, который можно наполнить текущими рядом на поверхности земли ручьями. Но можно вырыть колодец, который заполняется внутренними подземными водами. Этот колодец есть сердце, а ручьи — познание, которое добывается через чувства. Хотя можно и перекрыть дорогу ручьям, уединиться, очистить сердце и заполнить внутренней водой.



*

Намерения являются основой действий. Для действия необходимо намерение, чтобы оно было благом, намерение же само по себе останется благом, даже если действие не совершится из-за преграды.

*

Я заметил, что знание бывает двух видов: обретённое посредством учения и данное природой. Знание, обретаемое учением, бесполезно, если нет знания, данного природой, так же, как солнце бесполезно глазу, лишённому света.



*

Люди, как правило, желают иметь прославленного учителя. Всё же всегда существуют лица, не пользующиеся широким признанием, которые способны учить их так же успешно.

*

Пренебрегающий видимым во время своей погружённости не может не замечать ни своего видения, ни глаза, с помощью которого он видит, ни сердца, которым он ощущает наслаждение.



*

Ученик должен до минимума сократить фиксацию своего внимания на привычных вещах, то есть своих приятелях или своём окружении, ибо вместимость внимания ограниченна.

*

Что лишает развитие индивидуума и группы людей похвальных начал, это их привязанность к повторению и к тому, что является замаскированным социальным основанием.



*

Человеку, спасаемому от свирепого льва, безразлично — совершено ли это неизвестным лицом или прославленным мужем. Отчего же тогда люди так стремятся получить знание от знаменитостей?

*

Если кто-то любит кого-то потому, что это доставляет ему удовольствие, не следует считать, что он любит этого человека. Такая любовь на самом деле, хотя это и не осознаётся, направлена на получение удовольствия. Источник удовольствия является второстепенным объектом внимания и замечается только потому, что восприятие удовольствия ещё не настолько хорошо развито, чтобы подлинное чувство могло быть признано и описано.



*

Люди противятся многому, потому что ничего о нём не знают.

*

Вы владеете только тем, что нельзя потерять при кораблекрушении.



*

Не говоря уже просто о неспособности, к внутренней истине мешают приблизиться и другие недостатки, одним из которых является знание, приобретаемое с помощью внешних средств.

*

Совершенство состоит в полном самоисчезновении и отречении от своих состояний.



*

Суфийский мистицизм в значительной степени отличается от других культов, называющих себя мистическими. Внешняя религия для суфиев является лишь оболочкой, хотя и подлинной, выполняющей определённую функцию. Когда его сознание преодолевает эти социальные рамки, суфий начинает понимать истинное значение религии.

Утверждают, что принципиальное единство всех религий не признают во всём мире только потому, что большинство верующих не представляет себе, чем в сущности является религия. Она не обязательно должна быть тем, что о ней обычно думают.

*

В мире суфия есть высшие намерения; для него вещи исполнены значения совсем в другом смысле, чем для людей, сформировавшихся под влиянием подготовки, навязанной им обществом.



*

Поскольку мышление обычного человека шаблонно, и он не может стать на совершенно иную точку зрения, от него обычно ускользает большая часть смысла происходящего.

*

Человек, желающий стать суфием, должен также понять, что представления о добре и зле обусловлены не объективными факторами, а отдельными критериями или целым рядом их. До тех пор, пока он не почувствует этого внутренне и не примет интеллектуально, он не будет готов к внутреннему пониманию. Внутренний опыт нельзя передать с помощью бесконечного повторения, его запасы необходимо пополнять из источника его же самого.



*

Суфизм требует полной трансмутации сознания, и начало этому должно положить признание того факта, что неразвитый человек мало чем отличается от сырья. Такой человек не обладает ни постоянной сущностью, ни единством сознания. Внутри него есть «сущность», которая не соединена ни с ним самим в целом, ни даже с его личностью.

*

Механизм логического обоснования часто препятствует развитию способности к восприятию.



*

Мы сможем по достоинству оценить мистический опыт только тогда, когда мы будем готовы к осознанию нашей взаимосвязи со всем организмом жизни.

*

Как только искатель приобретает хоть некоторую способность проникать в сущность происходящего вокруг, он прекращает задавать вопросы, которые, казалось бы, имеют непосредственное отношение к целому. Более того, он понимает, что события, внешне не имеющие отношения к данной ситуации, могут изменить её.



*

Исследовать вещь с помощью самой этой вещи, например, ум — средствами самого ума или творения с помощью сотворённого, неразвитого существа, невозможно.

*

Подготовку ума суфия нельзя считать завершённой, пока человек не поймёт, что он должен сделать что-то для себя самостоятельно, и прекратить думать, что другие смогут сделать это за него.



*

Шестое чувство, которым обладают суфии и которое теоретики считают даром предвидения или почти божественным всезнанием, в действительности не имеет с этими вещами ничего общего. Как и всем другим чувствам, ему свойственна определённая ограниченность. Функция этого чувства заключается не в том, чтобы сделать совершенного человека совершенно мудрым, а в том, чтобы помочь ему добиться более полных восприятий и жить более полнокровной жизнью.

*

Когда суфием руководит интуиция, он не в состоянии правдоподобно объяснить свои действия.



*

Божественное знание столь глубоко, что по-настоящему знают лишь те, кто уже обладает им. Ребенок не имеет реального представления о достижениях взрослого. Обычный взрослый человек не может судить о достижениях учёного. Точно так же ученый не может понять переживаний озарённых святых или суфиев.

*

Если вы хотите увидеть лампу, надо перестать смотреть на подушку.



*

Существует много ступеней познания. Обычный человек подобен муравью, ползущему по бумаге. Этот муравей видит буквы и думает, что своим появлением они обязаны перу и ничему другому.

*

Большой предмет может показаться глазу маленьким: солнце для него не больше тарелки… Разум человека понимает, что оно на самом деле во много раз больше Земли… Воображение и фантазия часто приводят нас к выводам и суждениям, которые кажутся нам результатом деятельности разума. Следовательно, ошибка вызвана низшими ментальными процессами неосмотрительного или нечувствительного человека.



*

Движение необходимо и обязательно совершается силой; а сила непременно осуществляет движение при появлении желания. Желание же происходит из сердца. Всё это необходимости, при этом одни вытекают из других. И раб ничего не может сделать против появления желания, а затем и против действия силы на его возможность и, после того как желание пошлёт импульс силе, появления движения. Он принуждён всё это делать.

*

Всё имеет силу лишь по мере заложенной в нём необходимости, которой оно не сознаёт, являясь лишь местом, руслом для всех этих повелений. И ничего никоим образом не исходит от него. Следовательно, человек действует по принуждению в том, что всё с ним происходящее — не от него, а от другого. Смысл же того, что он выбирает, действует по свободной воле, в том, что он есть место, в котором принудительно осуществляется воля, и это действие по решению разума есть абсолютное благо, и оно выгодно. Решение же разума также вынужденно. Но оно вынужденно по свободной воле.



*

Единственная причина, по которой отстаёт отстающее, — это ожидание своего условия; ведь невозможно, чтобы обусловленное опережало обуславливающее, а невозможное не может быть совершаемым. Знание отстаёт по отношению к семени только из-за отсутствия условия жизни, а воля, в свою очередь, следует за ней только по причине отсутствия условия знания.

*

Сомнение — это путь к Истине; кто не со¬мне¬вает¬ся — не видит, кто не видит — не понимает, кто не понимает — остаётся в слепоте и в заблуждении.



*

Любовь может быть только результатом познания, так как человек любит лишь то, что он знает.

*

Радость, страх и тоска являются результатом любви.



*

Подчинение является состоянием сердца, а все состояния сердец идут от убеждений, знаний и представлений сердец.

*

Обладатели сердец знают, что мир есть пашня другого мира, что сердце есть почва, вера — семя в ней, что проявления покорности подобны вспахиванию почвы, очищению её, прорыванию рек и орошению её водой, что сердце, погрязшее в бренном мире и погруженное в него, подобно засолённой почве, на которой не взрастёт семя.



*

Бедность представляет собой лишённость нужного. Лишённость ненужного не называется бедностью.

*

Один час справедливости равен столетней молитве.



*

Если существует некто, чьё бытие не исходит от другого, то он абсолютно богат.

*

Люди знания говорили, что, когда вера держится на внешней части сердца, человек любит и бренный и другой мир, действуя и для того и для другого, а когда вера внутри, в тайниках сердца, он ненавидит мир, не обращает на него внимания, не делает ничего ради него.



*

Каждый новорождённый появляется на свет в первородной чистоте, и лишь впоследствии родители делают из него либо иудея, либо христианина, либо мага.

*

Зависть есть следствие ненависти, а ненависть — следствие гнева, следовательно, она есть ветвь ветви гнева, а он есть корень её корня.



*

Жил один человек, который был приближён к одному правителю. Стоя около него, он часто говорил: «Воздай делающему добро добром большим, ибо тот, кто совершает зло, удовольствуется им».

Некто позавидовал положению этого человека и словам его и оклеветал его перед правителем, сказав тому: «Тот, кто находится около тебя и говорит то-то, утверждает, что правитель воняет». Правитель удивился: «Как это возможно?» Тогда завистник сказал: «По¬зо¬ви его и вели приблизиться, он заткнёт рукой нос, чтобы не почувствовать дурного запаха». Правитель ответил: «Ну что ж, иди, я должен это проверить».

Человек вышел от правителя и пригласил того, на кого он донёс, к себе домой. Там он накормил его кушаньями с чесноком, после того тот человек покинул его и направился к правителю, как обычно.

Вошедши к правителю, он сказал: «Воздай делающему добро добром ещё большим, ибо тот, кто совершает зло, удовольствуется им». Правитель приказал: «Приблизься!» И человек прикрыл рукой рот, опасаясь, что правитель почувствует запах чеснока, а правитель подумал: «Теперь я вижу, что такой-то говорил правду». Тогда он написал своей рукой письмо — а это он делал только тогда, когда хотел наградить или отблагодарить кого-либо — одному из придворных: «Когда явится к тебе податель сего письма, убей его, сдери с него кожу, набей соломой и принеси ко мне!» Человек взял письмо, вышел и встретил того, кто донёс на него. Тот спросил: «Что это за письмо?» Слуга правителя ответил: «Прави¬тель написал его собственной рукой, чтобы вознаградить меня». Клеветник попросил: «Дай его мне». — «Возьми, оно твоё», — ответил тот.

И он пошёл с письмом к придворному, который сказал ему: «Тут написано, что я должен убить тебя и содрать с тебя кожу». — «Это письмо не обо мне, — закричал завистник: — пусть Аллах рассудит моё дело, пока правитель не пересмотрел его!» Но придворный ответил: «Написанное правителем не пересматривается», — содрал с него кожу, набил её соломой и отправил к правителю.

Слуга же правителя пришёл к нему, как обычно, и произнес свои слова. Правитель подивился этому и спросил: «А что же с письмом?» Человек ответил: «Меня встретил такой-то и попросил его, я и отдал». Правитель сказал: «Он говорил, будто ты утверждаешь, что я воняю». — «Я не говорил этого», — ответил человек. «Но почему же ты прикрывал рукой рот?» — спросил правитель. Человек ответил: «Потому что он накормил меня едой, в которой был чеснок, и я не захотел, чтобы до тебя донёсся его запах».

Правитель ответил: «Ты говоришь правду, возвращайся же на своё место, ибо совершивший зло удовольствовался им».

*

У одного человека был сосед, который всё время показывал на свой дом и говорил: «Ах, если бы ты вошёл и отведал хлеба-соли». А человек отказывался. Но однажды он, будучи голодным, согласился. Сосед сказал ему: «Пойдём со мной». Он вошёл в дом и хозяин поставил перед ним хлеб-соль. Тут появился нищий, и хозяин дома сказал ему: «Твоя беда в тебе». Нищий снова попросил, и он повторил: «Твоя беда в тебе». И когда тот попросил в третий раз, он закричал: «Уходи, не то, клянусь, я прогоню тебя палкой!»



А человек, который пришёл в гости к соседу, подозвал нищего и сказал: «Уходи, иначе тебе горе, я не видал никого, кто точнее, чем он, выполняет свои клятвы: с давних пор он приглашает меня на хлеб-соль, и, клянусь Аллахом, он ничего к ним не добавил».

*

Был в Басре один скупой богач. Раз позвал его сосед и угостил яичницей. Тот поел и, объевшись, стал пить воду. Его живот раздулся, он почувствовал боль и понял, что приблизилась его смерть. Его стало корчить, и когда он устал от этого, то рассказал о своей болезни врачу. Врач посоветовал ему: «Ничего. Выблюй то, что ты съел». Тот ответил: «Чтобы я выблевал яичницу?! Да я лучше умру, но не сделаю этого».



*

Понимание может различаться в зависимости от состояния слушающего.

*

Надеяться на блаженство в потусторонней жизни может только тот, кто ведёт благочестивый образ жизни и сторонится мирских соблазнов, но главное во всём этом — разорвать путы, связывающие душу с дольним миром, покинув обитель суеты, обратившись к обители бессмертия и устремив всё своё внимание на Всевышнего Аллаха, и осуществления этого может добиться лишь тот, кто отказывается от почестей и богатств, кто избегает мирских треволнений и связей.



*

Он (Бог) объединяет людей по намерениям как в хороших, так и в дурных поступках.

*

Хмельной человек не знает определения опьянения и его теории, и всё же он пьян, хотя он не имеет ни малейшего понятия о природе опьянения. Трезвый же знает определение опьянения и его причины, хотя сам он ни чуточки не пьян.



*

Установление истины путём логического доказательства есть познание. Приведение себя в данное состояние есть непосредственное переживание. Приятие с благими мыслями того, что может быть почерпнуто из бесед и опыта других, есть вера.


Каталог: files
files -> Урок литературы в 7 классе «Калейдоскоп произведений А. С. Пушкина»
files -> Краткая биография Пушкина
files -> Рабочая программа педагога куликовой Ларисы Анатольевны, учитель по литературе в 7 классе Рассмотрено на заседании
files -> Планы семинарских занятий для студентов исторических специальностей Челябинск 2015 ббк т3(2)41. я7 В676
files -> Коровина В. Я., Збарский И. С., Коровин В. И.: Литература: 9кл. Метод советы
files -> Обзор электронных образовательных ресурсов
files -> Внеклассное мероприятие Иван Константинович Айвазовский – выдающийся художник – маринист Цель
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   19