Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Суфийская мудрость




страница1/19
Дата13.01.2017
Размер3.12 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   19
Суфийская мудрость

Составитель В.В.Лавский

Суфийская мудрость – книга изречений великих учителей и мастеров суфизма о Пути, духовных исканиях, ученичестве, уроках жизни, ступенях продвижения и постижения тайн духовного мира. В сборник входят изречения таких видных наставников суфизма, как ал-Халладж, Ибн Араби, ал-Газали, Дж. Руми, А. На¬вои, Идрис Шах и др.

Для широкого круга читателей, интересующихся восточной философией и религией.

Мы — пленники цепей страсти.

Мы — несчастные скитальцы.

Мы — храбрецы в пустыне любви.

Добрые советчики в квартале смуты.

Иногда мы подобны низкой земле,

Иногда высоки, как небо.

Иногда мы — земля, иногда — живая вода,

Иногда мы — облако, иногда — море.

Иногда мы — с пустыми кошельками, иногда —

мошенники,

Иногда как будто скрыты, явны.

Каждый, кто сядет с нами, уверует:

Мы счистим с его сердца ржавчину неверия.

Если будет душа его с нами искренней,

Со временем мы покажем ему всё.

Весь мир и всё, что есть в нём, —

Отражение одного луча от лица друга.
Надпись на колпаке дервиша

Введение


Суфии представляют собой древнее духовное братство, происхождение которого никогда не было установлено или датировано. Сами они не проявляют большого интереса к подобным исследованиям, довольствуясь ссылками на проявление их образа мышления в различных странах в раз¬ные периоды времени. Несмотря на то, что суфиев оши¬бочно считают мусульманской сектой, их можно встретить в любой религии. Они называют ислам «обо¬лоч¬кой» суфизма только потому, что считают суфизм тайным учением всех религий.

Суфизм приобрёл восточный оттенок, так как он очень долгое время существовал в рамках ислама, но настоящего суфия можно встретить и на Западе и на Востоке, он может быть генералом, крестьянином, торговцем, адвокатом, школьным учителем, домашней хозяйкой и вообще кем угодно. «Быть в миру, но не от мира», быть свободным от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, слепого повиновения обычаю или благоговейного страха перед вышестоящими лицами — вот идеал суфия.

Существует несколько гипотез возникновения термина «суфи». Самая распространённая — термин «суфи» происходит от арабского слова «суф», что в переводе означает шерсть. То есть люди, занимающиеся такой духовной практикой, носили одежды (плащи) из шерсти, так как шерстяная одежда считалась одним из грубейших видов одежды, и тем самым подвергали свои физические тела страданию.

Другие считают, что слово «суфи» происходит от греческого слова «софия» (мудрость).

Третьи говорят, что суфии были племенем, которое находилось в Каабе (место паломничества мусульман). Они занимались очищением священного места и по своему образу жизни были близки к сподвижникам Мухаммада.

Ещё одна гипотеза гласит, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суфа» (возвышенное каменное место, каменный выступ), где собирались сподвижники и друзья Мухаммада.

Предлагается и такая гипотеза: термин «суфи» является производным от слова «сафо» — чистый.

Согласно всеобщей концепции суфизма, особенно сторонников теории «единства бытия», этот мир, вся действительность во всём её многообразии есть проявление божественной сущности. Иными словами, весь реальный мир, начиная от мельчайших частиц и кончая небесными сферами, является воплощением божественной сущности. Таким образом, объектом познания становится сам Бог, а сотворённый Богом человек становится субъектом познания, целью которого является познание абсолютной Истины: человек познаёт Бога только через самопознание.

В суфийской теории Богопознания методами и средствами познания выступают откровения (кашф) и вдохновения (илхом). Здесь чувства и разум не работают как средства познания. Но в теории миропознания, где объектом познания выступает сам материальный мир, средствами и методами познания являются чувства, разум, наблюдения, сравнения, опыт в узком смысле слова.

Для достижения Истины путнику необходимо очистить свой внутренний мир, свою душу от всяких земных недугов, т. е. порочных качеств и препятствий, а это удаётся лишь тогда, когда он пройдёт духовные ступени, «стоян¬ки» на Пути («макомат»), определённые этапы, приближающие путника к познанию Истины и достижению цели.

Путеводитель гностика на пути познания и духовного путешествия есть мышление путника, его мысль, которая вытекает из его радения, упоминания. В результате чего, проходя каждую ступень в отдельности, путник морально и духовно совершенствуется и приближается к познанию Истины. Вот краткие характеристики некоторых наиболее общих «стоянок».

Покаяние (тавба) — путник на этой стадии должен воздержаться от слов, выражений и поступков, препятствующих ему на пути совершенствования и сближения с Богом. Он сожалеет, кается за свои грехи и поведение. Признаёт свои ошибки и старается начать всё заново, соответственно предписаниям Корана и сунны.

Благочестие (вара’) — путник должен стараться не причинить никому зла. Благочестие, по словам аш-Шибли, разделяется на три вида: первое — предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры; второе — избегать всяких сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений; третье — воздержаться от неблагородных и аморальных поступков.

Аскетизм (зухд) — начинается избежанием мирских благ, ведением аскетического образа жизни. Путник должен избегать всего, что считается запрещённым догматами официальной религии.

Бедность (фахр) — путник должен довольствоваться малым. Он должен быть щедрым и подавать подаяние бедным.

Терпение (сабр) — непременно терпеть все трудности, не жаловаться, покорно принимать всё, что трудно переносимо. Терпение в высших своих проявлениях приводит к безразличию, спокойному приятию как ниспосланной благодати, так и испытаний.

Упование (таваккул) на Бога — отречение от своей собственной воли и беспременная надежда на Бога.

Удовлетворённость (ризо) — быть согласным и удовлетворённым предписаниями шариата и всем, что ниспосылается Богом своим подданным.

Благодать (шукр) — путник обязан выражать благодарность языком и сердцем.

Для достижения высшей цели, т. е. познания абсолютной Истины, гностику (путнику) необходимо пройти такие ступени, как шариат (свод мусульманских религиозных законов), тарикат (путь духовного совершенствования суфиев), хакикат (высшая ступень духовного совершенствования).

Прохождение этих ступеней, особенно двух последних, в каждом суфийском ордене или школе имеет свои особенности. Самыми известными орденами, возникшими до XV в., являются:

1. Тайфурийа — происходит от имени Аби Йазида Тайфура Ибн Исо ал-Бистами. Основное отличие последователей ордена тайфурийа заключается в том, что для достижения экстаза последователи этого течения использовали метод опьянения (сукр). Они считали, что опьянение играет главную роль в процессе устранения свойственных человеку дурных начал и этим самым приближает его к достижению стадии уничтожения (фано), конечной стадией которого является вечность (бако).

2. Джунайдийа — этот орден основан известным суфием Джунайдом Багдади (VIII в.). В противовес учению последователей течения Тайфурийа сторонники этого течения для достижения высшей цели единственно верным путём считали трезвость.

3. Кубравийа — основоположником этого ордена является Надж ад-дин Кубра. Главные характеристики Пути — ритуальная чистота: пост, молчание, уход от мирского, мысленное поминание Бога, наставничество опытного руководителя, который разъясняет ученику значение снов и видений. В ордене также использовалась система цвето-световой символики, каждый цвет которой означал достижение путником определённой ступени на Пути познания. Видение белого цвета означало ислам, жёлтого — веру, тёмно-синего — божественную милость, зелёного — устойчивый покой, голубого — истинную уверенность, красного — интуитивное знание, чёрного — страстную любовь к Богу и экстатическое смятение.

4. Кассирийа — берёт своё название от имени Абу Салаха Хамдуна Кассари (ум. в 893 г.). Это течение имело очень много последователей, а сам Хамдун Кассари являлся одним из верных суфиев своего времени. Он считается также основателем всеизвестного суфийского течения — маламатийа.

В основе учения маламатийа лежит догмат полной ничтожности человеческой личности перед Богом, а также постулат о совершенной искренности и честности в своих поступках. Сторонники этого ордена отвергали положение о таваккул (полное упование на милость Божью) и считали обязательным добывать средства к жизни собственным трудом; но занимаясь мирскими делами, они постоянно были погружены в мысли о Боге. Приверженцы маламатийа трудились ровно столько, сколько было необходимо, чтобы прокормить себя и семью. Остальное время они были сосредоточены на самих себе, борясь с собственным «я», поэтому чурались идей интеллектуального мистицизма.

Основная черта проповедуемой идеи маламатийа состоит в том, что путник Истины должен внутренне скрывать все достоинства и положительные качества. Член ордена маламатийа должен себя вести в обществе так, чтобы окружающие люди не заметили его добрых и благородных качеств. Он так должен внешне вести себя, чтобы стать объектом порицания людей.

5. Кадирийа — основателем этого ордена считается Абд ал-Кадир ал-Гелани (Джелани). Орден знаменит ритуалом отправления коллективных радений, индивидуального тихого зикра и громкого общего. Радение, называемое лайкийа, шло под сопровождение малых барабанов, тамбурина и флейты. Индивидуальный, тихий зикр происходил следующим образом: скрестив ноги так, чтобы большие пальцы упирались в подколенья, выпрямив туловище, закрыв глаза и сложив пальцы на коленях в форме слова «Аллах», суфий мысленно читает суры Фатиха и Ихлас и произносит формулу зикра, состоящую из семи слов — эпитетов Бога, установленное для данного зикра число раз. При этом он строго соблюдает заданный ритм дыхания и порядок резкого движения головой (вправо — влево — вперёд — назад) с мысленным произнесением соответствующих слогов и слов.

6. Хакимийа — основан Мухаммадом ибн Комиди. Согласно его учению, основное богатство человека — это его сердце и жизнь. Если человек внимание своего сердца направляет в сторону дурных и ничтожных мыслей, то это значит, что он бесполезно проживает свою жизнь.

7. Сухравардийа — суфийское братство, сложившееся в конце XII — начале XIII в. в Ираке в рамках месопотамской школы суфизма ас-Сухраварди. Во время прохождения Пути мистического сознания до инвеституры салик («ищущий», «странник», «вставший на Путь») каждый день рассказывал руководителю свои сны, поскольку считалось, что сны отражают успехи или неудачи дервиша в духовной эволюции.

8. Маулавийа — суфийское братство, формально основанное около 1240 г. Джалал ад-дином Руми в Канье. В основе мировоззрения маулавийа лежат идеи «третьего пути» Джалал ад-дина Руми, а также полная уверенность в том, что основатель и святой-покровитель братства является личностью, на которой отражался предвечный свет тайного знания Пророка. В маулавийа придают исключительное значение (в отличие от других братств) слушанию музыки, пению и танцам во время мистических радений и коллективного зикра. Члены маулавийа считали, что частица Абсолютной души, заложенная в добытии в человеческом сердце, просветляется и очищается лучше всего во время танца под воздействием музыки — следовательно, стремится к слиянию со своей первоосновой, а также, что музыка полнее всего помогает раскрыться любви к Богу.

9. Накшбандийа — суфийский орден, получивший это название по имени Баха ад-дина Накшбанда. Путь члена накшбандийа состоит из десяти «стоянок», которые «ищу¬щий» должен преодолеть, строго придерживаясь при этом одиннадцати принципов поведения члена братства. Основ¬ной частью практики накшбандийа является тихий зикр, т. е. мысленное (сердцем) поминание имени Бога. Другой составной частью обучения накшбандийа является интимное общение-разговор между наставником и учеником, совершаемое на самом высоком духовном уровне. Наконец, тесная связь между учителем и учеником раскрывается в практике таваджжух — концентрации помыслов каждого из двух партнёров на мысленном образе друг друга, что вначале создаёт духовный контакт, а затем духовное единство учителя и ученика. Метод психофизических тренировок накшбандийа был сосредоточен не столько на процессе умерщвления плоти и «объездке» плотской души, сколько на духовном очищении и полировке-воспитании сердца.

10. Каландарийа — члены ордена доводили до абсурда принцип малама («порицание»), заимствованный у маламатийа. Если сторонник маламатийа стремился скрыть свой образ жизни и свои взгляды, то последователь каландарийа всячески афишировал своё вызывающее поведение, чтобы навлечь на себя порицание, намеренно искал повод нарушить установленные нормы общежития и поведения. Сторонник каландарийа исполнял только обязательные предписания веры, безразлично относился к ритуалу и посту. Он одержим идеей «душевного покоя», предпочитал всему другому «духовное очищение», его не привлекали земные радости, т. к. в мире всё преходяще и относительно.

Эта краткая характеристика некоторых основных орденов суфизма даёт лишь общее представление о разнообразии методов и средств, благодаря которым суфии реализуют себя.

В книгу вошли высказывания величайших Мастеров суфизма от времён Пророка Мухаммада до наших дней. Мысли, афоризмы, четверостишия, притчи и стихотворения о смысле жизни, Пути, нравственных качествах ученика, опыте познания, прозрениях характеризуют как уникальность, так и универсальность суфийской духовной традиции.

Сборник составлен в хронологическом порядке по годам жизни авторов.


Просим все замечания, предложения, дополнения и со¬ве¬ты по данной работе высылать по адресу:

220050, РБ, г. Минск, а/я 186.

Виктор Лавский

Абу Ханифа


Абу Ханифа, ан-Ну‘ман б. Сабит ал-имам ал-а‘зам (699–767). Родился в Куфе в семье богатого торговца шёлком. Абу Ханифа получил блестящее общее и богословское образование. В 22 года стал учеником выдающегося иракского богослова Хаммада б. Аби Сулаймана, в школе которого провёл 18 лет до смерти наставника, а затем 10 лет сам возглавлял этот кружок, считаясь самым авторитетным факихом («знаю¬щий», богослов-законовед) Куфры и Басры. В 747–748 г. Абу Ханифа выехал в Мекку, спасаясь от преследований Ибн Хутайры, наместника Ирака, принуждавшего его к государственной службе. После утверждения у власти Аббасидов Абу Ханифа вернулся в Ирак, где продолжал жизнь богатого торговца и учёного. Халиф ал-Мансур (754–775) предложил ему занять в новой столице, Багдаде, высокую должность, но Абу Ханифа решительно отказался. Чтобы сломить его, халиф приказал заточить его в тюрьму и даже высечь, несмотря на возраст и положение. Вскоре после этого Абу Ханифа умер.

С Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое записанное сочинение по исламской догматике — ал-Фикх ал-акбар или Асл ат-таухид, которое, видимо, действительно восходит в своей основе к какому-то тексту Абу Ханифы. В нём сформулированы основные положения исламской догматики: о единобожии, об атрибутах Аллаха, о Коране как о слове Божьем, о всемогуществе Аллаха, о свободе воли, о пророческом достоинстве, о греховности людей, о добрых делах и о воздаянии за них, о вере, о предопределении, о праведности, о достоинствах тех, кто упомянут в Коране.

Наследие Абу Ханифы сохранилось в виде цитат и ссылок в Китаб ал-харадж Абу Пусуора, а также во всех сочинениях Мухаммада аш-Шайбани, особенно в ал-Мабсут, Китаб аз-зийдат и Китаб ал-асар.

*

Используйте своё знание практически, ибо знание без практики — безжизненное тело.



*

Вера — это убеждение, выраженное вслух и в сердце одновременно.

Раби’а ал-Адавийа
Раби’а ал-Адавийа (713/4–801) — видная представительница басрийской школы аскетов и подвижников. Она происходила из бедной арабской семьи. В раннем детстве при неясных обстоятельствах была продана в рабство. Позднее благодаря своей набожности и аскетическому образу жизни была отпущена на волю. Несколько лет Раби’а ал-Адавийа провела в пустыне, удалившись от людей и подвергая себя аскетическим испытаниям. Затем жила в Басре.

О её учителях, если таковые вообще были, ничего не известно, хотя поздние биографы неизменно называли её ученицей ал-Хасана ал-Басри. К числу сподвижников и учеников Раби’и ал-Адавийи в Басре суфийская традиция относила аскетов и суфиев Рабаха б. ‘Амра, Малика б. Динара, Шакика ал-Балхи, Суфийана ал-Саури и др.

О взглядах Раби’и ал-Адавийи можно судить лишь по поэтическим и прозаическим высказываниям, разного рода эпизодам из её жизни, приводимым поздними суфийскими авторами. В них Раби’а ал-Адавийа выступает сторонницей крайнего аскетизма, отказа от всего того, что может отвлечь от созерцания Бога и общения с Ним, в первую очередь от мирских соблазнов. Оценивая поступки других аскетов и подвижников, а также свои собственные, Раби’а ал-Адавийа стремилась вскрыть их истинные мотивы, дабы избежать возможного «лицеме-рия», «тще¬сла¬вия» и других мирских пороков. Она проповедовала полное равнодушие к невзгодам, искренность в служении Богу, Которого, по её мнению, следовало любить и почитать ради Него Самого, а не ради райского блаженства или из страха перед мучениями в аду.

Раби’а ал-Адавийа первая из аскетов выдвинула мысль о всепоглощающей и бескорыстной любви к Богу как основе духовной жизни человека. Тщательное исполнение религиозных предписаний и аскеза, согласно Раби’е ал-Ада¬вийе, должны очистить душу от всех посторонних забот и страстей, подготовить её к восприятию Божественной любви, к созерцанию «возлюб¬лен¬ного» и общению с ним.

Идеи Раби’и ал-Адавийи широко распространились среди последующих поколений суфиев и легли в основу учений ал-Бистами, ал-Халладжа, Ибн ал-Фарида, Ибн ‘Араби и многих других. Её авторитет признавали все суфии. Они видели в ней пример праведности, бескорыстного служения Богу, любви к Нему и почитали её как святую. В суфийских кругах образ Раби’и ал-Адавийи стал темой многочисленных легенд и нравоучительных историй. Ей приписывали различные чудеса и сверхъестественные способности.
О, дети Адама, нет переходных стадий между оком и Богом и нет доступа к Нему посредством языка; понапрасну напрягает ухо слушающий, а руки и ноги — рулевой, ведущий к замешательству. Эта работа для одного только сердца. Стремись обрести сердце, которое пробуждено, ибо когда сердце пробуждается, не нужно возлюбленной; ведь пробуждённое сердце потеряно в Боге, а тот, кто потерян, не нуждается в возлюбленной. Это исчезновение в Боге.

*

Однажды Раби’ю спросили, любит ли она Бога. Она ответила, что любит. Затем спросили, порицает ли она шайтана. Она ответила: «Нет. Любовь к Богу не оставила никакого места в моём сердце для порицания шайтана».



*

Всякий влюблённый уединился со своей возлюбленной, а я теперь одна с Тобой. О Господи, если я служу Тебе из страха перед адом, то спали меня в нём, а если служу я Тебе в надежде на рай, изгони меня из него. Если же я служу Тебе ради Тебя самого, то не скрой от меня Своей вечной красы… Так охватила меня любовь к Богу, что не осталось у меня ничего, чем я могла бы любить кого-либо, кроме Него!.. Я перестала существовать и вышла из себя самой. Я соединилась с Богом и целиком отдалась Ему.

*

Спросили Раби’ю, что она скажет о рае. Она ответила известным изречением: «Сперва сосуд, а потом дом» — и пояснила свою мысль, что она воспевает Бога раньше рая.



*

Познавший — это тот, кто желает получить у Бога сердце. Когда Бог даёт ему сердце, человек тотчас возвращает его, чтобы оно было предохранено в Божьей руке и скрыто от твари в Незримом.

*

В искренней молитве человек, созерцая своего Господа, должен забывать Его удары.


*

Двух родов была моя любовь к Тебе:

Себялюбивая и такая, какая Тебе подобает.

При себялюбивой любви радость свою нахожу я

в Тебе,

В то время как ко всему и ко всем другим я слепа.



При той любви, которая ищет Тебя, достойной,

Завеса снята и могу я взглянуть на Тебя.

Фудайл ибн Ийад

(ум. 802/3)

*

Кто любит, чтобы слушали слова его, тот не аскет.



*

Отказ от деятельности ради людей — лицемерие, но и деятельность ради людей — многобожие.

*

Когда возлюбит Бог раба своего, умножает он скорбь его в мире, когда возненавидит, даёт ему широту в мирских благах его.



*

Всякий, кому неприятно уединение и кто любит людей, далёк от безопасности.

*

Если человек обращается ласково с людьми, пришедшими на собрание к нему, и проявляет по отношению к ним хороший характер, это лучше для него, чем вставание на молитву по ночам и пост в течение всего дня.



*

«Что вы думаете о человеке, у которого в рукаве финики и который потом садится на краю отхожего места и бросает туда финик за фиником?» — Ответили: «Это безумный!» Фудайл сказал: «А тот, кто бросает в чрево своё, пока не наполнит его, ещё безумнее. Ибо то отхожее место наполняется из этого».

*

Мудрец будущей жизни — знание его сокрыто, а мудрец этого мира — знание его распространено. Следуйте за постигшим будущую жизнь и остерегайтесь постигшего эту жизнь и не водитесь с ним. Поистине, вовлечёт он вас в смуту самоослеплением своим и пустословием. Притязания его — знание без дел и дело без искренности.



*

Страх лучше надежды, пока человек здоров. Когда же приходит смерть к нему, надежда лучше страха.

*

Всякий раз, когда кто-нибудь проклинает верховое животное, оно говорит: «Аминь! Да будет проклятье на том из нас обоих, кто более непокорен Богу!»



*

Кто ищет брата без греха, тот останется без брата.

*

Два свойства делают сердце жестоким — обилие речей и обилие пищи.



*

Не заключай братского союза с тем, кто, прогневавшись на тебя, будет клеветать на тебя.

*

Тот не брат, кто разгневается на тебя, если ты воспрепятствуешь ему в чём-нибудь, чего он хочет.



*

Если бы люди науки отреклись от мира, склонились бы перед ними головы притеснителей и пошёл бы за ними народ. Но они расточили свои знания для сынов мира, чтобы добиться таким путём удела из того, что в руках их, унизились они и стали презренными перед людьми. Признак аскетизма — радоваться, когда перед лицом эмиров и прислужников их назовут вас невеждами.

*

Когда появилась клевета, исчез братский союз, ибо братство — это всегдашнее обращение лицом к лицу.



*

Люди добродетельны до тех пор, пока не увидели своей добродетели.

*

Если Бог захочет ударить раба своего, даст он власть над ним тому, кто притесняет его.



*

Бог собрал всё зло в одном доме, сделав ключом от него любовь к миру, и собрал в одном доме всё добро, сделав ключом от него отреченье от мира.

*

Когда наступает ночь, я радуюсь тому, что приходит моё уединение с Истиной без разъединения, и когда брезжит утро, печалюсь от отвращения к созерцанию людей: не надо, чтобы они приходили и смущали меня в этом уединении.



*

Влечение к этому миру — вот что является причиной гибели человека, ибо не погибнет раб, пока не одолеет страсть его самого и веру его.

*

Мне приятнее поклясться в том, что я — лицемер, чем клясться, что я не лицемер.



Абу-л-Атахийа

(748–825)


Наше время — мгновенье. Шатается дом.

Вся вселенная перевернулась вверх дном.

Трепещи и греховные мысли гони.

На земле наступают последние дни.

Небосвод рассыпается. Рушится твердь.

Распадается жизнь. Воцаряется смерть.

Ты высоко вознёсся, враждуя с судьбой,

Но судьба твоя тенью стоит за тобой.

Ты душой к невозможному рвёшься, спеша,

Но лишь смертные муки познает душа.


Сколько дней я повсюду собрата искал,

Человека с утра до заката искал.

Вместо дружбы нашёл я одно вероломство,

Вместо доброй улыбки — звериный оскал.

О моих недостатках крича и трубя,

Себялюбцы безгрешными числят себя.

Лицемеры в глаза улыбаются сладко,

Отвернёшься — как змеи ужалят шипя.

Полон мир нечестивых, спесивых людей.

Не ищи, не найдёшь справедливых людей.

Только истину должно искать в этом мире,

Только правде будь верен, склонись перед ней!

Ад-Дарани

Абу Сулайман ‘Абд ар-Рахим б. ‘Атийа ад-Дарани (ум. 830) — сирийский подвижник, ученик ‘Абд ал-Вахида б. Зийада (ум. 792). Считается одним из основателей учения о суфийском Пути и суфийской этике.

*

Тот, кто занят собой, отвлечён от людей, — это стадия действующих; тот, кто занят своим Господом, отвлечён от себя, — это стадия знающих. Аскет должен непременно находиться на одной из этих стадий.



Первая его стадия — занимать себя самим собой, и при этом равны для него и похвала, и порицание, наличие чего-либо или его отсутствие, и из того, что у него остаётся некоторое имущество, не следует делать вывод, будто он вовсе лишился аскетизма.

*

Когда действие перейдёт в сердце, все части тела получают отдохновение.



*

Разве можно скрыть от Него то, что в сердцах?! Ведь в них нет ничего, кроме того, что Он сам туда вложил. Так как же укроется от Него то, что от Него исходит?!

*

Дела людей — это не то, что может удовлетворить либо прогневить Аллаха. Напротив, Он испытывает удовлетворение одними людьми, наделяя их делами тех, кто вызывает Его удовлетворение, и гневается на других людей, наделяя их делами тех, против кого обращён Его гнев.



*

Всё, что отвлекает тебя от Аллаха, — твоя напасть.

Ал-Мухасиби

Ал-Мухасиби, Абу ‘Али ал-Харис б. Асад ал-‘Анази (ок. 781–867) — багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма. Родился в Басре. В молодости приехал в Багдад. Ал-Мухасиби вёл аскетический образ жизни, отличался богобоязненностью (вара’), не признавал компромиссов в повседневной жизни и в религиозных вопросах. Известно, что ал-Мухасиби отказался от большого наследства, оставленного ему отцом, т. к. тот был приверженцем му’тазилитского учения о «свободе человеческой воли». Благочестие и образованность ал-Мухасиби снискали ему широкую известность и привели к нему многочисленных учеников. Однако около 846 г. он вынужден был прекратить свои проповеди и преподавание из-за гонений со стороны хунбалитов во главе с самим Ибн Ханбалем, а затем был выгнан из Багдада. По возвращении ал-Мухасиби вынужден был жить затворником и отказался от всякой общественной деятельности. Он умер в крайней нищете.

Ал-Мухасиби сформулировал основные положения суфийской психологии (‘илси ал-кулуб ва-л-хатарат). Главным инструментом самосовершенствования он считал самонаблюдение и самоконтроль (муракаба ва мухасаба). Отсюда его прозвище ал-Мухасиби, т. е. контролирующий себя, отдающий отчёт самому себе. Объектом «конт¬ро¬ля» должны быть прежде всего намерения (нийат) и движения души (хатарат), ибо они в конечном счёте определяют поступки человека. На пути к Богу верующего подстерегают многочисленные опасности и соблазны. Так, некоторые спешат воспользоваться мирской славой, которую приносит им внешняя набожность. Это — лицемерие и кичливость, которым следует противопоставить искренность намерений и действий. Человек не должен доверять суждениям окружающих, ибо только он сам знает, каковы истинные мотивы, движущие им. Верующий должен научиться презирать всё мирское, в полной мере осознать себя рабом Божьим; это позволит ему сопрягать каждый свой поступок с Божественной волей и не искать удовлетворения ни в чём и ни в ком, кроме Бога.

В интерпретации ал-Мухасиби инициатором божественной любви выступает сам Бог. Возлюбив Своих тварей, Он зажёг в их сердцах свет ответной любви.

Ал-Мухасиби принадлежит свыше 30 сочинений. Наибольшим влиянием и известностью пользовались следующие: Китаб ар-ри’айа ли-хукук Аллах (Суфийская психология и практика), Китаб ал-васайа (Психология наставления начинающим суфиям) и др. Многие сочинения написаны в форме ответов учителя на вопросы ученика.

*

Разум — есть природная способность, которая подго¬тавливает человека к восприятию умозрительных знаний. Это нечто вроде света, с помощью которого человек готов постигать вещи.



*

Двумя элементами разум наш дышит:

Тем, что природой дано, и что слышит.

Нет пользы от слушанья, если оно

Не понято тем, что природой дано.

Так солнечный свет бесполезен для нас,

Коль блеска его не увидит наш глаз.
*

Страх является продуктом знания так же, как спокойствие является результатом аскетизма, а покаяние — результатом знания о Боге.

*

Свет знания может просветить лишь благочестивых, точно так же, как свет дня полезен лишь для зрячих, а не для слепых.



Ахмад ибн Харб

(792/3–848/9)

*

Нет вещи более полезной для сердца раба Божьего, чем общение с праведниками и взирание на дела их; нет вещи убыточнее для сердца, чем общение с развратниками и взирание на их дела.



*

Дивится земля двум видам людей: тому, кто расстилает ложе своё для сна и опирается на подушки свои; говорит ему земля: «О, сын Адама, почему ты не вспоминаешь о длительности испытания в недрах моих без подушки?» И дивится земля тому, кто спорит с братом своим о клочке её, и говорит ему земля: «Почему ты не помыслишь о владельцах его до тебя? Сколько ушло людей, обладавших им и не оставшихся на нём…»

*

Надо, чтобы человек сторонился пустых дел и непокорности.



*

Не видел я умов, слабее умов наших, — предпочитаем мы тень солнцу и не предпочитаем рая аду.

*

Тот, кто учит людей добру и указывает им путь к нему, подобен человеку, нанявшему подёнщиков, работающих для него телом и имуществом своим, денно и нощно, при жизни его и после смерти его.



*

Кто взглянет на сад или строение с желанием, не извлекая для себя назидания, у того Аллах Всевышний отнимет служения на сорок дней.

*

Уходят из мира люди, богатые обилием добрых дел, и окажутся они в день Воскресения нищими по причине преследования людей.



*

Когда в женщине соединятся шесть качеств, достигает совершенства благо её: 1) охранение пяти чувств, 2) покорность её мужу, 3) смирение её перед Господом, 4) охранение языка её от сплетни и клеветы, 5) не¬тре¬бовательность в отношении мирских благ, 6) терпе¬ние во время бедствия.

*

Страшитесь Бога, сколько можете, и служите Ему, сколько можете.



Зу-н-Нун ал-Мисри

Зу-н-Нун ал-Мисри, Абу-л-Файд Саубан б. Ибрахим (ок. 796–860/1) — наиболее известный представитель раннего суфизма в Египте. Родился в Ахмиме (Верхний Египет) в многодетной семье нубийца Маула. Его учителем был некий Са’дун из Каира. Большую часть жизни Зу-н-Нун провёл в Каире, много проповедовал, странствовал, побывал в Мекке, Дамаске, Антиохии. Известный в Египте маликитский богослов-законовед и историк ‘Абу ал-Хакам осудил Зу-н-Нуна за проповедь суфизма, рассматривая мистические учения как «предосудительное новшество». Будучи наставником му’тазилитского догмата о сотворении Корана, Зу-н-Нун подвергся гонениям со стороны властей. Незадолго до кончины он был доставлен в резиденцию халифа ал-Мутаваккила в Самарре. Халиф был потрясён красноречием и благочестием своего пленника, и Зу-н-Нуна освободили. Некоторое время он провёл в Багдаде, где общался с местными суфиями и приобрёл много учеников. Вскоре по возвращении в Египет он скончался и был похоронен в Гизе, где его могила существует и поныне.

Зу-н-Нуну приписывают около полутора десятков сочинений. До нас дошли его сентенции, проповеди и стихотворные отрывки. Они носят поучительный и теософско-экстатический характер, в них восхваляются преимущества святых, избравших аскетический образ жизни и суфийские идеалы ради высшей цели — сближения с Богом. Путь к Нему лежит через гнозис (ма’рифа), достигаемый отходом от мирских дел, самосовершенствованием, подавлением естества и т. д. Суфийская традиция считает Зу-н-Нуна ал-Мисри основателем учения о «стоянках и состояниях» (макамат ва ахвал) мистического Пути. Он неустанно подчёркивал трансцендентность божества, отвергал антропоморфические представления о нём. В поэтических строках Зу-н-Нуна воспета любовь к Богу, опи¬са¬ны страдания, на которые обречён «влюблённый»-мистик.

В сочинениях поздних суфиев, особенно ас-Сухра¬вар¬ди, Зу-н-Нун ал-Мисри изображается как носитель «вечной мудрости», пришедшей к нему от греков-пифагорейцев.

Идеи Зу-н-Нуна были подхвачены и развиты последующими поколениями суфиев. В суфийских биографических сводах (ал-Худжвири, Джами, ‘Аттар) личность Зу-н-Нуна ал-Мисри, аскета, чудотворца и алхимика, пред¬стаёт порой в легендарном виде.

*

Обычный человек раскаивается в своих грехах, избранные раскаиваются в своей невнимательности.



*

Сущность познания — есть осведомление об Истине, которое удаётся по Его милости, т. е. наподобие то¬го, как при помощи лучей солнца можно увидеть солнце, так и при помощи Божьей милости можно познать сущность Бога.

*

Один молодой человек пришёл к Зу-н-Нуну и сказал, что суфии не правы, и многое другое. Египтянин, не сказав ни слова, снял с пальца кольцо и протянул его со словами: «Отнеси это кольцо к рыночным торговцам — и посмотри, сможешь ли ты получить за него золотой». И никто на всём рынке не предложил за кольцо больше, чем одну серебряную монету. Молодой человек принёс ему кольцо назад. «А теперь, — сказал Зу-н-Нун, — отнеси его к настоя¬щему ювелиру. Посмотрим, сколько он за него заплатит».



И ювелир предложил за кольцо тысячу золотых. Молодой человек был поражён. «Сейчас твои знания о суфиях, — сказал Зу-н-Нун, — так же велики, как знания торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценить драгоценности, стань ювелиром».

*

Упование на Бога — это оставление заботы о своей душе и отказ от своей силы и могущества.



*

Было время, когда человек знания в силу своего знания обретал жгучую ненависть к этому миру и был готов отказаться от него. Теперь же человеческое знание вселяет в него горячую любовь к этому миру, и он готов искать материального процветания. Было время, когда человек тратил свою собственность на приобретение знания. Сегодня же посредством знания он приобретает собственность. Было время, когда можно было видеть, как человек знания растёт и внутренне, и внешне. Теперь же можно видеть, как многие люди знания растут в своём разложении и внутренне, и внешне.

*

Если хочешь, чтобы сердце твоё смягчилось, чаще постись, а если не смягчится, чаще молись, а если не смягчится, проси подаяния, а если и тогда не смягчится, оказывай ласку сиротам.



*

Всё, что читал, — забудь, всё, что писал, — уничтожь, чтобы исчезла ширма, отделяющая человека от Бога.

*

Суфий — это тот, чья речь соответствует его поведению, чьё молчание говорит о его состоянии и кто отбрасывает мирские связи.



*

Существуют четыре симптома при отмирании сердца: человек не ощущает сладости в богослужении, не боится Бога, не прислушивается к порицанию, не воспринимает знание, которому его учат.

Йахийа б. Муаз

(ум. в 871/2 г.)

*

Существует три признака аскетизма: действие без привязанности, решение без желания, величие без возвеличения.



*

Мирская жизнь подобна невесте: кто желает её, тот причёсывает ей волосы. Отказавшийся же от неё, напротив, чернит ей лицо, растрёпывает ей волосы и разрывает её одежды. Познавший занят исключительно Аллахом и не обращает внимания на мирскую жизнь.

Ал - Бистами

Ал-Бистами, Абу Йазид (Байазид) Тайфур б. ‘Иса (ум. в 875 г.) — прославленный персидский суфий. Перс родом из г. Бистама (на северо-западе Ирана), его дед был героем, принявшим ислам, отец принадлежал к тамошней знати. Два брата ал-Бистами — Адам и ‘Али — также стали аскетами. Всю жизнь ал-Бистами провёл в Бистаме, где и умер. Лишь несколько раз ал-Бистами на непродолжительное время покидал родной город, когда за свои экстатические речения был обвинён в неверии. Наставником ал-Бистами в мистицизме считается суфий Абу ‘Али ас-Синди. Он не знал арабского языка, и ал-Бистами взялся обучить его айатам, необходимым для молитвы, а тот открыл ал-Бистами мир мистики.

Для учения ал-Бистами характерны прежде всего экстатический восторг и опьянение любовью к Богу, всепоглощающая страсть к Которому приведёт возлюбленного в конечном счёте к слиянию с Ним. Опираясь на личный опыт психических состояний, ал-Бистами пришёл к заключению, что при абсолютном погружении в размышления о единстве божества может появиться духовное ощущение полного исчезновения собственного «я»: личность исчезает, растворяется в Боге, приобретая при этом божественные атрибуты в нём самом. Он дал этому состоянию название фана (небытие, исчезновение) и сформулировал такое важное для мусульманского мистицизма состояние, как «ты есть я, я есть ты», т. е. как бы функциональный обмен ролями, когда личность, растворившись, исчезнув в божестве и приобретя его атрибуты, становится божеством, а божество — личностью.

Ал-Бистами не оставил после себя трудов. До нас дошло около 500 его изречений. Они были частично зафиксированы лицами из его окружения, а также теми, кто слушал его наставления.

*

То, что благодаря поверхностному мышлению кажется лицемерием у просвещённых, в действительности лучше кажущейся искренности начинающих.



*

Господи, дай мне не существовать! Доколе между Тобой и мной будет стоять моё «я»?

*

Ал-Бистами спрашивали, дома ли он. Отвечал: «Под этой кровлей нет никого, кроме Бога».



*

Бог знает всё, в чём я нуждаюсь, поэтому я никогда не молюсь — ведь это неимоверно глупо! Что говорить ему? Он и так всё знает. Если же я скажу что-либо, что ему известно, это будет просто глупо. Если же я попытаюсь найти то, чего он не знает, это будет ещё глупее, — как вы можете найти подобную вещь? Поэтому-то я просто никогда ни о чём не беспокоюсь. Что бы мне ни понадобилось — Он даёт.

Байазид был очень беден, голоден и одинок в городе, через который проходил. Ночь была так темна, и он сидел под деревом вне стен города, а это было опасно. И один ученик сказал: «Но как быть с нынешним положением? Если Он знает, что его возлюбленный Байазид в такой нужде, что город изгнал его, что он сидит под деревом, а вокруг бродят дикие звери, не давая даже возможности заснуть, — о каком Боге ты говоришь? Разве Он не знает, в чём ты нуждаешься?» Байазид рассмеялся и сказал: «Он знает, что именно нужно в настоящий момент, — в этом моя нужда! Если это не так — то как же? Почему тогда всё здесь? Бог знает, когда вам нужна нищета, и Бог знает, когда вам нужно богатство. И знает Он, когда вам нужно голодать, также Он знает, когда вам нужно участвовать в пире. Он знает! И в этом моя нужда в этот момент».

*

Некто постучался в дверь, и Байазид крикнул: «Кого ищешь?» Стучавший ответил: «Байазида». Байазид заметил: «Я тоже вот уже три десятка лет ищу Байазида и всё ещё безуспешно».



*

Сведения о Боге находятся в человеке, познание Его — в человеке, любовь Его — в человеке, сердце Его — в сердце человека.

*

У Бистами спросили: «Происходит что-либо от усилий раба?» Ответил: «Нет, но без усилий тоже не происходит».



*

Когда в сердце приходит печаль, считай это удачей, ибо мужи благодаря печали достигают чего-либо.

*

Тот, кто глядит на людей глазами знания, ненавидит их, но тем, кто глядит на них глазами Истинной Реальности, Творец открывает милосердие к ним.



*

Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть и… О, я стал Им.

*

Настоящий и истинный посвящённый не нуждается в знаниях учёных.



*

Сердце познавшего подобно лампе, вставленной в канделябр, сделанный из зеркал, не имеющих изъяна. Сияние сердца озаряет весь ангельский мир. Чем тогда сердцу страшна тьма?

*

Вновь посвящённый должен подчиниться дисциплине знания, но соблюдение Истины есть нечто более высокое.



*

Сердце — это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир.

Абу Салах Хамдун Кассари

(ум. 893)

*

Завещаю вам две вещи: беседу с мудрыми и избегание глупых.



*

Тот, кто осведомлён о житии своих предков, будет знать свои дурные качества.

*

Для тебя знание Всевышней Истины должно превосходить знание народа, то есть в уединении ты должен обращаться с Всевышней Истиной больше, чем с народом, ибо привязанность твоего сердца к народу является большой преградой между тобой и Богом.


Каталог: files
files -> Урок литературы в 7 классе «Калейдоскоп произведений А. С. Пушкина»
files -> Краткая биография Пушкина
files -> Рабочая программа педагога куликовой Ларисы Анатольевны, учитель по литературе в 7 классе Рассмотрено на заседании
files -> Планы семинарских занятий для студентов исторических специальностей Челябинск 2015 ббк т3(2)41. я7 В676
files -> Коровина В. Я., Збарский И. С., Коровин В. И.: Литература: 9кл. Метод советы
files -> Обзор электронных образовательных ресурсов
files -> Внеклассное мероприятие Иван Константинович Айвазовский – выдающийся художник – маринист Цель
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   19