Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Когда и сколько заплатили Иуде Искариоту




страница10/16
Дата15.05.2017
Размер3.36 Mb.
ТипРеферат
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   16

В первом же стихе главы синодального перевода так и написано (22.1): "Бог искушал Авраама". Или, например, в английской версии - то же самое, притом, в усиленной форме (22.1): "God did tempt Abraham". Искушал намеренно, желая определить степень послушания. Так переведено, хотя в подлиннике ничего подобного нет и в помине - в арамейском тексте речь идет не об искушении, а об испытании и делают это, кроме конкретных АЛЕИМ, ' еще и конкретная АЛЕ: ЕАЛЕ УЕАЛЕИМ!

И было в ту пору моровое поветрие: ЕДБРИМ - серьезная ситуация для людей и беспокойная для богов, что также скрыто в переводе.

Слух о человеке, который жертвой горного барана смог остановить чуму, разнесся среди народов, и даже хетты (БНИ X‘T) начали трепетно называть Авраама (23.6) - владыка, возвышенный богами (АДНИ НШИА АЛЕИМ). А у самого Авраама появилось единственное, но не единое, божество (24.7) - "божество небес" (АЛЕЙ ЕШМИМ) - ИЕУЕ АЛ ЭЛИУН, в которого он, наконец, уверовал. Об этом знали, поэтому окружающие и близкие Авраама подчеркивали - (24.12), (24.27), (24.42), (24.48) - это "божество владыки моего Авраама" (АЛЕЙ АДНИ АБРЕМ).

Авраам прожил после эпидемии чумы счастливо еще более полувека, нажил от последней своей жены Хеттуры еще шесть сыновей (25.2) и имел с десяток от них внуков. АЛЕИМ перестали тревожить Авраама, и он, имея собственного АЛЕЙ, больше к богам не обращался. На сто семьдесят шестом году насыщенной жизни Авраам скончался. Похоронили его старшие сыновья, собравшиеся вместе - Измаил и Исаак (25.9).

Так записана эта драматичная, красивая и поучительная языческая легенда на арамейском языке.

Книжники синагоги, обучавшиеся арамейскому со школьных лет, хорошо были знакомы с подлинными библейскими текстами. И когда в зрелом возрасте, получив достаточное образование, попадали на службу в синагогу, то, очевидно, задумывались над тем, как быть с подобными языческими рассказами при импровизированном переводе во время службы. Плоды их раздумий занотированы в Талмуде.

Тосефта (дополнительное толкование) к трактату Мегилла [4.39]: "Тот, кто переводит стих, как он есть, - лжец, а тот, кто прибавляет, - богохульник".

Сложная ситуация. Переведешь, что написано, - объявят лжецом, так как перевод будет в корне расходиться с проповедуемым синагогой. Прибавишь от себя - станешь богохульником, так как текст провозглашен священным. Поэтому в Талмуде и оговорено, что есть ветхозаветные тексты, во-первых, которые можно читать в синагоге по-арамейски, но переводить их ни в коем случае нельзя, во-вторых, - и это самое главное, - которые нельзя даже читать, а о переводе их нельзя и помышлять - тосефта к трактату Мегилла [4.31].

ИЕУЕ после смерти Авраама взял на себя попечительство по отношению к Исааку - "за то, что Авраам послушался гласа моего" (26.5) - и начал его оберегать, например, спас от голода (26.13). В знак уважения к Аврааму, сразу после его похорон и АЛЕИМ благословили Исаака (25.11). Но в жизни последнего они никакой роли не играли - Исаак восславлял только ИЕУЕ, бога своего отца (25.21), (26.25), о чем ИЕУЕ и просил (17.1).

А Яков, наиболее известный из внуков Авраама, пришел к одному (но не единому) богу сложным путем. Сначала он оговаривал условия: если получу хлеб и одежду и т. п., то (28.21) "станет Созидатель у меня вместо богов" (ЕИЕ ИЕУЕ ЛИ ЛАЛЕИМ) (это наиболее близкий монотеизму перевод. Но можно перевести и так: "Станет Созидатель у меня как боги"). Когда же угрожала жизни опасность, он, ничего не оговаривая, начал молить Созидателя (32.10/9) (здесь и дальше при расхождениях в кодификации первый номер соответствует оригиналу, а написанный за чертой - нумерации, принятой в переводах). "Боже отца моего Авраама и боже отца моего Исаака (АЛЕИ АБИ АБРЕМ УАЛЕИ АБИ ИЦХ'К)!" ИЕУЕ смилостивился над Яковом и сохранил ему жизнь, примирив с обманутым братом Исавом, весьма агрессивно настроенным. Но до примирения Яков подтвердил, что порывает с безразборчивым язычеством: он боролся с представителем АЛЕИМ и выстоял (32.26/25). Здесь же представитель богов его переименовал (32.29/28): "Наречешься в добавление к прежнему имени твоему разве что Израилем (ИАМР ЭУД ШМК КИ AM-ИШ-РАЛ: то есть Противостоящим богу, Богоборцем), потому что ты противостоял богам (КИ-ШРИ‘Т ЭМ-АЛЕИМ)".

Израиль в схватке пострадал. В результате борьбы с представителем богов у него оказалось поврежденным бедро и он охромел (32.32/31). Однако Израиль не унывал и с гордостью сказал после борьбы: "Виделся с богами лицо в лицо (РАИ‘ТИ АЛЕИМ ПНИМ АЛ-ПНИМ)!"

Получив новое имя, Израиль в свою очередь дал тут же название месту, где произошла борьба, - "Лицо бога" (ПНИ АЛ). А когда ему удалось, благодаря покровительству ИЕУЕ, благополучно пройти через владения своего агрессивного брата и поселиться в Ханаане, он купил землю, поставил на ней жертвенник (33.20) "И возгласил о нем: Богу моему - Израиль (УИ'КРА ЛУ АЛ АЛЕЙ ИШРАЛ)". Или В буквальном понимании, учитывая содержание всего рассказа: Богу моему от борца с другими богами.

Эта умная легенда в переводах извращена настолько, что имя Израиль стало непереводимым: при монотеизме о каком богоборчестве может идти речь? Ведь Израиль - не атеист. С кем он боролся? С собственным Богом? И как же и зачем тогда этого Богоборца особо стал опекать Бог? И с какой целью Бог предварительно окалечил Израиля? Наконец, как можно поверить в Бога после победоносной борьбы с ним?

Вывод очевиден - Бытие написал языческий автор. Как теист он проповедовал: не поклоняйся всем богам подряд, имей одного бога. Подобный тезис ничем не выделяется среди сходных тенденций античности.

Рассматривая понятие "божество" в качестве ключевого и отделяя при этом "бога" от "богов", легко проследить эволюцию монотеистических представлений в ветхозаветных книгах. Укажем ее конечный итог.

Книга Второзаконие сравнительно поздний источник, и в ней уже нет активно действующих богов. С сотню раз во Второзаконии устойчиво повторяется - Созидатель, бог наш (ИЕУЕ AJTE-ИНУ). Притом (1.11), этот Созидатель уже бог родовой (ИЕУЕ АЛЕЙ АБУТ), И ОН уже определен (6.4) как "единый Созидатель" (ИЕУЕ АЛЕЙНУ ИЕУЕ АХД). Но так как в заключительной книге Торы обобщается опыт предшествующих, то политеистические представления в ней окончательно не утрачены: единый Созидатель во Второзаконии отнюдь еще не единый Бог - все АЛЕИМ подчинены этому ИЕУЕ АХД. А о Моисее во Второзаконии говорится (33.1), что он был "мужем (или человеком) богов" (АИШ ЕАЛЕИМ).

Языческое название - АИШ ЕАЛЕИМ - носил не один Моисей, а и другие герои Библии. Например, менее известный пророк Самей – 3-я Царств. (12.22). Это - пророки, волхвы и кудесники, которые, имея бога-попечителя, еще могли общаться, при необходимости, и с другими богами. Точь в точь, как у Пушкина:

Скажи мне, кудесник, любимец богов,

Что сбудется в жизни со мною?

Однако Моисей, согласно книге Исход (7.1), являлся особым пророком и волхвом. "И сказал Созидатель Моисею (УИАМР ИЕУЕ АЛМШЕ): Увидишь - посрамлены будут тобой боги фараона (РАЕ H‘T‘THK АЛЕИМ ЛПРЭЕ)". H‘T‘THK - инфинитивная форма с местоименным суффиксом от H'TH - передавать, подвергать, покрывать позором, срамить и еще (!) выдавать замуж. Синодальный перевод: "Я поставил тебя богом фараону" - бессмыслица во всех отношениях, и прежде всего, по отношению к монотеистическому вероучению.

Богов фараона Моисей действительно посрамил, ИЕУЕ его поддержал в противостоянии с верховной властью. Фараон, потерявший поддержку своих АЛЕИМ, вынужден был после многих наказаний, ниспосланных Египту через Моисея, отпустить его вместе с многочисленными приверженцами (12.41-42).

Однако АЛЕИМ в долгу не остались и сразу же сбили всех отпущенных с Моисеем с дороги (13.17-18). Не дал же заблудиться и охранял в пути выходцев из Египта ИЕУЕ (14.1), (14.14-15), (14.19), (18.8). Богов по дороге пришлось ублажать, и специально пришедший для этого в стан Моисея его тесть Итро, являвшийся по профессии жрецом, приносил злокозненным АЛЕИМ жертвы (18.11-12), но согласился после беседы с Моисеем, "что велик ИЕУЕ среди всех богов (КИ ГДУЛ ИЕУЕ МКЛ ЕАЛЕИМ)". МКЛ - среди всех, из всех!

И вот, когда не только сам Моисей оценил благость и величие ИЕУЕ, а стал свои знания внушать другим, ИЕУЕ лично обратился к Моисею, специально для этого спустившись с верхнего неба на вершину горы Синай. "И гора Синай дымилась вся, потому что сошел на нее ИЕУЕ в огне, и восходил дым ее, как дым печи, и тряслась вся гора сильно" (19.18). "И призвал ИЕУЕ Моисея к вершине горы, и взошел Моисей" (19.20). Здесь, у вершины горы, во время ее вулканического извержения, Моисей при первом посещении Синая получил устные наставления от ИЕУЕ, в которые вошло знаменитое Десятисловие: "Не убивай, не прелюбодействуй, не кради..." Одновременно ИЕУЕ через Моисея предупредил "сынов Богоборца" (20.19/23): "...не делайте из меня божество (АЛЕЙ) серебряное и божество (АЛЕЙ) золотое".

Однако сыны Богоборца не послушались и соорудили-таки себе тельца, служившего в древности у всех народов Средиземноморья, и даже в средневековье у славян, символом Громовержца. Обнаружил отлитого тельца Моисей после второго посещения Синая. Скрижали, которые находились у него в руках, были написаны (31.18) "перстом богов (БАЦБЭ АЛЕИМ)". Так что гнев Моисея, разбившего эти скрижали, вполне объясним. "Письмена богов (МК‘ТБ АЛЕИМ)" и "изделие богов (МЭШЕ АЛЕИМ)" - именно так написано в Исходе (32.16), а вовсе не "письмена Божий" и "дело Божее", как у переводчиков, - не захотел дать Моисей детям Богоборца, плясавшим вокруг тельца и нарушивших заповедь ИЕУЕ: "...не делайте из меня божество серебряное и божество золотое". Скрижали богов следовало только разбить.

Богохульные переводы Исхода, в которых Моисей представлен ненормальным человеком, имеют также и анекдотичный характер в лингвистическом отношении.

Пытаясь превратить легенду о посещениях Моисеем горы Синай в монотеистическое повествование, переводчики вынуждены, когда речь идет о скрижалях богов, превращать всех АЛЕИМ в одного Бога. А когда говорится о запрещении изображений (20.23), божество-АЛЕИ в единственном числе считают теологически разумным превратить в "богов". Степень насилия над текстом читатель здесь должен оценить сам, подбирая соответствующие слова.

ИЕУЕ одобрительно отнесся к Моисею, уничтожившему скрижали богов, и сразу же заявил (33.17): "Ты приобрел благоволение в очах моих". А затем он предложил Моисею (34.1) "вытесать себе две скрижали каменные, как прежние", и третий раз взойти к вершине Синая. Моисей так и сделал. И тогда вновь на вершину (34.5) "сошел ИЕУЕ в облаке и стал там близ него". Моисей пробыл на Синае в этот раз сорок дней и ночей, не ел и не пил, а непрерывно высекал на каменных плитах тот завет, который устно сообщил ему ИЕУЕ при первом посещении Синая - Десятисловие.

Когда Моисей вернулся со скрижалями, созданными собственноручно под диктовку ИЕУЕ в стан, то сыны Богоборца обнаружили (34.29), "что стало лучиться лицо его", и поэтому "боялись подойти к нему". Подобный страх может внушить веру в излучающего свет. Но так как сынам Богоборца - богоборцам с другими богами - отныне предстояло верить в одного ИЕУЕ, то, очевидно, боясь искусить кого-либо из них, Моисей отныне закрывал сияние своей головы покрывалом и снимал его только при общении с ИЕУЕ (34.35).

С того момента, как Моисей разбил "письмена богов", отвергнутые АЛЕИМ исчезают и до конца Исхода (это восемь глав из сорока!) больше не появляются. О Созидателе же ИЕУЕ в этих восьми главах упоминается 69 раз. ИЕУЕ сразу же после уничтожения скрижалей богов назван Моисеем (32.27): "Созидатель, божество израилитян (ИЕУЕ АЛЕЙ ИШРАЛ)".

Ну, а ИЕУЕ сам о себе говорит Моисею (34.6): "Созидатель - Бог (ИЕУЕ АЛ)". Никакие больше АЛЕИМ после 32 главы в повествовании не появляются, потому что Моисей окончательно обрел веру в своего бога, и авторы Исхода не находят повода что-либо говорить о богах.

Такова вот арифметика в книге Исход, отделяющая АЛЕИМ, которые сбивали с дороги, от АЛ ИЕУЕ, который указывал путь.

Цельная и содержательная картина вырисовывается, если в первых книгах Библии отделить бога ИЕУЕ от АЛЕИМ.

Как только начинают проявлять активность АЛЕИМ, действия их по отношению к людям оказываются либо ужасающими (чумной мор, человеческие жертвоприношения), либо нелепыми (смешение языков, изгнание сына из дома отца), либо боги просто куролесят - сбивают с пути в пустыне, где владычествует Азазель, заставляют бороться со своим представителем. Ну а "сыны богов" (БНИ ЕАЛЕИМ) развлекаются с "дочерьми человеческими" - Бытие (6.2).

Люди сопротивляются им в меру своих сил. Авраам, селившийся у языческих рощ, одолеваемый и провоцируемый богами, в конце концов, оценив роль ИЕУЕ в судьбе своих сыновей, приходит к идее поклонения одному ИЕУЕ, порывая с АЛЕИМ. Яков в минуту отчаяния решается на рукопашную схватку с представителем АЛЕИМ. Дипломатичный же Моисей в сложной ситуации, когда рядом где-то прячется и подстерегает Азазель пустыни, приносит сбивавшим с пути АЛЕИМ жертвы, используя для этого своего тестя-жреца. Оценив роль ИЕУЕ, оберегавшего, кормившего и указывавшего путь в пустыне, поняв его величие на вершине извергающегося от сошествия на гору ИЕУЕ вулкана, он разбивает скрижали АЛЕИМ, после чего боги исчезают.

А вот слабый пол, дочери человеческие, сопротивления не оказали. В результате на земле начали рождаться гиганты - Бытие (6.4) - существа такие же, как и в греческой мифологии. Авторы Бытия предусмотрели даже биологическую возможность для акта смешения богов и людей. Чтоб не слишком отходить от традиции, выражение КДМУ'ТНУ - Бытие (1.26) - в начале главы переведено: "как подобие наше". Такой перевод сделан во всех Библиях. Но этимологически ДМУ'ТНУ означает - кровник наш (от ДМ - кровь). Так что увлечения резвой поросли АЛЕИМ можно считать вполне естественными в биологическом отношении. Вполне понятной становится при буквальном переводе и увлеченность земных дев, отдававших предпочтение юным богам. Боги - это все же боги.

Языческие и только языческие легенды излагаются в первых книгах Библии. Весьма поучительные по содержанию, если не путать ИЕУЕ с АЛЕИМ. Назидательные и принципиальные легенды, опирающиеся на основные нравственные принципы, которые вырабатывало и воспринимало древнее общество. И, в отличие от намеренно искаженных переводов, легенды не богохульственные, а совсем наоборот. Ясные настолько, что никакие теологи-толкователи для их понимания не нужны.

Очень осторожно, от переписки к переписке изветшавших списков эти языческие легенды подделывались (как свидетельствует Коран, по крайней мере до седьмого века нашей эры), что, по-видимому, вызвало в среде иудаистских служителей культа скандал (может, и не один). В конце концов книжники синагоги канон зафиксировали и подсчитали количество букв и стихов в каждом из библейских сочинений. Среди канонов он, конечно, наиболее близок к древним текстам в силу того, что на него не легла пелена искажений при переводах. Его называют сейчас масоретским (традиционным), но о подлинной традиции можно говорить только после того, как масоретский текст законсервировали типографским способом.

Сложная работа по превращению древних библейских текстов в монотеистические произведения так и осталась незавершенной. В дошедшей до нас арамейской Библии языческое содержание все еще слишком ярко и выпукло. Последнее послужило, как уже отмечалось, первопричиной введения в Талмуде правила для перевода - "тот, кто переводит стих, как он есть, - лжец". Синагога вынужденно регламентировала перевод и даже чтение отдельных мест. А вот церковь никогда не ограничивала публичное чтение Библии, так как изначально имела монотеистические тексты, восходящие к первому переводу Библии - греческой версии.

В основу греческого перевода, а точнее - переделки, была положена идея: сонм ветхозаветных богов - это один Бог. И переводчики, стремясь преобразовать языческий текст в монотеистический, перевели слово АЛЕИМ, сообразуясь с обстоятельствами, и как "Бог", и как "боги". Монотеисты же, говорившие и писавшие по-арамейски, оказались в совсем сложной ситуации: кроме того, что слово АЛЕИМ стало восприниматься грамматически двузначно, в нем начали видеть и имя Бога. Последнее засвидетельствовано археологией. В кумранском так называемом большом списке Исайи слово ИЕУЕ заменено либо словом АДНИ, либо АЛЕИМ, либо вообще точками. И в каноническом Экклезиасте - очень позднем ветхозаветном источнике - слово АЛЕИМ также употребляется уже в качестве имени бога, откуда новотюбингенцы заимствовали и попытались обосновать идею - Элохим. А так как в греческой версии слово ИЕУЕ в некоторых, немногих местах оказалось транскрибированным, то в качестве наиболее сокровенного закрепилось имя - Иегова, Ягве (Яхве). Наконец, всюду, где ИЕУЕ характеризуется как распорядитель звезд - ЦБАУТ - греческие переводчики также сделали транскрипцию, почему и появилось у бога третье имя - Саваоф.

Много получается имен (мы выделили три основных, но их выделяют больше, чем три). Среди них одно считалось тайным - Яхве, а АЛЕИМ - открытым именем. Однако тайность основного имени - ИЕУЕ - позднейшая идея монотеистов. Если имя изначально считалось тайным и его нельзя было произносить, то как и зачем его тысячекратно писали? Написать - по последствиям всегда хуже, чем произнести. И зачем, не устранив из рукописей тайное имя, вдруг одновременно начали употреблять, как в Экклезиасте, "открытое" имя?

Автор Экклезиаста имеет отчетливо гностическое мировосприятие, да и само название главного героя книги ‘КЕЛ'Т, нигде больше в Библии в качестве нарицательного не встречающееся, является арамейской передачей греческого "экклесиастэс" (церковный проповедник). Таким образом, ветхозаветные книги создавались, по крайней мере, вплоть до тех времен, пока не появились христианские церкви. Часть из них синагога отвергла (например - Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова, арамейский текст которой существует), как явно христианские источники, а Церковный проповедник - крупную жемчужину Библии - включила в свой канон, затеяв перед этим вокруг проблемы - считать или не считать Экклезиаст священной книгой - настолько крупный спор, что о нем упоминает даже Талмуд - трактат Ядаим (3.5).

Итак, что же получается, если изложенное сравнить с выработанной в науке исторической картиной? Был в глубокой древности народ, который ввел монотеистическую религию (наиболее смелые историки отсчитывают тут время, начиная с конца второго тысячелетия до нашей эры). Веками этот народ сочинял книги, пять из них со временем были отобраны, сочтены главными и названы - Тора (Закон). Толкователи Торы утверждали, что Бог один, и при этом непонятным образом на протяжении веков умудрялись скрывать и обходить то обстоятельство, что первые и основные ее книги - Бытие, Исход являются откровенно языческими сочинениями. Сначала такому странному единому Богу служили в храме, а затем толкователи еще до наступления эпохи эллинизма создали по всему миру множество организаций с почему-то греческим названием синагога, где продолжали служить все тому же единому Богу, который не только не был единым, но и сам это отрицал. Об этих организациях и об этой религии, являвшейся для языческих времен уникальным, а поэтому особо заметным явлением, никто - ни персы, ни греки, ни затем римляне, вплоть до рубежа новой эры, решительно никто не знал. Тору представители синагоги перевели на греческий и сделали монотеистической. Но синагога почему-то запрещала чтение собственного перевода во время службы, предписывая читать в оригинале и одновременно регламентируя устный перевод по правилу: "тот, кто переводит стих так, как он есть, - лжец, а тот, кто прибавляет, - богохульник". Греческий перевод, где Моисей усилиями переводчиков был сделан рогатым, веками упорно книжниками синагоги переписывался и держался в секрете, пока не появилась христианская церковь.

Странная историческая картина получается, странная и одновременно совершенно невероятная.

Логика и целесообразность наряду с исторической достоверностью для ветхозаветных книг как религиозных источников начинает прорисовываться только в христианские времена. Монотеистические греческие переводы церковь всегда разрешала публично читать без каких-либо ограничений. В переводе, в котором все АЛЕИМ были смешаны в одну кучу, библейские книги оказались обессмысленными, что усилило их действенность для внушения веры - верую, ибо абсурдно!

Следовательно, исторический генезис монотеизма, по крайней мере, связан с зарождением и эволюцией христианского учения.

Последнее обязывает критически относиться, в первую очередь, к ни на чем не основанным хронологическим построениям и схемам, которые навязаны науке в силу исторических причин (эта область знаний слишком долго являлась прерогативой теологов). И прежде всего следует попытаться восстановить, насколько это возможно, подлинные события, опираясь на текст Библии.

Для того, чтобы подобный тезис можно было принять, скажет современный историк, нужно доказать документально, что переход к монотеизму у древних евреев в какое-то время действительно произошел. А также объяснить: почему такое важное событие не зафиксировано в библейских хрониках, где излагается история еврейского народа. Как быть с историей Иерусалимского храма, с историей самого Иерусалима?

Сначала - о древних евреях.

Этимология слова "еврей" в энциклопедиях и словарях, как правило, не рассматривается, а если справки даются, то они слишком отрывочны, чтоб их считать хоть сколько-нибудь убедительными.

Обратимся к Библии как лексикографическому источнику.

Арамейское слово ЭБРИ (от глагола ЭБР - проходить мимо, перекочевывать), крайне редко встречающееся в библейских книгах (с точностью до тождественных повторений 18 раз и 2 параллельных места), переведено всюду - "еврей", хотя и имеет в зависимости от контекста значения - "переселенец", "кочующий человек". Для сравнения отметим, что слово "израилитяне" в Библии встречается более 1000 раз, а еще чаще - "иудеи".

Как действующие лица подавляющее число раз ЭБРИМ (множественное число от ЭБРИ) встречаются в Торе и в книгах Царств - 17 раз. Слово ЭБРИМ есть не во всех этих книгах, а узко локализовано только в отдельных: в Бытие - 5 раз, в Исходе - 7 раз, во Второзаконии - 1 раз и в Первой книге Царств (Первая Самуила) - 4 раза.

Первый раз словом ЭБРИ называется Авраам после того, как он переселился в землю Ханаанскую - Бытие (14.13). Ничего удивительного тут нет, так как о переселенце и следует говорить, что он переселенец. В книге Бытие еще четыре раза названы словом ЭБРИМ сыновья Якова-Израиля во время пребывания их в Египте в качестве уточнения, что они также являются переселенцами.

В Исходе наблюдается та же картина: пока 12 колен израильтян находятся в Египте, семь раз по отношению к ним как к переселенцам в разных ситуациях применяется определение ЭБРИМ.

А как только фараон соглашается отпустить израилитян из Египта, ЭБРИМ как действующие лица до конца книги Исход больше ни разу не упоминаются.

Ни разу, вполне естественно, слово ЭБРИ не встречается и дальше - в книгах Числа и Левит. И только один раз понятие ЭБРИ употребляется во Второзаконии (15.12) в смысле переселенец-изгой: "Если тебе продастся брат твой, ЭБРИ или ЭБРИЕ (т. е. как мужчина, так и женщинаю. – И.М.), то пусть служит он тебе шесть лет, а на седьмой год отпусти его от себя на свободу". В рассматриваемой ситуации говорится о том, что среди израилитян есть неимущие (15.11), так что с самопродажей в рабство ничего поделать нельзя, разве что ограничить его по времени. В качестве параллельного последний тезис есть в Исходе (21.2), а также повторен в пророчестве Иеремии (34.9), но с уточнением, что ЭБРИ и ЭБРИЕ должны являться непременно иудеями - на других ЭБРИМ право изменения статуса раба не распространяется.

Такая же ситуация наблюдается и в книгах Царств (Первая книга, 4, 13, 14 и 29 главы). Здесь повествуется о войне на территории филистимлян. Например, Саул говорит (13.3): "Пусть слышат это ЭБРИМ". Затем автор книги разъясняет: "И все израилитяне услышали то". Определяют и филистимляне пришельцев как ЭБРИМ (14.11). Наконец, автор уточняет (14.21), что еще до похода Саула вместе с филистимлянами вполне мирно и даже дружественно жили ЭБРИМ - "и ЭБРИМ жили между филистимлянами (УЕЭБРИМ ХИУ ЛПЛИҐТИМ)". Контакты ЭБРИМ-переселенцев с коренным населением зачастую оказывались настолько тесными, что они иногда совместно готовы были осуществлять военные походы - (14.21) и (29.1-3). После того как автор приступает к описанию оседлой жизни израильтян, слова ЭБРИМ или ЭБРИ ни разу в последующих трех книгах не употребляются.

Никаких упоминаний об ЭБРИМ нету в библейских исторических хрониках Паралипоменон, нет и в истории Судей, нет и в истории Иисуса Навина.

Только один раз в Книге Ионы (1.9) главный герой, определяя свой статус переселенца, говорит о себе - ЭБРИ.

Все, больше слова ЭБРИ в Библии нет. Даже в национально сосредоточенных историях Ездры и Неемии.

Какова же тогда этническая принадлежность основных действующих лиц Библии?

Ответ содержится в первой же ее книге - Бытие: ср. (24.48) и (25.20), (28.5), а также (29.1) и (31.20,24).

Сыны востока (БНИ ‘КДМ) Авраам, Исаак и Израиль - арамейцы (АРМИ). Последнее обстоятельство особо оговаривается и подчеркивается авторами Бытия.

Когда наступает пора Исааку жениться, то Авраам посылает слугу к своему родному брату, арамейцу Нахору, жившему в Харране, сосватать невесту арамейку для Исаака. О женитьбе своего сына на хеттянке или ханаанеянке Авраам не хотел и слышать - пусть это будет даже родственница, но непременно - арамейка. Так Исаак оказался женатым на своей троюродной племяннице Ревекке. Такая же история повторилась, когда настало время жениться и сыну Исаака Якову-Израилю. Он сам отправился снова-таки в Харран на поиски невесты из племени арамейцев. В результате Израиль оказался женатым сразу на двух сестрах Лие и Рахили, приходившихся ему дальними родственницами.

Все праотцы - Авраам, Исаак, Израиль - и все праматери - Сара, Ревекка, Лия и Рахиль - библейских персонажей являются арамейцами. Этот факт авторам Торы казался настолько существенным, что во Второзаконии, в заключительной ее книге, настойчиво подчеркивается (26.5): "Ты же возгласи и скажи перед лицом ИЕУЕ, бога твоего: арамейцем скитающимся был отец мой, и спустился в Египет, и проживал там с немногими людьми, и стал там народом великим".

Произошло, однако, так, что столь важное напоминание о национальности Израиля было сделано впустую. Люди, переводившие библейские книги с арамейского на греческий, не поняли и оставили всюду без перевода слово ЭБРИ, записав его греческую транслитерацию, - так арамейцы были превращены в евреев.

Авторы Нового Завета сделали следующий шаг. Язык арамейцев-переселенцев они назвали "еврейским" - например, Лука (23.38), - хотя в Ветхом завете этот язык называется "иудейским" - Неемия (13.24) - и отмечается его диалектное родство с арамейским - Исайя (36.11). Но нигде (нигде!) ветхозаветные авторы не называют какой-либо язык еврейским (ЭБРИ'Т, в современном произношении - иврит). Основываясь на греческой транслитерации непонятого слова ЭБРИ, первыми сделали это евангелисты.

Иудаисты средневековья с точкой зрения авторов Нового Завета не считались, и еще в десятом веке нашей эры видный иудаистский писатель, философ и теолог Саадия Гаон, осуществивший перевод Библии на арабский язык, подчеркивал, что "арамейский - это язык наших предков" (Литературная энциклопедия, Mосква, 1929, т.1, с. 220). А Талмуд без каких-либо оговорок называет его "ассирийским" (последнее, заметим, близко к истине: арамейский - язык, в основе которого лежит древний ассирийский, а современный ассирийский происходит от арамейского).

При переводе Талмуда это обстоятельство переводчик не решился скрыть, переведено точно - "ассирийский язык". Но, вместе с тем, при переводе он изыскал способ, как придать Талмуду современную национальную окраску. Довольно часто там, где встречается слово ИШРАЛ, оно переведено - "еврей", что является бессмыслицей в силу двух причин. Первая причина формальная: такой перевод противоречит ранее сделанному переводу Библии - можно было бы воспользоваться словом "израильтянин", а на это не всюду можно пойти, так как Талмуд писался даже согласно традиционной хронологии, когда израильтян уже не было. Вторая причина более серьезная - подобный перевод находится во внутреннем противоречии с самим Талмудом, ибо его авторы считают, что все народы мира перемешаны со времен завоеваний Синаххериба и что национальностей вообще нет никаких.

Община, члены которой называются в Талмуде ИШРАЛ, то есть "израилит" - вненациональная община. Всюду, где в Талмуде встречается определение ИШРАЛ, оно противопоставляется понятиям "язычник" или "прозелит", а не понятию "араб" или, скажем, "испанец", и священным израилиты считают для себя язык, которым написан Талмуд. Называют его не арамейским, как оно на самом деле и есть, а "ассирийским". Особенно же на этом настаивают, когда дело касается собственных культовых традиций: все священное и сокровенное только "по-ассирийски" - см. Мегилла (1.8).

Итак, первоосновой для слова "еврей" послужило арамейское слово ЭБРИ, не имеющее этнического содержания. По-видимому, уже после создания Талмуда это слово, первоначально пущенное в оборот греками, под давлением ограничений средневековых гетто начало приобретать этническую окраску в качестве самоназвания. И уже в Новое время Авраама, Исаака и Израиля начали считать евреями, несмотря на их библейские паспорта стопроцентных арамейцев.

В естественных науках очевидное часто воспринимается как невероятное - этому явлению посвящена замечательная телевизионная передача. В гуманитарных же, как легко видеть на последнем примере, случается, что невероятное превращается в очевидное. Не совсем очевидное, правда.

И в заключение, чтоб оценить современную сложность вопроса, - немного археологии.

В древних документах впервые слово ЭБРИ, которое в ассирийской клинописи звучит как "хапиру" или "хабири", было обнаружено в Амарнском архиве (четырнадцатый век до нашей эры). Находка немало озадачила историков - получалось, что имеются сведения и о до-библейской истории евреев. Однако после открытия в развалинах Мари двух клинописных библиотек выяснилось, что "хабири" обозначает не этническую принадлежность, а социальную. В табличках из Мари (семнадцатый век до нашей эры) идет речь об аморейских племенах пустыни, занимавшихся грабежом. Они считались чужеземцами и странниками, что обозначалось словом "хабири". Таким образом, для слова, значение которого можно выяснить и при внимательном чтении Библии, окончательный перевод - "переселенец", "странник" - был установлен на основании документов независимых от Библии, и более древних.

С одной стороны, полученное уточнение историкам представляется настолько существенным, что соответствующие разъяснения о слове "хабири-ЭБРИ" внесены даже в студенческие учебники (Д. Г. Редер, E. А. Черкасова, История древнего мира, часть первая, Москва, Просвещение, 1979, сноска на странице 202). И, вместе с тем, слово ЭБРИ в так называемых научных изданиях отрывков из Библии по-прежнему переводится как "еврей" (современных примеров слишком много, чтобы их приводить). Как видим, вопрос этот не только давно запутанный, но и ныне запутываемый.

А спорить тут, собственно, не о чем, ибо написано - арамейцы. Всякий эпос национален, поэтому Библия как исторический источник в данном случае абсолютно достоверна. Если бы Тору (Пятикнижие) написали англичане или, например, китайцы, французы, русские, то не стали бы они утверждать и настаивать - "ты же возгласи и скажи"! - что речь в эпосе идет об арамейцах.

Арамеец Израиль всю жизнь провел в странствиях. В конце жизни он со своим многочисленным семейством переселился в Египет, где и почил. Потомки Богоборца, как говорится в Исходе, усвоили, по крайней мере, внешний характер ритуалов религии египтян - поклонение звероподобным богам, что в религии арамейцев, которую проповедовал Моисей, являлось большим грехом. В ней утверждалось, что боги создали человека, родственным себе по крови и внешне схожим с собой. Поэтому звероподобные боги отвергались.

Приверженцы учения Моисея, вышедшие с ним из Египта, воспринимались и в древности (Посидоний, Страбон), и в средние века не как единый народ, а как религиозная партия. Вот как один из эпизодов Исхода (2.11-12) передан в Коране (28.14/15): "И вошел он в город в минуту небрежения обитателей и нашел там двух людей, которые бились: этот из его партии, а этот - из врагов. И взывал к нему о помощи, что из его партии, против того, что из врагов. И ударил его кулаком Муса и покончил с ним". В Исходе же говорится в приведенном эпизоде о защите ЭБРИ-переселенца.

Коран написан арабским языком, родственным арамейскому, поэтому слово ЭБРИ, в отличие от греческих переводчиков Библии, создателем Корана понималось правильно. Для восприятия последователей религии Моисея как партии у Мухаммада были достаточные основания. Как и в исламе, в основе учения Моисея лежала идея теократического государства, и приверженцами его являлись люди самых разных национальностей, в том числе и арабы. Например, племена кайнука, надир и курайза, исповедовавшие иудаизм во времена Мухаммада (M. Б. Пиотровский, Коранические сказания, Наука, Mосква, 1991, страница 13). То, что приверженцы учения Моисея являлись теократической партией, подчеркивает и Страбон. Но на начальном этапе, безусловно, арамейцы составляли подавляющее большинство в этой религиозной партии: они создали свой национальный эпос - Тору.

А теперь настало время подняться на верхнее небо. По нынешним космическим меркам это совсем недалеко. Согласно Гомеру (Илиада, 497-499), на верхнем небе обитал Зевс, а мифологический Олимп упирался в него своей вершиной. Как-то с этой высоты Зевс сбросил бога-кузнеца Гефеста, и тот падал на землю всего один день (Илиада, 592).

Мы не напрасно ссылаемся на Гомера - кроме Зевса, никакого другого бога на верхнем небе не было. Он АЛ ЭЛИУН, и автор Бытия называет его одним из его имен - ИЕУЕ. Римляне называли его так же - Иовис. Если отбросить окончание "ис", латинизирующее слово, то фонетическое созвучие становиться явным. Но созвучие само по себе ничего еще не доказывает. Дело в том, что нарицательная лексика слова ИЕУЕ, учитывая многообразие значений его как глагола, дает серию впечатляющих эпитетов-имен: Созидающий, Вечный, Грядущий, Сущий, наконец - Бог-отец. Отглагольная форма ИЕУЕ в арамейском многогранна, и все ее грани высвечивают как раз те имена, которые носил Зевс, являвшийся в древности прежде всего богом-покровителем людей, каким он и представлен в Торе.

Зевс имел и своего посланника (у греков - Гермес, у римлян - Меркурий), и он спас, как мы видели, от верной смерти Исаака.

Зевс-Иовис-ИЕУЕ управлял небесными светилами, поэтому автор Бытия и настаивает на том, что он являлся 'КНЕ-измерителем. А автор Илиады прямо пишет, что Зевс посылал звезды в качестве знамений. Из таких же представлений исходят и библейские пророки, утверждая, что мощь ИЕУЕ основывается, в частности, на возможностях ИЕУЕ ЦБАУТ - Созидателя небесных сил.

Богиню же звали, безусловно, Атропа. Мы вынуждены, извинившись перед осторожным читателем, отказаться от компромиссного соглашения относительно "земли Мориа", так как Авраам на самом деле отвел Исаака в землю мойры, где ей приносились жертвы.

Таковы подлинные имена. И поэтому у монотеистов на каком-то этапе эволюции появились достаточно весомые причины, чтобы объявить имя Зевса-ИЕУЕ тайным - их религия строилась не на своем фундаменте.

И ассиро-вавилонскому Мардуку, и египетскому Амон-Ра поклонялись как верховным божествам. Но только для Зевса, который отождествлялся с каждым из них, было впервые введено определение - бог богов, что в древности являлось революционной идеей, принципиально важным шагом к монотеизму. Эта идея фиксируется и в Библии: основной титул ИЕУЕ определен языческой формулой "бог богов" (АЛЕЙ ЕАЛЕИМ).

Второзаконие (10.16-17): "Да пресечется же тупость (так и написано: ЭРЛТ - тупость, дурость!) сердец ваших и затылков ваших (УМЛ‘ТМ A‘T ЭРЛ‘Т ЛББКМ УЭРФКМ) - не затрудни его (ЛА ‘T‘КШУ)! Свидетельствую (ЭУД), что ИЕУЕ бог ваш (КИ ИЕУЕ АЛЕИКМ). Он бог богов (ЕУА АЛЕЙ ЕАЛЕИМ) и владыка владык (УАДНИ ЕАДНИМ), бог (ЕАЛ) великой (ЕГДУЛ) силы (ЕГБР) и грозы (УЕНУРА)..."

Бог богов ИЕУЕ-Громовержец обитал на самом верхнем небе, или, как оно выделено и точно обозначено во Второзаконии (10.14), - небе небес (ШМИ ЕШМИМ).

Когда "бог великой силы" спустился со ШМИ ЕШМИМ на вершину Синая, чтобы сообщить Моисею Десятисловие, началось, как мы это видели, вулканическое извержение. И он, безусловно, являлся "богом грозы": когда с небес (МН-ЕШМИМ) раздавался его голос, над землей (ЭЛ-ЕАРЦ) полыхали молнии - "огонь его великий (АШУ ЕГДУЛE)". При этом "слова его слышались из середины огня (УДБРИУ ШМЭ‘Т M‘ТУК ЕАШ)" - Второзаконие (4.36).

Последнее утверждение из Второзакония ничем не отличается от древних представлений о природе молний - "огне его великом".

"Голос ИЕУЕ высекает пламя огня" - утверждается в Псалмах (29/28.7).

Такого же мнения о природе молний придерживается и Гомер: "Молнии грома метателя Зевса" - Илиада (XII .66).

Недаром называли богом богов "славного бога громов ИЕУЕ (АЛ ЕКБУД ЕРЭИМ ИЕУЕ)" - Псалмы (29/28.3).

Славный бог грозы и громов Зевс - и это в Библии?

Что ж, оставим на время библейских авторов. Вот что о Зевсе сказано писателями поздней античности.

Макробий, четвертый век нашей эры, "Сатурналии" (1.23): "...внемли нам Зевс-Дионис лучезарный, земли и пучины родитель, Солнце, вселенной отец, многоликое. Все, златовержец!" (Перевод А. Лосева).

Макробий - языческий автор. Но в приведенном отрывке изложена полностью теософская концепция уже отредактированной при переводе на греческий и переделанной в монотеистическом направлении книги Бытие.

Обратимся теперь к писателю, которого и теологи, и традиционная наука относят к монотеистам.

Юстин, "Разговор с Трифоном Иудеем", (15): "Знай бог единый Зевс; бог единый - Аид, бог единый - Гелиос, бог Дионис - бог единый. Единый во всем бог" (перевод А. Лосева).

Юстин - один из первых христианских апологетов, сочинения его относятся к третьему веку нашей эры. А вот более позднее мнение отца церкви - Августина (пятый век): "Юпитер всемогущий, прародитель царей, вещей и богов. Он же и мать богов, бог единый..." (цитируется по книге: А.Ф. Лосев. Античная мифология в ее историческом развитии. Mосква, 1957).

Римский Юпитер тождественен греческому Зевсу. Римляне, как выше отмечено, называли его еще Иовис, то есть - ИЕУЕ, как в Библии. Так смотрели на Громовержца и в позднеантичные времена, и во времена Августина.

Но и почти через столетие после Августина, в конце пятого века, тоже все понимали, что речь в Библии идет о Громовержце.

Блоссий Драктоний, "Сотворение мира", (141-143): "Там, где в своде небес пылает эфирное пламя, трижды блаженна вода, заключенная в своде небесном, ибо вознес и воздвиг ее к высям господь Громовержец".

Поэма Драктония - стихотворный пересказ начала книги Бытие. Действует в поэме уже один Творец, как и в греческой версии Библии, который "движет миры и над ними грохочет громами" (229). Созидает он, начиная от "да будет свет!" и до сотворения Евы из ребра Адама (396-397): "Очи ясны, прекрасны уста, и шея, и руки, свой недаром обретшие вид под перстом Громовержца" (Поздняя латинская поэзия, M., Художественная литература, 1982, с. 585).

Итак: Зевс-Иовис-ИЕУЕ-Громовержец!

Так что ничего удивительного в библейской мойре нет.

Кстати - мойра упоминается в Библии еще один раз. Как утверждает автор второй книги Паралипоменон (3.1), на "горе мойры" царь Соломон построил главное святилище - храм ИЕУЕ. Учитывая, что ИЕУЕ-Иовис, согласно Торе, являясь покровителем людей, порицал и запрещал человеческие жертвоприношения, такой выбор места для его храма, сделанный автором Паралипоменон, нельзя не признать символичным и поучительным.

Имя Громовержца, по-разному произносившееся в древней ойкумене, ни для кого не было секретом и широко известно начиная со времен эпохи эллинизма (третий век до нашей эры). Однако, автор Исхода говорит (6.3), что ни Авраам, ни Исаак, ни Яков имени ИЕУЕ не знали (ШМИ ИЕУЕ ЛА НУДЭ'ТИ ЛЕМ) - "имя ИЕУЕ не открыто им". И здесь же утверждается, что впервые имя - ИЕУЕ - открыто только Моисею.

Мы уже видели, что это не так. Имя ИЕУЕ сообщает Аврааму, по крайней мере, жрец этого бога, да и сам Авраам прямо называет имя ИЕУЕ - Бытие (22.14). Факт сообщения имени Аврааму не случайный эпизод в Бытие, а имеет принципиальное значение для изложения всего дальнейшего. Предположить, что автор Исхода написал такое о Моисее, не читая книгу Бытие, невозможно, так как Исход опирается на Бытие и является его продолжением. Отсюда следует единственно возможный вывод: автор Исхода читал другую редакцию книги Бытие, а дошедший до нас текст - результат позднейшей радикальной переделки.

Отличаются принципиально книги Бытие и Исход также нумизматически.

Бытие - написана арамейцами, возможно, на Ближнем Востоке. Хорошо установлено, что прообразами ряда сюжетов первой книги Библии (сотворение мира, потоп и так далее.) служили древние мифы Шумера и Ассирии. Дошедшая же до нас ее редакция, в которой действует ИЕУЕ-Громовсржец, создана, как мы сейчас уточнили, позже, чем Исход.

Книги Исход, Левит и Числа, в которых излагаются основы вероучения Моисея, а также правовые, гражданские и богослужебные нормы, составляют идейно, да и структурно, единое целое.

Выделяются они среди библейских книг, в частности, описаниями извержения вулкана, иногда довольно живописными и впечатляющими. Последнее дает основание предполагать, что написаны три указанные книги на Апеннинском полуострове. Нигде больше, ни в Средиземноморье, ни на Ближнем Востоке, действующих вулканов нет. А авторы, похоже, являлись живыми свидетелями извержения вулкана. Морозов, заметим, показал, что и топографию в этих книгах можно, по крайней мере отчасти, увязать с Европой.

Убедительным свидетельством италийского происхождения рассматриваемой трилогии является также осведомленность ее авторов в римском монетном деле, что не свойственно автору Бытия (даже в редакции, сделанной после Исхода). Характер этих знаний таков, что написание всех трех книг следует относить не ранее чем к I веку нашей эры (Приложение I).

Вождя и законодателя Моисея, выведшего своих приверженцев в эпоху эллинизма из Египта, превратили в легенду на территории Италии в позднеантичные времена, что подтверждается археологически.

Наиболее древний, точно датируемый памятник с именем Моисея, относится к рубежу II и III веков нашей эры. Это гемма, хранящаяся в собрании Эрмитажа, на которой с одной стороны камня вырезано изображение императора Коммода (180-192 гг. нашей эры), а на другой - магический иудейский квадрат, внутри которого по-арамейски написаны имена Моисея и Иосифа. Создатели подобных гемм преследовали не эстетические, а магические цели. Это талисманы и амулеты, предназначение которых - защищать и обеспечивать здоровье их хозяину.

Ко II-III векам, да и к более позднему времени, относятся так называемые гностические геммы, хранящиеся во многих музеях мира. На них библейские имена - Адонай, Саваоф, Иао - транскрибированы по-латински: Адонай - АДНИ, Саваоф - ЦБА-УТ. Ну а Иао - это транскрипция одной из двух форм сокращенного написания имени ИЕУЕ, а именно его записи при помощи букв "йод" и "вав".

У гностиков Иао - верховный архонт, дух космического целого, давший Моисею законы и сотворивший все видимое. Но над ИЕУЕ-Иао, считали гностики, возвышается бесконечно превосходящий его абсолютный единый Бог. Где-то начиная со второго века нашей эры гностики пытались сочетать политеизм арамейского текста Торы с монотеистической идеей, восходящей к Платону. Что из этого получилось, в дальнейшем мы еще увидим.

Несколько позже, не ранее второй половины третьего века нашей эры, появится греческая монотеистическая переделка Торы, и гностические идеи существенно будут потеснены. Гностицизм распадется, по крайней мере, в силу того, что излишняя философичность ограничивает действенность всякой религии.

Никаких других бесспорно датируемых более ранних археологических свидетельств, которые бы подтверждали существование библейских текстов, нет. Датировка текстов Кумрана у ученых вызвала большие разногласия. Ряд исследователей, приводя вескую и убедительную аргументацию, относит их к средневековью. А в целом, поразительная бесплодность археологии, касающейся библейской истории на древних "землях Ханаана", популярно и увлекательно описана Э. Цереном в книге "Библейские холмы" (Наука, Mосква, 1966, страницы. 253-326).

Весьма показательно, что гностические талисманы довольно часто (треть случаев) изготовлялись из гематита - минерала, никогда не использовавшегося в греко-римском искусстве резьбы по камню, но, как правило, употреблявшегося ассирийцами и египтянами (О. Я. Неверов, Геммы античного мира, Наука, 1983). Это привнесенная на италийскую землю культура, как и новые, неизвестные ранее в Риме имена.

Гностицизм - философия синкретическая, сочетающая в себе элементы учений Востока и Запада. Как религия - начальное иудеохристианство, первая в истории цельная система монотеистических взглядов.

Два года (68-70 гг.) Веспасиан, а затем Тит потратили на овладение Иерусалимом. Город был разрушен, и многие из его жителей, в особенности жреческая элита, переселились в Рим. Но уже через год (конец 71 года) издается указ об изгнании астрологов и философов из Рима. Затем император Домициан дважды (89 и 95 гг.) издает указы об изгнании астрологов и философов вообще с территории Италии. Зарождение гностицизма во втором веке показывает, что все эти указы оказались неэффективными.

Но иудейские философы и астрологи не только в Риме подвергались преследованиям. Иудеи, расселившиеся в Малой Азии и Александрии, также испытывали сильные притеснения, что привело в конце концов к восстанию. Начавшись на Востоке, восстание в 115 - 116 гг. быстро распространилось на Египет и Кипр. Подавление его стоило больших усилий. Спустя пятнадцать лет, после того как император Адриан заложит на развалинах Иерусалима военное поселение Элию Капитолийскую (сто тридцатый год), восстание иудеев возглавит человек с астральным прозвищем Бар Кохба (БР КУКБ - избранник звезды). Восстание Кохбы, превратившееся в настоящую войну, император Адриан смог подавить только через пять лет - после чего Иудею административно включили в римскую преторию Сирия Палестинская. Древняя история Иудеи завершилась.

Но то, что нельзя добыть силой оружия, подвластно фантазии и вдохновению человека. На территории Италии изгнанники из Иудеи создали трилогию - Исход, Левит и Числа. Ее написание совпадает по времени как раз с завершающим этапом эллинизации римской мифологии. В конце первого века храмы Януса - бога, открывавшего список богов в римском пантеоне, закрыли и "богом богов" стал именно ИЕУЕ.

Бог богов Иовис-ИЕУЕ по отношению к людям исполнял две очень важные функции в формировании общественных отношений - являлся законодателем и покровительствовал родовой общности людей. Он сообщил новые законы Моисею, а скрижали с "установлениями богов" Моисей разбил. И только он, как покровитель родовой общности, мог поддерживать в переселенцах-ЕБРИ щемящее желание и неотступную мечту о возвращении на родину, в землю обетованную.

Моисеево законодательство, изложенное в трилогии, в своей основе восходило к историческому Моисею, но на него повлияло и римское право, что заметили еще в древности. До нас дошел памятник конца четвертого века "Собрание Моисеевых и римских законов" (Mosaicorum et Romanorum legum collatio), где сравниваются законодательные нормы Торы с императорскими рескриптами и положениями римских юристов, которые посвящены тем же вопросам, что и некоторые из Моисеевых законов.

Таким образом, с какой стороны не посмотри - четкие географические и нумизматические знания, позднеантичные теософские представления о боге богов Иовисе, письменные свидетельства гностиков, археология от гемм и до фресок в римских катакомбах - все получается, как в поговорке: дороги ведут в Рим. И только в Рим.

И все даты при этом сходятся.

Даже извержение вулкана. 24 августа 79 года произошло крупнейшее извержение Везувия, потрясшее современников. Желая увидеть вблизи результаты сошествия Иовиса на вершину Везувия, Плиний Старший, выдающийся энциклопедист античности, подплыл на лодке близко к берегу и погиб от отравления вулканическим смогом.

Создатель "Естественной истории" Плиний на основе более чем тысячи трудов древних и современных ему авторов, а также основываясь на собственных наблюдениях, описал античные знания от разнообразных космогонических построений и до обстоятельной этнографии различных народов, их обычаев и культуры. Он два года пробыл в Иудее, видел разрушение Иерусалима. Но ни о космогонии, ни о законодательстве Моисея он ничего не знал, об этом в полностью дошедших до нас 37 книгах "Естественной истории" нет ни строчки.

Он и не мог этого знать, так как основные книги Библии при его жизни еще не были написаны. Первыми библейскую космогонию прокомментировали и включили в свое учение гностики во втором-третьем веках, а комментарий "Собрание Моисеевых и римских законов" появился и того позже.

Конечно, Тора в Италии возникла не на пустом месте. Прежде всего, у ее авторов уже была, очевидно, книга Бытие, подвергшаяся разве что редакции. На "Книгу воюющего ИЕУЕ (СФР МЛХМ'Т ИЕУЕ)" есть прямая ссылка в Числах (21.14). Из Иерусалима жрецы привезли, по-видимому, и "Книгу справедливости" (СФР ЕИШР), которая упоминается и даже цитируется в Иисусе Навине (10.13) - книге, являющейся непосредственным продолжением Торы, - а также во второй книге Царств (1.18). Но ни этих книг, ни других первоисточников, которыми располагали библейские авторы (например, ссылки во второй книге Маккавеев (2.13) и (2.24)), сегодня нет. Время, а точнее - теологи, их не сберегли.

В собрании библейских источников древнейшими считаются две Библии: арамейская версия, в которой даже после средневековых фальсификаций все еще явно просвечивает ее языческая основа, и греческая монотеистическая переделка первичных текстов, на основе которой строятся переводы Библии на современные языки. Мы выше предполагали, что масоретский арамейский текст является первичным по отношению ко всем переводам, в том числе и к греческому. Однако это не совсем так. Проблема соотношения арамейской и переводных версий сложна и сродни парадоксу: что появилось раньше - курица или яйцо?

Для того, чтобы оценить сложность проблемы, приведем яркий пример, который библеистская текстология старается обходить молчанием.

Второзаконие, греческий текст (32.43): "Веселитесь небеса вместе с ним и поклоняйтесь ему все ангелы бога".

В современной арамейской версии такой фразы нет вообще. Но в Кумране нашли древний текст Второзакония, где эта фраза из текста не выброшена. Причем от имени Моисея предлагается не "всем ангелам" поклоняться богу богов ИЕУЕ, а должны ему поклоняться - KЛ АЛЕИМ - "все боги".

Таким образом, фальсификация библейских текстов, написанных по-арамейски, и переделка их греческими монотеистами осуществлялись, по крайней мере, одновременно. Что здесь курица, а что яйцо, сказать трудно, если вопрос ставится о монотеистическом яйце. Характер и уровень содружества синагоги и церкви при создании обеих версий Библии мы сможем оценить в следующих главах.



Каталог: Uploads
Uploads -> Музей А. С. Пушкина. ( обобщающий урок по теме «Великие русские писатели» )
Uploads -> «Тосненские генералы -герои Отечественной войны 1812 года»
Uploads -> Методическая разработка применение инновационных педагогических технологий при изучении отдельных тем по литературе в старших классах
Uploads -> Программа для поступающих в магистратуру ргу имени С. А. Есенина Направление подготовки
Uploads -> Порецкий – гордость российской науки
Uploads -> Мастера русского пейзажа
Uploads -> Организация самостоятельной работы учащихся
Uploads -> Работа ученицы 9 класса мбоу оош с. Метевбаш Зиганшиной Розалии
Uploads -> Аврамов Н. Памятка ветерана Севастопольца и его потомков: Высочайше дарованные милости; льготы по призрению ветеранов и по образованию их потомков. Сведения необходимые дпя Севастопольца и его семьи. / Н
Uploads -> «Целый мир от красоты…»
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   16