Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Глава 13. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ




страница14/39
Дата16.01.2017
Размер8.6 Mb.
ТипУчебник
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   39

Глава 13. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ


Начало эпохи Возрождения (Ренессанса) обычно относят к се­редине XIV в., а конец — к 40-м гг. XVII в. (времени первой анг­лийской революции). Принято различать Итальянское Возрождение (сер. XIV — нач. XVI вв.) и Северное Возрождение (XVI — нач. XVII вв.), последний период также называется эпохой Реформации1.

Предтечей Итальянского Возрождения считается Данте Алигьери (1265—1321)— автор «Божественной комедии». Начало эпохи Воз­рождения связывается с деятельностью двух других итальянских поэ­тов — Франческо Петрарки (1304—1374) и Джованни Боккаччо (1313—1375). Уже в их творчестве царит неприкрытый интерес к ан­тичной культуре, которая в Средневековье осуждалась церковью как языческая. Возрождение античной культуры — но людьми, обладаю­щими Евангелием (т.е. благочистивыми христианами), — стало деви­зом эпохи, откуда и пошло ее название (данное позднее).

Характерной чертой эпохи Возрождения стало появление спе­цифически ренессансного мировоззрения — гуманизма (Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Лоренцо Валло, Пико де ла Мирандола, Эразм Роттердамский, Себастиан Бранд, Томас Мор, Франсуа Рабле, Мишель Монтень и др.).

В XIV—XV вв. турецко-византийские войны, закончившиеся в 1453 г. падением Константинополя, привели к бегству (в том числе в Италию) большого количества образованных греков, которые вывезли с собой множество античных и средневековых текстов. Это способствовало



1 В эпоху Реформации зародилось новое направление христианства, отколовшееся от католической церкви, — протестантизм; у его истоков стоял немецкий ученый и бо­гослов Мартин Лютер и француз Жан Кальвин.

247

более широкому знакомству итальянских ученых с древнегреческим языком и с подлинными трудами греческих философов, в первую оче­редь Платона и Аристотеля, с новым переводом их работ и их новым прочтением. В результате появились новый ренессансный аристо­телизм (Падуанский университет и, в частности, Петр Помпонацци (1462—1524)) и ренессансный платонизм (Платоновская акаде­мия во Флоренции, и в частности, Пико де ла Мирандола (1463— 1494)). И поскольку схоластика XIII—XV вв. в основном развивалась в русле перипатетизма (в первую очередь томизма), то платонизм в эпоху Возрождения стал знаменем борьбы со схоластикой, а увлече­ние им распространилось особенно широко. Но платонизм той эпохи включал в себя все неоплатонические и средневеково-христианские напластования, а кроме того, еще и многочисленные философско-маги­ческие представления.

Последовательное развитие идей платонизма и неоплатонизма ве­ло к пантеизму, крупнейшими представителями которого были Ни­колай Кузанский, Джордано Бруно, Якоб Бёме.

Эпоха Возрождения характеризуется бурным развитием науки (ес­тествознания) и значительным ростом ее авторитета. В XV в. шло ак­тивное развитие натурфилософии (философии природы). На ранней стадии развития в ней господствовали магические и мистические представления, но уже в XVI в. основным объектом исследования ста­новятся законы самой природы. Натурфилософия, несмотря на ее мно­гочисленные заблуждения, сыграла роль переходного звена от средне­вековой к современной науке и послужила фундаментом для послед­ней. Базировалась натурфилософия чаще всего на идеях гилозоизма и пантеизма. Виднейшие натурфилософы — Парацельс и Бернардино Телезио.

Великие географические открытия XV—XVII вв. стали началом европейской экспансии, которая привела к значительному расшире­нию рамок «христианского мира». Эти же открытия оказали замет­ное влияние на теологию, науку и философию. Так, для теологии во весь рост встала проблема новой теодицеи (оправдания Бога): если Христос приходил на землю, чтобы спасти всех, то почему большин­ство народов на земле не только не «спасены» к настоящему време­ни — спустя 1500 лет после прихода Христа, но даже ничего о нем не знают?3

1 Если, скажем, арабов-мусульман еще можно было обвинить в том, что они знали об Учении Христа, но в силу своего нечестия отвергли его, то обвинить в этом же, скажем, папуасов или американских индейцев в принципе невозможно.

248

Схема 84. Европейская философия эпохи Возрождения: истоки и основные направления



249

Великие географические открытия принципиально изменили гео­графию: кругосветное плавание Магеллана опровергло антично-сред­невековые представления о том, что Земля является плоской, доказав, что Земля — шар.

В XVI—XVII вв. произошла революция в астрономии, изменившая космологию: на смену представлениям о том, что центром мира являет­ся Земля (геоцентризм) пришли представления о том, что центром мира является Солнце (гелиоцентризм — Николай Коперник, Галилео Галилей), и даже о том, что во Вселенной нет никакого центра (ацент­ризм — Джордано Бруно). В работах Иоганна Кеплера и Галилео Га­лилея получил обоснование экспериментальный метод, ставший ос­новой новой науки.

В сфере социально-политических воззрений в эпоху Возрождения особое место занял утопизм, предлагающий человечеству идеальные модели совершенного общества (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), и учение Никколо Макиавелли (макиавеллизм), основанное на жизнен­ной практике и предлагающее утилитарно-прагматические решения проблем управления обществом.


13.1. Гуманизм


Гуманизм — это особое явление в духовной жизни эпохи Возрож­дения. Смысл данного термина в эпоху Возрождения был принципи­ально иным, нежели в современную эпоху, где «гуманизм» близок к «гу­манности» — «человеколюбию».

В XIV—XV вв. было принято деление наук на «науки божествен­ные» (studia divina) и «науки человеческие (гуманитарные)» (studia humana), причем к последним обычно относили грамматику, риторику, литературу и поэзию, историю и этику. Гуманистами называли образо­ванных людей, особенно хорошо знавших именно эти науки. Со второй половины XIV в. особое значение придается классической (древнегре­ческой и римско-латинской) литературе. Греческие и латинские писа­тели стали считаться истинными учителями человечества, особенно вы­сок был авторитет Вергилия (в «Божественной комедии» он служит Данте проводником по Аду и Чистилищу) и Цицерона. Симптоматичен в этом смысле тезис одного из гуманистов — Гермолая Варвара (1453— 1493): «Признаю только двух господ: Христа и литературу».

Первым гуманистом считается Петрарка (1304—1374). Анали­зируя причины «испорченности» и «безбожия» своего времени, он ука­зал две их основные причины и способы борьбы с ними (табл. 51).

250

Таблица 51. Истоки гуманизма


Причины испорченности

Способы борьбы

Увлечение «натурализмом», т.е. изучением природы, почерпнутое от арабов, в частности от Аверроиса

Необходимо опять обратиться к человеку и человеческой душе

Увлечение рационалистическими методами мышления, т.е. диалектикой и логикой

Необходимо возвратиться к гуманитарным наукам и их методам

В центре внимания гуманистов находится человек, но не как «сосуд греха» (что было характерно для Средневековья), а как самое совер­шенное творение Бога, созданное по «образу Божьему». Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение. Програм­мным в этом смысле можно считать трактат Джаноццо Манетти (1396—1459) «О достоинстве и превосходстве человека»1, открывший длительную дискуссию о «достоинствах человека». Одна из важней­ших идей гуманистов состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только по тому, чего достиг он сам. Высокая оценка личности, индивида неизбеж­но вела к индивидуализму.

К крупнейшим итальянским гуманистам относится Лоренцо Вал­ло (1407—1457). Анализируя тексты, он доказал подложность так на­зываемого «Константинова дара» — якобы завещания императора Константина (III в.), оставившего Римскую империю в наследство рим­ским епископам (папам). На этом «документе», в действительности по­явившемся только VIII в., основывались претензии папства на свет­скую власть.

В своих философских воззрениях Лоренцо Валло был близок к эпи­куреизму. В трактате «О наслаждении как истинном благе» он ис­ходит из пантеистического тезиса о тождестве Природы и Бога. Бо­жественная природа не может быть источником зла, но стремление к удовольствию лежит в природе человека, оно есть требование приро­ды. Значит, никакие чувственные удовольствия не являются безнрав­ственными. Лоренцо Валло был индивидуалистом: он считал, что инте­ресы других людей надо учитывать лишь постольку, поскольку они свя­заны с личными удовольствиями.

1 Насколько такое отношение к человеку было новым, хорошо видно, если вспомнить название известного средневекового трактата папы Иннокентия III «О презрении к миру, или о ничтожестве человеческого состояния».

251

Крупнейший представитель гуманизма Северного Возрождения — Дезидерий Эразм (1467—1536 гг.), прозванный по месту рождения Роттердамский. Он считал себя учеником Лоренцо Валло, был другом Томаса Мора и других гуманистов. Он хорошо знал древние языки и много занимался критическим анализом античных и библейских тек­стов. Его влияние и авторитет во всей Европе были исключитель­ными. Особую известность получила его работа «Похвала Глупости», где высмеиваются различные пороки людей (в том числе духовенства), и прежде всего невежество. Улучшение условий жизни людей он свя­зывал с распространением образования. Эразм Роттердамский беспо­щадно критиковал схоластику и схоластов, но своего философского учения не предложил.

Особое место в культуре и философии Северного Возрождения за­нимает французский философ Мишель Монтень (1533—1592). Зна­менем борьбы со средневековым догматизмом стал для него скепти­цизм. Он считал, что философствовать — значит сомневаться. В эти­ческих воззрениях он был близок к эпикуреизму.

13.2. Философско-магические представления


На магические представления эпохи Возрождения особое влияние оказал герметизм, основные идеи которого были изложены в сборни­ках: «Герметический корпус» (Corpus Hermeticum), «Халдейские ора­кулы» и «Орфические гимны».

Авторство «Герметического корпуса», созданного, скорее всего, в эпоху поздней античности, приписывалось Гермесу Трисмегисту (Триждывеличайшему), которого отождествляли с древнеегипетским богом мудрости Тотом, древнегреческим — Гермесом и древне­римским — Меркурием, а иногда — просто с древним мудрецом. Неко­торые совпадения с библейским вероучением, которые можно обнару­жить в книгах этого сборника, привели к тому, что несколько предста­вителей патристики (например, Августин) считали их творением какого-то языческого пророка, жившего во времена библейских патри­архов. Эти убеждения разделяло большинство философов эпохи Воз­рождения1. Перевод в XV в. «Герметического корпуса» с древнегре­ческого на латынь способствовал широкому распространению этих текстов.



1 В 1488 г. на мозаичном полу Сиенского собора был изображен Гермес с надписью «Гермес Меркурий Триждывеличайший Современный Моисею».

252

В «Герметическом корпусе» Бог выступает как некая бестелесная и бесконечная сущность, Единое, лишенное частей, «начало и корень всех вещей» и является людям в образе света, при этом изначально ему противостоит Тьма. «Поймандр» («Божественный пастырь») рас­сказывает о возникновении мира. Между Богом и миром имеется иерархия промежуточных ступеней. Бог творит (порождает) своего первородного Сына — Логоса (Ум, Слово), затем (но из той же субстан­ции) — Разумного Демиурга (устроителя мира) и бестелесного чело­века — Антропоса (схема 85).

Логос, воздействуя на Тьму и упорядочивая ее, создает стихии (Огонь, Воду и т.д.), порождающие Низшую Природу. Разумный Демиург творит Высшую Природу: семь небесных планетных сфер и их Управителей. В область этой Высшей Природы поднимается Логос, соединяется с Деми­ургом, и они придают небесным сферам вращательное движение; а уже движение последних порождает движение в Подлунном мире (т.е. в Низшей Природе — на Земле). В результате появляются все живые неразумные (так как Логос покинул мир) существа, все они двуполы.

Антропос хочет участвовать в творении и с согласия Бога пересекает семь небесных сфер (получив при этом часть природы Управителей), ока­зываясь в сфере Луны, где видит Низшую Природу (Подлунный мир). Увидев свое изображение в воде, он влюбляется в это изображение и тем самым в Природу; а Природа влюбляется в него. Желая соединиться со своим отражением в воде, Антропос падает. «Природа заключила своего возлюбленного в объятия, и они соединились во взаимной любви»1.

От союза Антропоса и Природы (под влиянием семи планет-Упра­вителей) рождаются первые семь людей, каждый их которых был дву­полым (муже-женщиной). В следующую космическую эпоху по жела­нию Бога все живые существа становятся однополыми. Поскольку че­ловек возник благодаря падению в телесный мир духовного и разумного существа Антропоса, то каждый земной человек с обладает двойственной — телесной и духовной — природой. Спасение чело­века состоит в освобождении от пут материи, возвращении к бес­телесному состоянию. Путь освобождения — в познании собственной природы, в понимании того, что она основана на разуме (интеллекте). А поскольку Разум есть часть Бога, то самопознание есть и процесс по­знания Бога. Душа, очистившись от мрака, воссоединяется с Божест­венным Разумом: «И если ты знаешь, что вышел из жизни и света и что ты из них создан, ты вернешься к жизни»2.

1 См. Поймандр Гермеса Триждывеличайшего / / Гермес Трисмегист и герметиче­ская традиция Востока и Запада. Киев — М., 1998. С. 17.

2 Там же, с. 19.

253

Схема 85. Творение мира по «Герметическому корпусу»



254

Близки к «Герметическому корпусу» и «Халдейские оракулы». Книга существовала уже в III в., автором считался основоположник древнепер­сидской («халдейской») религии зороастризма — Заратуштра (Зоро­астр), живший приблизительно в период XII—VI вв. до н.э. Влияние зо­роастризма с его исходным дуализмом Света и Тьмы, в книге действи­тельно сильно ощущается. Главная цель произведения состоит в теургии — «божественном делании», т.е. воздействии на богов. В отли­чие от обычной магии, использование которой преследует практические цели (обретение богатства, здоровья, власти и т.д.), цель теургии состоит в освобождении души от плена тела и от власти судьбы (рока).

Создание «Орфических гимнов» приписывалось легендарному древнегреческому поэту Орфею. Орфическая традиция реально су­ществовала уже во времена Пифагора и Платона. Но «Орфические гимны», наряду с элементами подлинного орфизма, несут следы и позд­неантичных учений, например стоицизма.

13.3. Ренессансный платонизм


В противовес господствующему в поздней схоластике аристоте­лизму (в основном в виде томизма) в эпоху Возрождения поднимается новая волна увлечения платонизмом. Уже Петрарка, хотя и с уважени­ем относившийся к Аристотелю, несравненно выше ставил Платона. Большую роль в распространении платонизма сыграл грек Георг Ге­мист Плифон1 (ок. 1355—1450). В 1438 г. он приехал на Ферраро-Флорентийский собор2, но и после окончания Собора остался в Ита­лии. Его собственная концепция представляла собой синтез идей Пла­тона с идеями неоплатоника Прокла, а кроме того, еще и рядом идей зороастризма.

В 1459 г. во Флоренции герцог Козимо Медичи основал плато­новскую Академию. Следуя рекомендациям Плифона, в Академии за­нимались переводами греческих текстов, здесь читались лекции и про­водились диспуты. Своего расцвета Академия достигла во времена правления Флоренцией герцога Лоренцо Медичи (Великолепного) —



1 В русскоязычной литературе его имя передается так же, как «Плетон».

2 Для борьбы с турецкой угрозой Византия искала союза с Западом. Одной из пос­ледних попыток такого рода стало создание на Ферраро-Флорентийской соборе Фло­рентийской унии. Это было объединение католической и православной церквей при признании главенства папы римского. Но, поскольку Запад так и не оказал никакой серьезной поддержки, в 1472 г. (уже после падения Константинополя) уния была рас­торгнута.

255

известного мецената и покровителя ученых, художников и поэтов. Во главе Академии тогда стоял Марсилио Фичино (1438—1499). Наибо­лее блестящий представитель Академии времен Лоренцо Медичи — Пико де ла Мирандола (1463—1494). Он стремился создать новый синтез платонизма, аристотелизма и христианства.

К концу XV в. на латынь были переведены все известные работы Платона, что сделало их по-настоящему доступными всем ученым того времени. Но в силу существующей традиции ренессансный платонизм по существу был специфической смесью учения собственно Платона с неоплатонизмом, причем со всеми средневековыми напластованиями; кроме того, эта смесь включала в себя еще и различные философско-магические идеи.

И Фичино, и Мирандола уделяли большое внимание познанию при­роды, их можно отнести к родоначальникам натурфилософии, но это была философия природы, построенной на идеях магии, герметизма, каббалы, нумерологии и т.п.


13.4. Пантеизм


Пантеизм — это философское учение, в котором Бог и природа (Вселенная) отождествляются, полностью сливаются.

Согласно воззрениям пантеистов, нет природы вне Бога, но и нет Бога вне природы. Пантеизм представляет собой философское учение, занимающее промежуточное место между материализмом и идеализ­мом (объективным). Но можно различать пантеизм материалистичес­кого и идеалистического толка (схема 86).



Схема 86. Пантеизм: основные виды



256

Хотя сам термин «пантеизм» появился только в XVIII в., пан­теистические идеи имелись уже в философии Древнего мира — как западной, так и восточной. Но так как в Древнем мире господствовал политеизм (многобожие) и не было еще распространено представле­ние о Боге как о едином мировом духе, то соответствующие воззре­ния древности нельзя, строго говоря, отнести к пантеизму, они харак­теризуются как гилозоизм (представление об одушевленности всей природы).



Схема 87. Пантеизм: основные этапы развития



257

Поэтому о зарождении собственно пантеистических идей можно говорить только начиная со Средневековья, когда стали господствовать представления о существовании, во-первых, единого Бога, а во-вторых, о личностном характере этого Бога1 (т.е. имеющем свою волю, желания и т.д.).


Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus)

Биографические сведения. Николай Кребс (1401 —1464) по прозвищу Кузанский (Кузанец) ро­дился в семье рыбака в поселке Куза на р. Мозель (Германия). Учился в Гейдельбергском, К льнском и Падуанском университетах, где изучал юриспруден­цию, древние языки, математику и астрономию. В 1426 г. он стал священником, а в 1448 г. — кардиналом, с 1450 г. — папским лега­том по всей Германии.

Николай Кузанский много внимания уделял занятиям математикой и, в частности, проблеме бесконечного (хотя никаких серьезных откры­тий в математике не сделал); он отстаивал значение опытного знания и экспериментальной науки; предложил проект замены юлианского календаря; выступал за объединение христианских церквей (католи­ческой и православной). Но в это же время его нельзя отнести к гума­нистам, хотя он был дружен с Лоренцо Валло и некоторыми другими гуманистами.



Основные труды. «Об ученом незнании», «О католическом согла­сии», «Об искании бога», «О Богосыновстве», «Апология ученого незна­ния», «Простец», «Начало», «О видении Бога», «О берилле», «О возмож­ности-бытии», «Об охоте за мудростью», «О вершине созерцания». По­скольку все работы написаны на провинциальной латыни, это было одной из причин их небольшой известности.

Философские воззрения. Онтология и пантеизм. Онтологи­ческое учение Николая Кузанского выросло на базе средневекового платонизма, реализовав заложенную в последнем тенденцию к пан­теизму. Бог и Вселенная при этом отождествляются, и Бог = Все­ленная понимается как Абсолютное бытие и как Абсолютный мак­симум.

Распространенная в античности идея о том, что «все есть во всем» (например, у Анаксагора), получает свое развитие в учении Кузанца о



1 В учениях же пантеистического толка, возникавших в древности на базе неоплато­низма, Бог не имел личностного характера и трактовался как безличный мировой дух, скрытый в самой природе.

258

совпадении минимума и максимума. «Абсолютный максимум есть то единое, которое есть; в нем все, поскольку он — максимум; а поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и минимум. Тем самым он пребывает во всем»1. Возможность совпадения максимума и мини­мума для бесконечности иллюстрируется Кузанцем на математиче­ских примерах. Тождество трех различных геометрических фигур ис­пользуется им для иллюстрации возможности триединства Бога (схе­ма 88).

По мере увеличения радиуса окружности (R1 < R2 < R3 < R4) кривизна окруж­ности уменьшается. При радиусе, равном бесконечности (R = ∞, кривизна ок­ружности равна нулю. Следовательно, окружность превращается в прямую линию. Кроме того, в бесконечном круге любая точка будет центром, а дуга, хорда, радиус и диаметр совпадут друг с другом.

При увеличении угла α (α, < α2 < α3) сторона треугольника, лежащая против α, увеличивается. При а = 180° треугольник превращается в прямую линию.



Схема 88. О возможности триединства (прямой линии, окружности и треугольника)

Таким образом, при определенных условиях три различные геомет­рические фигуры — прямая линия, окружность и треугольник — ока­зываются одной и той же фигурой.



1 Кузанский Н. Об ученом незнании // Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. М. 1979. Т. I.C. 51.

259

Теория познания. По мнению Кузанца, процесс познания состоит в основном в сравнении неизвестного с известным, неопределенного с определенным. Выявляя определенные соотношения между ними (пропорции), мы и приходим к истине. Поэтому, когда мы рассуждаем о простых конечных вещах, истину вывести не трудно, когда о сложных конечных вещах — труднее, но все-таки возможно. Иначе обстоит дело, когда предметом исследования становится бесконечное: его нельзя представить ни в какой пропорции, и потому всегда остается для нас неизвестным. Осознавая принципиальную непостижимость бесконечного конечным человеческим умом, Николай Кузанский ут­верждает необходимость процесса познания, который он трактует как бесконечное приближение к истине. Эту свою познавательную уста­новку он называет «ученым незнанием».

В основе его гносеологии лежат онтологические представления о том, что в бесконечности противоположности совпадают, и, поскольку Бог является бесконечным, все различия, которые в тварном мире про­тивопоставлены друг другу, совпадают в Боге — так, как совпадают в Нем минимумы и максимумы.

Процесс познания Вселенной = Бога проходит, по Кузанскому, в че­тыре этапа (табл. 52).

Таблица 52. Этапы познания


Вид познания

Выполняемая функция

1. Чувственное познание

Воспринимает конечное и единичное

2. Рассудок

Разделяет противоположности

3. Разум

Соединяет противоположности

4. Интеллектуальная интуиция

Непосредственно созерцает совпадение противоположностей

Учение о человеке. Как и большинство гуманистов, Николай Кузан­ский понимал человека как микрокосм. С одной стороны, он является микрокосмом, как и любой другой реально существующий объект, по­скольку «все есть во всем». Но, с другой стороны, человек — это специ­фический микрокосм, поскольку он обладает сознанием, в котором содержатся образы всех вещей, в том числе Бога, ангелов, животных, Неодушевленных вещей. В человеке тем самым специфическим чело­веческим образом развернут весь мир.

260

Судьба учения. Идеи Кузанца оказали большое влияние на даль­нейшее развитие пантеизма (Джордано Бруно, Спиноза), а его учение о минимумах и максимах — на развитие учения о бесконечно малых величин (схема 89).

Схема 89. Николай Кузанский: истоки и влияние



261

13.5. Натурфилософия


В XV—XVI вв. интерес к изучению природы привел к зарождению натурфилософии (философии природы). Первоначально натурфи­лософия развивалась в рамках магических представлений, и только позднее произошло размежевание магии и науки, причем последнюю еще длительное время называли «натуральной магией». Для современ­ных людей, в глазах которых магия и наука представляются неприми­римыми противниками, это утверждение выглядит странным и непри­вычным. Но наука и магия имеют ряд общих идейных предпосылок, а именно прочное убеждение в том, что:

• существуют объективные и постоянно действующие законы бы­тия как в сфере естественного, так и сверхъестественного;

• человек в состоянии познать эти законы;

• на базе этих законов могут быть разработаны технологии, поз­воляющие   человеку   воздействовать  на   природные   и/или   сверх­природные силы и объекты ради достижения своих целей. Так, процесс выплавки железа из руды и процесс вызова Дьявола — это лишь две различные технологии.

На натурфилософию, особенно раннюю, большое влияние оказали герметизм (см. с. 251—252), каббала (см. с. 194—197), мистика чисел (нумерология, возникшая на базе пифагореизма).

В эпоху Средневековья и Возрождения особенно важную роль играла симпатическая магия (магия подобия), основанная на идее единой природы и внутренней связи сходных объектов; на фило­софском уровне такое сходство объяснялось тем, что все сходные объекты причастны одной и той же универсалии. В магико-натур-философских воззрениях того времени необходимо также отметить представление о существовании космических сил «симпатии» и «антипатии», между, соответственно, сходными и различными пред­метами. В силу внутренней связи между сходными объектами или Же действующей между ними силы «симпатии», воздействуя на один объект, можно подействовать и на другой, сходный с первым. Отсю­да столь поражающие современных людей приемы медицины того времени, когда болезни сердца лечили с помощью листьев, имеющих форму сердца, болезни почек — листьев, имеющих форму почек; аналогично посредством красных камней лечили кровотечения, желтых — желтуху и т.д.

Весь мир при таком подходе оказывался единым целым, в котором различные его части есть подобия друг друга и мира в целом. Объясня-

262

лось это на базе пантеизма или гилозоизма, а также идущего от антич­ности принципа: все есть во всем.

Особую роль в этих воззрениях играла астрология, устанавли­вающая связи земных тел и событий с небесными (прежде всего с положением на небе планет и зодиакальных созвездий). Прогрес­сивное значение такого параллелизма земного и небесного можно адекватно оценить, только учитывая, что в эту эпоху господствовала аристотелевско-птолемеевская картина мира, в которой земной (подлунный) мир принципиально противопоставлялся небесному (надлунному). Эти две части бытия считались у Аристотеля состо­ящими из различных элементов (подлунный мир — из четырех сти­хий, т.е. Воздуха, Воды, Земли и Огня, а надлунный мир — из пято­го — Эфира); общепринятым было убеждение в том, что в них дей­ствуют различные законы природы и т.д.

Одна из важнейших идей натурфилософии состояла в том, что че­ловек есть «микрокосм» и потому считался связанным со всей Все­ленной: на ладони выделяли «холмы», соответствующие планетам, с зодиакальными созвездиями соотносились различные части челове­ческого тела. В «Герметическом корпусе» появление семи первых лю­дей, а отсюда и семи типов людей связано с влиянием семи Управи­телей планетными сферами; лечение больных часто осуществлялось в соответствии с положением звезд и т.д.

Астрологическими идеями была пронизана и алхимия, широко рас­пространенная в эту эпоху. Алхимики ставили перед собой две основ­ные цели: добиться превращения одних веществ в другие (например, свинца — в золото и серебро), а также получить эликсир вечной моло­дости1. Основные химические вещества, используемые алхимиками, отождествлялись с соответствующими небесными телами (ртуть — с Меркурием, серебро — с Луной и т.д.); время для алхимических реак­ций выбиралось в соответствии с положением планет, звезд и созвез­дий и т.д.

Ярчайшие представители ранней натурфилософии — платоники Фичино и Мирандола, а также Парацельс. Во второй половине XVI в. формируется поздняя натурфилософии, главной задачей кото­рой становится изучение природы. Важный шаг на этом пути сделал ломбардец Дж.  Кардано.  Натурфилософию развивали Дж.  Бруно,



1 Отметим, что в средневековом Китае также активно развивалась алхимия (в ос­новном даосская) и ставила она перед собой те же самые цели.

263

Дж. Кампанелла и др. Наиболее выдающийся представитель поздней натурфилософии — Б. Телезио.


Парацельс (Paracelsus)

Биографические сведения. Теофраст фон Гогенгейм (1493—1541) в основном известен под псевдонимом Парацельс. Родился в Швейцарии, окончил Феррарский университет; был известным врачом, химиком, философом, имел репу­тацию чернокнижника1.

Его учение пронизано магическими идеями, но он внес и большой вклад в развитие медицины, химии и научной методологии. Медицина того времени полностью опиралась на авторитет Гиппократа, Галена и Авиценны. Но, как говорил Парацельс своим студентам-медикам, «чте­ние никогда еще не создало ни одного врача». Свое преподавание в Ба­зельском университете он начал с публичного сожжения книг по меди­цине и химии. Он был первым, кто привел студентов к постелям боль­ных, заставляя их изучать течение болезней на практике, а не по книгам.

Преподавал он не на латыни, а на родном языке и яростно отстаи­вал право на это.

Философские воззрения. Вселенная — единый живой организм, одушевленный единой звездной (астральной) душой. Душа эта неви­дима, не связана с определенным местом в пространстве; но именно ее деятельность все порождает, является источником всякого движения и изменения. Поскольку человек — микрокосм, подобный Вселенной, то, постигая свою собственную душу, мы можем найти средства магически воздействовать на природу. Порождая в своем воображении (но не в фантазии!) различные образы, мы создаем астральное тело нашей мыс­ли, которое при определенных условиях может воздействовать и на материальные тела.

«Космическое тело» образовано четырьмя традиционными эле­ментами (вода, воздух и т.д.), но, кроме того, в его состав входят еще и алхимические начала: ртуть, сера и соль. Ртуть понималась им как не­изменный дух, обеспечивающий изменение всего живого, сера по­рождает рост всего живого, соль является основой прочности, телесно­сти. В человеке ртуть соответствует духу, соль — телу, а сера — душе, которая связывает душу с телом. Процессы, происходящие в чело­веческом организме, представляют собой химические реакции этих



1 Парацельс послужил одним из прототипов гётевского Фауста.

264

трех алхимических начал. Болезни трактовались как результат от­клонения от нормального соотношения этих начал. Самая всеобъем­лющая наука — медицина, она изучает человека, а человек — это «ве­нец» мироздания.



Судьба учения. Учение Парацельса оказало значительное влия­ние на мистицизм Бёме, а через него — и на философию Шеллинга. Особенно значимы оказались идеи Парацельса для развития оккуль­тизма в XIX—XX вв.

Схема 90. Парацельс: истоки и влияние



265
Телезио (Telesio)

Биографические сведения. Бернардино Телезио (1509—1588) родился в неаполитанском королевстве в г. Козенца. Окончил Падуанский университет, где изучал философию и математику, затем отправился в Рим, где изучал естествознание. С целью опытного познания природы он основал собственную академию в Козенце (Телезианская, или Козентинская, академия), позднее по ее образцу возник еще ряд научных обществ. Критика схоластической философии, проводимая Телезио, привела к тому, что по распоряжению папских властей академия Телезио была закрыта.

Основные труды. Трактат «О природе вещей в соответствии с ее собственными началами» (написан на латинском языке).

Философские воззрения. Критика предшественников. Главная цель ученого — изучение законов природы. Всех своих предшествен­ников (и античных, и средневековых) Телезио упрекает в том, что они «измышляли мир по своему произволу»: «они приписали телам, из ко­торых он (мир), по-видимому, состоит, не ту величину и расположение, которыми они с очевидностью обладают, и не те достоинства и силы, которыми они, как кажется, наделены, но те, какими по их собственному разумению, им следовало бы обладать»1.

Признавая творение природы со всеми ее законами Богом, Телезио утверждает, что ученый должен заниматься изучением только того, что уже имеется, т.е. неизменных законов природы. Основой такого изуче­ния должен быть не дедуктивный метод (выведение по правилам логи­ки новых истин из общепринятых положений), а опыт, основанный на ощущениях.



Онтология. В основе природы лежит материя, вечная и неизмен­ная, однородная и бескачественная; количество материи в мире неиз­менно. Она наполняет все пространство, так что никакой пустоты не существует, и одни тела вплотную примыкают к другим. Материя сама по себе неизменна и пассивна. Все изменения происходят под влияни­ем двух противоположных борющихся сил или начал — тепла и хо­лода. Эти две силы изначальны, бестелесны и одушевленны; но они не существуют без материи и вне материи, для них характерно стремле­ние к самосохранению, и потому они борются за материю как «два жениха за женщину». Этим силам свойственна способность к ощуще­ниям.

1 Телезио Б. О природе вещей в соответствии с ее собственными началами // Ан­тология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 123.

266

Природа есть порождение материи и этих двух сил. Теплота вопло­щается в солнце, а холод — в земле. Поэтому два мира — подлунный (центр которого — земля) и надлунный — находятся в непрерывной борьбе: солнечный жар стремится «сжечь» землю, а земля — «заморо­зить» солнце. Острее всего эта борьба идет на границе миров. Но «ни одна из частей материи не может быть целиком во владении одного лишь (начала) при том, что другому, побежденному, не достанется ниче­го, но по большей части все части материи находятся в обладании обо­их, постоянно сражающихся между собой и поочередно терпящих по­ражение»1.

Качественное своеобразие вещей объясняется преобладанием в них тепла или холода. Тепло порождает расширение, а значит, и ма­лую плотность вещества, свет и прозрачность, движение. Холод по­рождает сгущение и плотность, темноту и непрозрачность, неподвиж­ность и покой. Небо, в котором много тепла, движется очень быстро, ему присуще бесконечное круговое движение. Земля же, где преобла­дает холод, чувствует «омерзение к движению», поэтому тела на Зем­ле движутся по прямой, направляясь к пределу, «как бы для отдыха».

Учение о человеке и теория познания. Важнейшая составляю­щая человека как телесного существа — это его дух. Но этот дух понимается у Телезио как особая разновидность материи, особо тонкое, теплое, подвижное и чувствующее вещество. Его основное место пребывания — мозг человека, но оттуда он распространяется по нервам по всему телу. Вещи, существующие вне тела человека, воздействуют на наш дух, вызывая его расширение или сжатие, пе­редающееся по нервам; чем больше тепла, тем интенсивнее это дви­жение. Этим и объясняются различия в восприятии разных вещей. Со смертью тела умирает и дух. Но кроме духа человек обладает еще бестелесной и бессмертной душой, данной людям Богом.

Этика. Поскольку материя человека пронизана силами тепла и холода, которым изначально свойственно стремление к самосохране­нию, то оно характерно и для каждого человека. Человек любит все то, что способствует его самосохранению, и ненавидит все, мешающее это­му. Поскольку в этом все люди одинаковы, то они должны уважать и признавать это чувство друг в друге. Гуманность — это высшая добро­детель у людей.

Судьба учения. Идеи Телезио оказали влияние на Кампанеллу, Бруно, а в Новое время — на Фр. Бэкона и Декарта.

1 Телезио Б. О природе вещей в соответствии с ее собственными началами // Ан­тология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 129.

267

Схема 91. Телезио: истоки и влияние



268

13.6. Мистицизм

Бёме (Böhme)

Биографические сведения. Якоб Бёме (1575— 1624)— известный немецкий философ-мистик, его прозвище — Тевтоникус (Тевтонский философ). Родом из кресть­янской семьи, он учился в сельской школе, затем был отдан в обуче­ние сапожнику. После окончания обучения в 1599 г. поселился в Герлице, где открыл свою мастерскую. Был женат и имел шестерых детей.

В 1612 г. Бёме закончил рукопись своей первой книги — «Аврора». В 1613 г. один его знакомый (без ведома автора) снял с рукописи ко­пию и пустил в обращение. Текст стал известен лютеранским пасто­рам, и главный пастор Герлице с церковной кафедры публично заклей­мил Бёме как опасного еретика. Рукопись книги конфисковали, и Бёме было запрещено писать. В 1618 г. (когда началась Тридцатилетняя война в Германии) по просьбе друзей он возобновил писательскую де­ятельность и написал ряд трактатов, кроме того, вел активную перепис­ку со своими учениками и друзьями. Эти тексты активно переписыва­лись и распространялись. В эти же годы он решил изменить образ жизни и вместе с женой занялся торговлей пряжей, много путеше­ствуя по Германии. Поездки и нервное истощение привели к серьез­ной болезни.

В 1624 г. впервые была отдана в печать работа Бёме «Путь ко Христу». Тот же пастор в Герлице, узнав об этом, опять обрушился на Бёме. Травля со стороны горожан продолжалась и после его смерти: крест на его могиле, поставленный друзьями, был испачкан и разру­шен.

На протяжении жизни у Бёме был ряд мистических видений и то, о чем он писал в своих книгах, было изложением этих видений или того, что он постиг благодаря им.

В целом Бёме можно охарактеризовать как мистика, пантеиста и диалектика; часто его также называют теософом1.

Основные труды. «Аврора, или утренняя заря в восхождении» (1612., издана в 1634 г.), «Описание трех принципов божественной сущности» (1619), «О троякой жизни человека» (1620), «О вочеловече­нии Иисуса Христа» (1620), «Шесть теософских моментов» (1620), «Ис­тинная психология или сорок вопросов о душе» (1620), «О благодатном выборе» (1621— 1623), «Великая тайна, или изъяснение первой книги

1 «Теософия» — в букв. переводе «божественная мудрость».

269

Моисея» (1623, издана в 1640 г.), «Christosophia, или путь ко Христу» (1624).



Философские воззрения. Учение о познании. Бог не пости­жим с помощью рационального познания (рассудка), но человек мо­жет «уловить божественную сущность», когда человеческий дух просветлен и «воспламенен» Богом. И здесь Бёме следует Экхарту: человек должен заставить замолчать свою тварную природу, отка­заться от собственных желаний, своего видения и слышания, меша­ющих увидеть Бога. «Когда умолкнут хотения и чувствования само­сти, тогда откроется тебе вечное слышание, зрение и глаголание; Бог будет чрез тебя слышать и видеть... Когда ты замолчишь, то сде­лаешься тем, чем Бог был прежде естества и твари и из чего Он ес­тество и тварь создал; и ты будешь видеть и слышать тем, чем Бог в тебе видел и слышал до собственного твоего хотения, зрения, слы­шания»1.

Такое постижение достигается в особом состоянии, когда челове­ка посещают мистические видения. То, что при этом открывается, по­чти не поддается выражению на обычном естественном языке, поэто­му для передачи «увиденного» Бёме использует многочисленные ме­тафоры, символы, иносказания. В результате тексты его темны и малопонятны.



Учение о противоположностях. Для Бёме познание мира было способом познания Творца, это постижение «нетленной порфиры за грубою корою вещества». Для человека невозможно постичь Бога до конца, даже если мы постигнем все сотворенное Им. Тем не менее можно приблизиться к пониманию Его сути. Находясь «в духе», чело­век обнаруживает в тварном мире («природе») «два качества: одно доброе, другое злое, которые в сем мире во всех силах, в звездах и сти­хиях, равно и во всех тварях, неразлучно одно в другом, как нечто еди­ное; и нет такой твари во плоти в природной жизни, которая не имела бы в себе обоих качеств»2. Такими качествами являются зной и холод, воздух и вода, горькое и сладкое и т.п. Противоположные качества по­стоянно борются друг с другом, существуя в единстве. И именно они порождают все существующее в тварном мире, только благодаря их совместному существованию3 все в природе имеет развитие: «свой ход,

1  Бёме Я. Christosophia, или путь ко Христу. СПб., 1994. С. 101.

2 Бёме Я. Аврора. М.: Гуманус, 1990. С. 25.

3 Кузанец ранее называл это «единством противоположностей», а Гегель позднее назовет «единством и борьбой противоположностей».

270

бег, течение, побуждение и рост». Единственное исключение, на кото­рое указывает Бме, — это ангелы и демоны, живущие только в добре или зле соответственно (схема 92).

Это извечное двойственное основание, из которого все рождается, в своих поздних работах Бме назвал Бездной, или Великой Мистерией (Mysterium Magnum). Это хаос, на который излились свет и тьма и который теперь является источником противоположных качеств для всего сущего.

Схема 92. Структура тварного мира

Устремляя же свой взор еще выше — за пределы природы, мы обнаруживаем Бога — Святую Троицу, которая «есть вечная ма­терь природы, от которой... и все возникло и в которой пребывает все»1.



Учение о Святой Троице. Божественная Троица есть «не что иное, как тишина без сущности. В ней нет ничего, что могло бы быть. Это вечный покой, Бездна без начала и конца. Это не цель и не место, и здесь ничего не найти, даже если искать... Она лишена всякого облика, равно присутствия света и тьмы, это не что иное, как магическая воля, которую мы не должны испытывать, ибо она приведет нас в замеша­тельство. Посредством этой воли понимаем мы и основания Божества,

1 Бёме Я. Аврора. М.: Гуманус, 1990. С. 37.

271

которое не имеет начала, кроме послушной немоты, ибо оно вне приро­ды»1.

Учение о Святой Троице наиболее подробно Бёме изложил в двух книгах (табл. 53). Здесь он значительно отступил от церковной тради­ции. Каждое лицо Божественной Троицы оказалось у него воплощени­ем особого принципа, а Троица в целом есть «торжествующее, кипящее, подвижное существо и содержит в себе все силы». Бог-Отец, воплоща­ющий в себе изначальную, но не явленную волю Бездны, рождает свою противоположность — Бога-Сына, являющегося «безосновным сущим, в котором Бездна становится основанием». В Духе же эти два проти­воположных принципа «являются», обретают свой облик, и здесь же начинается процесс сотворения природы (оплотневшего, изреченного, отделившегося от Бога Слова, в отличие от говоримого, постоянно при­надлежащего Богу). Так протекает вечный (вневременный) процесс становления и порождения бытия.

Схема 93. Теософия


Святая Троица

Природа (Тварный мир)





В основе природы, порожденной Троицей, лежат те же принципы. Следовательно, постижение природы есть для человека путь постиже­ния Бога. Более того, по Бёме, сам процесс сотворения мира нужен Богу для постижения собственной сути — он создает ангелов и чело­века как орган своего самопознания: «Глаза этой Бездны есть наши глаза, и она является зеркалом самой себя»2.

1  Цитата из работы «О вочеловечивании Иисуса Христа». Цит. по кн.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск: Изд-во Урал, 1998. С. 120—121.

2 Там же, с. 120.

272

В работе «О благодатном выборе» к Троице добавляется еще и Со­фия — Мудрость Божья1. София (в облике вечной Девы) есть облик Tpo­ицы, но Мудрость Божья никогда не была бы постигнута во всей полноте ангелами, если бы «Сердце Бога» (Иисус Христос) не стало человеком.



О происхождении зла. Из рассуждений Бёме о сущности Боже­ственной Троицы и порождении тварного мира неизбежно следует ло­гический вывод, что Она, сама по себе не содержащая ни света, ни тьмы, ни добра, ни зла, тем не менее является источником того и другого. Но Бёме такого вывода не делает, напротив, он неоднократно говорит о Ней как о «первой безначальной воле, которая не добра и не зла и которая рождает единую вечную доброту»2. Откуда же тогда берется зло? Бёме утверждает, что зло имеет место только в тварном мире и по­является с падением Люцифера, который в своей гордыне восстал про­тив Бога. Люцифер сделал райский мир'— «светлую землю», вышед­шую из рук Бога, — нечистым, превратил его в «дом печали и смерти». Именно эта катастрофа и стала причиной грехопадения человека, кото­рый пал не по своей воле, а «посредством яда, которым заразил его дья­вол»3. Однако творение (изреченное Слово Божье) можно только по­вредить, но не уничтожить, со временем оно оживет: «ибо Божество во Христе заново родит его через свою плоть».

Учение о человеке. По Бёме, человек есть самое благородное из всех Божьих созданий, господин над всеми тварями. Из рук Бога чело­век вышел ангельски чистым, но грехопадение столкнуло его во мрак. Но вочеловечение Христа дает человеку надежду на возрождение. Даже павший человек не утратил своего богоподобия. Высшая способ­ность в человеке — способность познавать — является результатом Божественной любви. Познавая свою сущность, заложенную в него Богом, человек тем самым постепенно возвышается.

В духе натурфилософских и астрологических представлений свое­го времени Бёме трактует человека как микрокосм. Важное место в его работах занимает также учение о Первочеловеке (Адаме), который был двуполым. Возвращение человека к «райскому состоянию» будет связано и со слиянием в нем мужского и женского начал.



Судьба учения. Мистицизм и учение Бёме о Бездне оказало зна­чительное влияние на многих последующих философов, а особенно на немецких романтиков, на Шеллинга, Гегеля и Фейербаха, а также на многих русских философов (схема 94).

1 Учение о Софии, выступающей как бы в роли «четвертого лица» Бога, послужило важнейшим основанием для обвинения Бёме в ереси.

2  Цитата из работы «О благодатном выборе». Цит. по кн.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск, 1998. С. 120—121.

3 Там же, с. 135.

273

Таблица 53. Троичность Бога (по Бёме)

Принципы

«О трех принципах божественной сущности» (1619)

«О благодатном выборе» (1621-1623)

Первый: Бог Отец

Пульсируют горькая ярость и гнев или страх-огонь; это чистая энергия, стремящаяся «наружу» к материализации.

«Изначальная воля зовется извечный Отец».

Второй: Бог Сын

Бог-Отец рождает Сына, в котором яростный огонь превращается в свет любви до всякой объективации или воплощения.

«Обретенная, выраженная воля Бездны зовется Его рожденным или единственным Сыном, ибо он — безосновное сущее, в котором Бездна становится основанием».

Третий: Бог Святой Дух

Звучит творческое слово Бога «Да будет!»; «сокрытый Бог» становится «Богом явленным»; здесь «непостижимое» вторгается в «постигаемое».

«И выход безосновной воли посредством выраженной воли Сына или сущего зовется Дух, ибо он проводит выраженное сущее из самого себя в дело и жизнь воли, как жизнь Отца и Сына».

Божья Мудрость (София)

(В данной работе этот принцип не характеризуется.)

«И вышедшее есть радость, как обретение вечного ничто, потому что тут Отец, Сын и Дух видят и обретают себя внутри, и зовется оно Божья Мудрость (София), или же Наглядность»; «зерцало Его мудрости»; «Богом выдохнутая сила».

274

Схема 94. Бёме: истоки и влияние



275

13.7. Социальная философия


В эпоху Возрождения произошли принципиальные изменения и в области социально-политических воззрений, в особенности на сущ­ность государства и государственной власти. В Средневековье гос­подствовали теократические взгляды, обоснованные в учении Авгус­тина, Фомы Аквинского и других теологов. Согласно им считалось, что власть папы римского, являющегося через посредство апостола Петра преемником самого Иисуса Христа, выше власти любого свет­ского государя. Любой государь есть «избранник Божий», но власть он получает только из рук церкви: чтобы стать истинным королем, императором и т.п., необходима процедура «помазания», совершаемая священником.

В XIV—XV вв. церковь потерпела ряд серьезных поражений в сво­ей борьбе за верховную светскую власть. Уже в XIV в. Уильям Оккам и Марсилий Падуанский провозгласили идею главенства светской власти над церковной, а последний — даже необходимость отделения церкви от государства. Но радикальный переворот в социально-поли­тических воззрениях произошел только в XVI—XVII вв., во многом он был связан с развитием протестантизма и религиозными войнами в Европе.

Крайне оригинальное и во многом опережающее свое время учение о государстве и государственной власти развил итальянец (флоренти­ец) Никколо Макиавелли.

Одним из первых теоретиков зарождающегося абсолютизма стал французский юрист Жан Боден (1530—1596). В эпоху религиозных войн он отстаивал идею веротерпимости и выступал с требованиями сильной королевской власти. Лучшая форма правления — наслед­ственная монархия: король является источником закона и права, но и сам он должен уважать законы. Интересна и идея Бодена о том, что для разных народов подходят различные способы правления: север­ными народами необходимо управлять силой, южными — посредством религии, народами умеренных стран — посредством разума.

Идея «естественного права» выдвигается и развивается в рабо­те голландского юриста Гуго Гроция (1583—1645). Эта концепция оказала большое влияние на социальную философию начала Нового времени и эпохи Просвещения.

Эпоха Возрождения породила еще одно своеобразное течение в области социальной философии — утопизм, крупнейшие предста­вители которого — Томас Мор и Томмазо Кампанелла.



276

Схема 95. Социальная философия эпохи Возрождения



277
Макиавелли (Machiavelli)

Биографические сведения. Никколо Макиавелли (1469—1527) родился и большую часть жизни прожил во Флоренции. Он был государственным деятелем (14 лет занимал пост секретаря Коллегии иностранных и военных дел Флорентийской республики), историком, поэтом и писателем (в част­ности, военным писателем); был другом Леонардо да Винчи и Мике­ланджело. В 1512 г. герцогу Медичи удалось вернуть власть над Фло­ренцией, и в числе многих других деятелей Флорентийской республи­ки Макиавелли был арестован и брошен в тюрьму, позднее отправлен в ссылку в деревню. Именно там он написал большинство своих соци­ально-политических работ.

Основные труды. «Государь» (в других переводах «Князь»), «Рас­суждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции».

Философские воззрения. Автономия политики. Одной из важ­нейших новаций учения Макиавелли стало рассмотрение политики как совершенно самостоятельной сферы исследования. Здесь впервые проблемы управления рассматриваются независимо от религиозных, теологических, философских и этических учений. У Макиавелли прак­тически нет ссылок на «волю Божью», а говоря о судьбе, он акцентиру­ет свое внимание на способах борьбы с ней; он ничего не говорит о «должном» поведении, опирающемся на христианские моральные цен­ности или добродетели (типа «любви к ближнему», «всепрощения», «покорности» и т.д.). Поведение как правителя, так и подданных не связывается со «спасением души», а только с земными интересами. Сфера политики оказывается полностью автономной, это «политика для политики»1.

Будучи человеком ренессансной культуры, образцы правильного поведения правителей Макиавелли усматривает прежде всего в дея­тельности древних римлян (преимущественно республиканского пери­ода).



Политический реализм. Социально-политическое учение Макиа­велли можно назвать политическим реализмом. Он считает, что управление людьми должно основываться на знании реальной чело­веческой природы. А человек по своей природе не является ни хоро­шим, ни плохим, впрочем, как замечал Макиавелли, плохого в нем больше. Следовательно, умелый политик должен больше принимать в расчет слабости и недостатки людей, нежели их положительные ка­чества.

1 В этом Макиавелли следует Телезио, который предложил принцип автономного Рассмотрения отдельных областей исследования.

278

Говоря о природе человека, Макиавелли неоднократно под­черкивает, что люди скорее забудут смерть отца, нежели потерю иму­щества. Поэтому борьба между людьми достигает особого накала там и тогда, где речь идет об обладании собственностью. Такая борьба не­избежна и может приводить к полезным последствиям (например, именно она привела Рим к свободе, т.е. республике).

Макиавелли осуждает христианство за то, что оно учит смирению и, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел. Как и все гуманисты, он оценивает человека по его личным делам и заслугам, и потому резко обрушивается на бесполезное дворянство, живущее чужим трудом.

Политическим идеалом для Макиавелли была Римская республи­ка — мощное, стабильное образование, сохранявшее внутренний по­рядок не одно столетие и сумевшее распространить этот порядок на громадные завоеванные территории. При республиканской форме правления каждый гражданин несет ответственность за судьбу госу­дарства. Но в современных ему условиях наилучшей формой правле­ния он считает наследственную монархию. В основе государства ле­жит сила, не связанная ни с какими моральными нормами, поэтому государство нуждается в аппарате принуждения, и прежде всего ар­мии. Он противник наемной армии и выступает за всеобщую воин­скую повинность.



Идеальный правитель. Идеальный государь — это «лисица и лев», он является и обожаемым народом и внушающим страх. Но так как этого трудно добиться, то проще всегда держать подданных в страхе.

В случае необходимости монарх (особенно придя к власти) может и должен применять крайне жестокие меры, например переселить це­лые народы, разрушить старые города и построить новые, сделать бога­тых бедными, а бедных — богатыми. Все меры оправданы, когда речь идет о сохранении стабильности и порядка в государстве. Так, если есть хотя бы возможность бунта, то лучше заранее казнить несколько десятков ни в чем не повинных людей, которые могли бы возглавить его, чем допустить сам бунт, в котором наверняка погибнут тысячи.



Судьба учения. Учение Макиавелли оказало громадное влияние на развитие всей последующей социальной философии и продолжает оказывать вплоть до сегодняшнего дня. Но если ранее (XVII— XIX вв.) «макиавеллизм» связывали прежде всего с беспринципнос­тью и аморализмом в политике, то сегодня исследователей больше ин­тересует проведенный им анализ технологии власти.

279
Утопизм

Утопизм — направление в социальной философии, представляющее собой собрание различных моделей и проектов идеального общества. Название направления происхо­дит от названия книги Томаса Мора «Утопия». Само же слово «уто­пия» переводится с древнегреческого языка как «место, которого нет».

Древнейшие варианты утопий имели место в античной мифологии, где существование идеального общества соотносилось с «золотым ве­ком», оставшемся в далеком прошлом. Первой философской утопией можно считать модель идеального государства Платона. Одним из вариантов утопий являются и христианские представления о «цар­стве Божьем* на земле.

Для Средневековья характерно объяснение всех социальных бед в первую очередь греховностью людей и отступничеством от истин­ной веры (при этом представители каждой религии или секты истин­ной верой считали только свою). В рамках различных религиозных общин неоднократно предпринимались попытки создать на практике «кусочки» идеального общества. Продолжались такие попытки и позд­нее, например в период Реформации — создание Томасом Мюнцером (1490—1525) анабаптистской коммуны во время Крестьянской вой­ны в Германии.

В эпоху Возрождения появляются модели земного идеального госу­дарства, где социальный гнет, нищета и человеческие пороки устраня­ются за счет разумного государственного устройства и правильного воспитания граждан (Т. Мор), к которым еще добавлялось развитие науки (Т. Кампанелла).

В Новое время — в XVIII и особенно в XIX вв. — появилось мно­жество работ в рамках утопического социализма (Сен-Симон, Фу­рье, Оуэн), где акцент делался на необходимость общественной соб­ственности на средства производства и справедливое распределение произведенной продукции.

В работах К. Маркса и Ф. Энгельса была выдвинута идея о том, что развитие человечества с неизбежностью ведет к появлению комму­низма, где имеет место общественная собственность на средства про­изводства, господствуют отношения коллективизма, царит материаль­ное изобилие и где каждый член общества получает «по потребности». Но путь к коммунизму проходит через социальные революции. Гранди­озная попытка осуществить эту идею на практике имела место в Рос­сии (1917—1991), а вслед за ней и ряде других стран. Как и все преды­дущие, она закончилась неудачей.



280
Ренессансный утопизм

Развитие ренессансного утопизма связано с именами Т. Мора и Т. Кампанеллы. Сюда же может быть присо­единен и Фр. Бэкон, чья модель идеального общества («Новая Атлантида») соответствует в целом ренессансной, однако Фр. Бэкона принято считать первым философом Нового времени.

Томас Mop (More) (1478—1535)— английский гуманист, фило­соф и государственный деятель (1529—1532 — канцлер Англии). Ког­да король Генрих VIII объявил английскую церковь независимой от папы римского, а самого себя — главой английской церкви, Мор отка­зался это признать, был обвинен в государственной измене, брошен в тюрьму и казнен. В 1886 г. католическая церковь причислила его к лику блаженных, в 1935 г. — канонизировала.

В 1516 г. Мор опубликовал трактат «Утопия»1, где изображено идеальное общество. Там все люди равны, нет частной и даже личной собственности, обобществлено не только производство, но и быт. Труд — обязанность всех граждан, распределение на работы произво­дится в зависимости от потребностей общества и способностей граж­дан. Трудовой день длится шесть часов, чтобы оставалось достаточно времени и сил на здоровые наслаждения и развлечения. Самую тяже­лую и неприятную работу выполняют преступники, имеющие статус рабов. Предметы потребления распределяются между гражданами «по потребности», в «Утопии» нет денег. В этом обществе царит матери­альное изобилие, но остается не ясным, за счет чего оно достигается. Основой политического строя является принцип выборности и стар­шинства. Утопийцы допускают различные вероисповедания и осужда­ют лишь атеизм.



Томмазо Кампанелла (Campanella) (1568—1639)— итальян­ский философ и политический деятель, с 1591 г. — монах-доминиканец. Неоднократно обвинялся в ереси. В 1598 г. возглавил заговор против испанского владычества, был схвачен и приговорен к пожизненному заключению, провел в тюрьме 27 лет. В тюрьме написал большинство своих сочинений, в том числе «Город-Солнце». В этом идеальном го­сударстве все равны, нет собственности и семьи, дети воспитываются государством, трудятся все, рабочий день — четыре часа. Активно раз­вивается наука, и именно ее достижения облегчают жизнь и труд лю­дей. Правителями являются ученые-жрецы, в государстве царит культ Бога-Солнца.

1 Полное название этой книги — «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия».

281

Схема 96. Утопизм: основные периоды развития



282

Литература

Первоисточники

Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969—1972. Т. 2.



Балла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 1989.

Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев-Москва, 1998.

Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII—XIX вв. М., 1999.

Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954.

Макиавелли Н. Государь // Макиавелли. Избранные сочинения. М., 1982.

Монтень М. Опыты. М., 1991.

Мор Т. Утопия. М., 1978.

Роттердамский Э. Философские произведения. М., 1986.

Учебники

Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980. Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчук и др. М., 1967.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994—1997. Т. 3.

Соколов В.В. Очерки философии эпохи Возрождения. М., 1962.

Справочники

Новая философская энциклопедия. В 4 т. М., 2000—2001. Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995.



Монографии

Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М., 1986.

Конрад Н.И. Об эпохе Возрождения. М., 1972.

Кудрявцев О.Ф. Ренессансный гуманизм и «Утопия». М., 1991.

Ревякина Н.В. Проблемы человека в итальянском гуманизме второй поло­вины XIV — первой половины XV вв. М., 1977.

Соловьев Э.Ю. Непобежденный еретик. Мартин Лютер и его время. М., 1984.

Часть III. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ


Каталог: data -> 2011
2011 -> Книга объясняет тайны удивительных явлений, связанных с языком, таких как «мозговитые»
2011 -> Программа дисциплины «История и теория литературы»
2011 -> Дэвид Ванн, Томас X. Нэйлор, Джон Де Грааф Потреблятство. Болезнь, угрожающая миру
2011 -> Жильсон Этьен Философия в средние века
2011 -> Выражаем глубокую признательность Международному фонду «Культурная инициатива» и лично Джорджу Соросу за финансовую поддержку серии Лики культуры
2011 -> Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы
2011 -> Сочинения в двух томах
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   39

  • 13.2. Философско-магические представления
  • 13.3. Ренессансный платонизм
  • Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus)
  • 13.7. Социальная философия
  • Макиавелли (Machiavelli)
  • Часть III. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ