Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Вопрос: Для чего необходима религия ? Какую роль она играет в жизни обусловленной души ? Ответ




страница1/15
Дата06.07.2018
Размер2.07 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15
    Навигация по данной странице:
  • ВОПРОС
ВОПРОС: Для чего необходима религия Какую роль она играет в жизни обусловленной души ОТВЕТ: Все зависит от того, какой смысл вкладывать в слово религия. Если под религией понимать только свод внешних правил и ограничений, помогающих человеку упорядочить свою жизнь, то религия (вернее, ее внешние проявления) нужна для того, чтобы помочь человеку закрепиться на духовном пути и пройти предварительный этап очищения. Разумеется, что на этом этапе никто не застрахован от ошибок в выборе пути, но все основные религии дают практически одни и те же формы очищения: пост, молитва, общение со святыми людьми, чтение священных книг и т.д. Таким образом, религия помогает душе накопить некий запас благочестия, который рано или поздно выльется в подлинную шраддху: непоколебимую веру в то, что в жизни нет никакой иной цели, кроме любви к Богу. Религия необходима обусловленной душе для того, чтобы помочь ей до некоторой степени избавиться от материальной обусловленности. Упорядочивая жизнь человека, религия выводит его из под влияния низших гун (страсти и невежества) и дает ему возможность утвердиться в гуне благости. 11 Песнь Шримад-Бхагаватам ставит знак равенства между словом дхарма и саттвой. Дхарма (религия) усиливает влияние саттва-гуны на человека, а саттва-гуна, в свою очередь, делает его более религиозным. Постепенно это должно привести к просветлению сознания и ослаблению кармической зависимости. Но когда душа обретает чистое сознание, она видит себя и Бога. На этом этапе внешние формы религии утрачивают для нее свое значение, но это не значит, что она отказывается от религии. В переводе с латыни слово religio означает то, что восстанавливает связь (души с Богом). Само это определение указывает на временный характер религии: она действует только до тех пор, пока эта связь не восстановлена. Такова роль обычной религии в понимании большинства людей. Но когда эта связь восстановлена, то на первый план выступает главное значение санскритского слова дхарма (религия). Дхарма - это атрибут души, ее неотъемлемое качество и вечное занятие. Ваш слуга, БВ Госвами ВОПРОС: V kakom umonastroyenii nuzhno pet Sri Sri Gurvastaku Odni govoryat, shto poyom dlya Srila Prabhupady, drugiye - dlya svoyego guru, tretiye - dlya Srila Prbhupady, no pri etom meditiruyem na lotosnye stopy duhovnogo uchitelya... Navernyaka vsyo eto ne protovorechit drug drugu, no hotelos by bolshe yasnosti. ОТВЕТ: Шри Шри Гурваштака поется во время мангала-арати потому, что мы благодарим Шри Гурудева за то, что он пробудил нас от долгого сна материального существования. Посидите немного над этой удивительной молитвой и подумайте, к кому она обращена в вашем случае, кто и каким образом помогает Вам проснуться. Так вы найдете ответ на свой вопрос. ВОПРОС: Govoritsya, shto religiya etogo veka: nama ruci, jiva doya, vaisnava seva. Obyasnyayetsya, shto jiva doya - eto v konechno schote propoved. Otnositsya li propoved predannym k jivadoye ili eto vaisnava seva ОТВЕТ: Настроение дойи (сострадания) и севы (служения) очень сильно отличаются друг от друга. Сострадание имеет оттенок снисхождения. Видя чужие страдания и ощущая чужую боль, мы хотим поделиться с людьми способом, с помощью которого они смогут от этой боли избавиться. Служение же - это всегда отношение снизу вверх. Мы служим другим, потому что считаем себя ниже их и ощущаем себя их слугами. Под вайшнава-севой, как правило, понимают служение чистым вайшнавам. Таким образом, любая проповедь, если она продиктована духом сострадания, относится к категории джива-дойи. А если она не продиктована духом сострадания, то это не проповедь. Однако, как правило, когда мы проповедуем преданным, чтобы не становиться в позу ментора и учителя, мы должны считать, что наша проповедь адресована в первую очередь нам самим, то есть собственному уму. Таким образом, наша проповедь другим вайшнавам (если уж нужно ее куда-то относить) скорее относится к категории действий, которые помогают нам развить в себе вкус к святому имени. ВОПРОС: Kazhdyi chlen Pancatattvy nesyot v sebe opredelyonnoye nastroyeniye, osobyi duh. S Gospodom Caitanyei vrode ponyatno. A kakovo nastroyeniye drugih chlenov ОТВЕТ: Скоро из печати выйдет первый том Шри Чайтанья-чаритамриты на русском, где обо всем этом говорит Кришнадас Кавирадж Госвами. Я искренне завидую вам, если вам все понятно с настроением Господа Чайтаньи. Хотел бы я сказать о себе то же самое! Все остальные члены Панча-таттвы всегда ощущают себя слугами Господа Чайтаньи и, понимая Его настроение, готовы исполнить любую Его волю. Настроение дасьи по отношению к Господу Чайтанье открывает доступ к высшим расам Враджа. Однако дасья раса Господа Нитьянанды имеет оттенок сакхьи, поэтому Он проповедует миссию Господа. Настроение Адвайта-ачарьи - дасья. Дасья Шриваса Тхакура имеет оттенок айшварьи, или вайкунтха-бхавы. Настроение Гададхары Пандита, по словам Шрилы БР Шридхары Махараджа, - это настроение Шримати Радхарани, у которой Кришна украл ее вама-бхаву. Ваш слуга, БВ Госвами ВОПРОС: Дорогой Бхактивигьян Госвами Махарадж, скажите, актуальны сегодня Ваши лекции по семи привычкам ОТВЕТ: Актуальность этого семинара определяется не временем, а уровнем духовного развития человека. Этот семинар пользовался и пользуется очень большой популярностью (неожиданной для меня) и множество людей находят в нем что-то полезное для себя. Для многоих он перекидывает мост между несколько абстрактными на их уровне истинами философии сознания Кришны и их реальной жизнью с ее заботами и тревогами, помогая им лучше организовать свою жизнь, яснее понять, что значит быть целеустремленным и уравновешенным. Для тех, перед кем в жизни стоит такая задача, этот семинар, судя по всему вполне актуален. Тем же, кто этот этап прошел и ставит перед собой задачу глубже понять философию и практику сознания Кришны, материал этого семинара скорее всего покажется не очень актуальным. Мне очень хочется искренне пожелать вам, чтобы материал этого семинара как можно скорее утратил для вас актуальность. Одних Семи привычек мало, чтобы обрести Кришну. Ваш слуга, БВ Госвами ВОПРОС: Мой вопрос следующий: Есть 4 категории благочестивых людей, которые поклоняются Богу: артха, джигьясур артартхи, гьяни ча. Из них страдающие, желающие материальных приобретений и любознательные, похоже, пришли к Богу из-за материальных побуждений. То есть существует риск, что когда они перестанут страдать, получат материальные блага и удовлетворят любопытство, они оставят этот путь. Есть ли какие-то особенности, как нужно действовать каждой из этих групп людей, чтобы удержаться на пути бхакти. ОТВЕТ: Рупа Госвами, анализируя этот стих в Бхакти-расамрита-синдху, говорит, что все четыре категории находятся, строго говоря, ниже каништха-адхикари бхакты. Иначе говоря, для них речь идет не о том, чтобы удержаться на пути бхакти, а о том, чтобы его достичь. Когда мы говорим о бхакти, мы обычно подразумеваем чистую бхакти. В случае этих четырех категорий праведных людей речь идет о карма-мишра-бхакти или гьяна-мишра-бхакти. Они еще не пришли к Богу, а просто обратились к Нему от безысходности. Если цель нашей деятельности - не любовь, а что-то другое, то она является преданным служением только по форме, а не по содержанию. В качестве примеров Рупа Госвамипада приводит слона Гаджендру, попавшего в беду, мудрецов из леса Наймишаранья, хотевших удовлетворить свое любопытство, Дхруву Махараджу, отправившегося на поиски богатства, и четырех Кумаров. Если взять на вооружение эти примеры, то получится, что попавшим в беду нужно возносить молитвы, лучше на санскрите :), любопытным - найти чистого преданного и задавать ему свои вопросы, ищущим богатства - совершать суровую аскезу в лесу, а ищущим знание - отправиться прямиком на Вайкунтху.:) Если серьезно, то от каништха-адхикари таких людей отличает только одно качество - вера в то, что цель всех священных писаний - это бхакти. У них нет веры в то, что цель высшая человека - обрести любовь к Богу. Другие цели представляются им более важными и заслоняют от них парама-пурушартху, высшую цель. Чтобы они могли поменять свое отношение к пути бхакти (который представляется им средством, а не целью), им нужно накопить достаточный запас сукрити, благочестия, причем особого вида - бхакти-унмукха-сукрити. В сущности, под бхакти-унмукха-сукрити подразумеввается не материальное благочестие, а неосознанное исполнение принципов бхакти. Эта сукрити приходит в результате их соприкосновения со святыми местами паломничества, святыми реками, соблюдениея постов в праздничные дни (на Экадаши и в Джанмаштами), общения с преданными, почитания прасада и т.д. Иначе говоря, всем таким людям - чтобы достичь пути бхакти - нужно только одно: заниматься преданным служением. Постепенно их мотивы очистятся (если они не будут совершать при этом оскорблений), и преданное служение само по себе начнет приносить им большее удовлетворение, чем что бы то ни было еще. Формы этого преданного служения могут быть (и будут) разными, в зависимости от их конкретного положения, но суть того, что должен делать человек, одна - он должен служить Кришне, потому что только служение Кришне способно очистить наше сердце. Your humble servant, BV Goswami ВОПРОС: Не могли бы Вы ответить мне, что в действительности является карма-йогой и бхакти-йогой Ести ли возможность заниматься бхакти-йогой, не живя в храме ОТВЕТ: Уважаемая Таня, бхакти начинается со шраванам и киртанам. Когда человек слушает, как о Кришне рассказывают возвышенные преданные и когда он начинает повторять святые имена, начинается его дорога в царство бхакти. Единственной квалификацией для занятий бхакти является вера - вера в то, что любовь к Богу - это высшая цель человеческой жизни, и что достичь этой цели можно, повторяя святое имя и общаясь с чистыми преданными. Поэтому бхакти-йогой можно заниматься всюду. Проживание в храме не является гарантией того, что человек занимается преданным служением (у него может не быть необходимой для этого веры), и наоборот, проживание дома не дисквалифицирует его. Главный и единственный критерий - привязанность человека к рассказам о Кришне и вера в то, что душе не нужно ничего, кроме любви. ВОПРОС: Является ли грехом то что я с удовольствием занимаюсь практической кармической деятельностью, зарабатывая таким образом на жизнь ОТВЕТ: В самом широком смысле этого слова, грех - это то, что заставляет человека забыть о Кришне (или мешает ему помнить о Нем). Честно зарабатывать себе на жизнь - не грех. ВОПРОС: Нужно ли женщине принимать какие- либо посвящения ОТВЕТ: Посвящение - это помощь человеку на духовном пути, но принимать его нужно только тогда, когда вы сами почувствуете в этом необходимость. Это очень серьезный шаг, и делать его нужно только тогда, когда вы действительно готовы к нему и ощущаете в этом острую внутреннюю потребность. Делать это только потому, что все остальные делают это, или потому, что нам хочется получить красивое имя, не следует. ВОПРОС: Правильно ли то, что в храме меня в лицо называт карми, хотя я в этот момент склоняюсь перед Божествами ОТВЕТ: Нет. Разумеется, неправильно. Мне очень больно слышать, когда вайшнавы, живущие в храмах, проявляют высокомерие по отношению к другим вайшнавам. Это будет очень большой помехой на их духовном пути. Желаю вам успехов. Ваш слуга, БВ Госвами ВОПРОС: Нашел в инете следующее сообщение, прокомментируйте его пожалуйста, что правда что нет 01.10.99 РАСКОЛ В ОБЩЕСТВЕ СОЗНАНИЯ КРИШНЫПРОДОЛЖАЕТ УГЛУБЛЯТЬСЯ По сообщению Радиоцеркви руководитель Петербургского храма кришнаитов Камаломала объединил у себя в храме последователей и почитателей бывшего главы секты Харикеши, которые намерены найти работу, жениться, перестать зависеть от подаяний, продажи книг и вести нормальный образ жизни. Сообщается также, что Камаломала тесно связан с так называемой армянской мафией. Большая часть московской общины пока сохраняет верность руководству ОСК. Отвечая на частные вопросы, как идут дела у секты в других городах России, кришнаиты часто признаются, что вся налаженная ими система разваливается и многие оказываются у разбитого корыта. Гордость отечественных кришнаитов - радиостанция Кришналока, некогда вещавшая 24 часа в сутки, прекратила свое существование еще осенью прошлого года. ОТВЕТ: Правилен диагноз. Кама ломала, но не сломала. Любую духовную организацию ломает только кама - вожделение. Расколов, насколько нам известно, не избежала ни одна церковь. Было бы очень подозрительно, если бы у нас их не было. Можно злорадствовать по этому поводу. Можно на этом основании отчаяться и потерять веру. А можно, несмотря ни на что, пытаться продолжать строить то, что хочет сломать кама. Мы предпочитаем последнее. Господа из Радиоцеркви решили злорадствовать. Вынуждены их огорчить. Раскол не только не углубляется - он практически забыт. Да и расколом это трудно назвать - горстка людей с шумом хлопнули дверью, надеясь, что от их хлопка рухнет дом. Не рухнул. Только крепче стал. ВОПРОС: Когда-то я читал книгу Золотая середина. Тогда у меня были серьезные проблемы с вожделением. Сейчас преданные тоже спрашивают меня: Можно ли ее читать Я говорю нет, хотя там есть интересные моменты. Скажите, пожалуйста, несколько слов об этой книге. ОТВЕТ: Книгу эту я когда-то просматривал в рукописи (она еще не была тогда напечатана). Я не исключаю, что в ней есть любопытные и даже полезные моменты - иначе, кто бы стал ее читать Чтобы дать свое заключение и потом не краснеть за него, по-хорошему, мне книгу надо было бы внимательно прочитать. Но так как в этой жизни я это вряд ли сделаю, то скажу несколько своих соображений, не основываясь на книге как таковой. Насколько я помню, книга пропагандировала так называемый секс в гуне благости, то есть секс без потери семени. Я в этом деле (слава Богу!) ничего не смыслю, однако ни в одном из авторитетных писаний такого термина не встречал. Более того, в Бхагавад-гите Сам Шри Кришна ясно говорит, что кама, вожделение, коренится в гуне страсти (кама эша кродха эша раджо гуна-самудбхавам). Как бы мы ни облагораживали это занятие, его природа останется при нем. Секс порожден гуной страсти, и когда мы потворствуем этому желанию, наша зависимость от гуны страсти (и этого желания) становится только сильнее. Об этом говорит Прахлада Махараджа в 7 песни (9.45) Шримад-Бхагаватам: кандуйанена карайор ива духкха духкхам Он сравнивает это желание с зудом: расчесывая зудящее место, мы только усложняем проблему. Рана становится кровоточащей, а зуд не проходит. Когда-то я читал описания обитателей сумасшедшего дома один из них маструбировал снова и снова до тех пор, пока у него вместо семени не начинала течь кровь. Во 2 Песни Шримад-Бхагаватам Шрила Прабхупада тоже сравнивает наслаждение сексом с тем наслаждением, которое получает верблюд, пережевывая колючки: он думает, что наслаждается колючками, но на самом деле он наслаждается вкусом собственной крови. Можно возразить на это: книга, мол, говорит о сексе без потери семени. Однако ЛЮБЫЕ занятия сексом только усиливают нашу зависимость от этой формы материального наслаждения. Проблема не в том, чтобы не терять семя, а в том, чтобы перестать физически и эмоционально зависеть от материальных наслаждений, которые порабощают нас, ожесточают сердце и заставляют нас отождествлять себя с материальным телом. Именно эта зависимость, в конечном счете, и является нашим главным врагом, потому что она мешает нам полюбить Кришну. Недавно я перелистывал одну книгу по философии и наткнулся в ней на слова маркиза Де Сада. Этот родоначальник философии сексуальной свободы окончил свои дни в Бастилии. В те времена правители еще понимали, что любая пропаганда распущенности - преступление против людей. В любом случае, его авторитет в области чувственных наслаждений непререкаем. Прислушаемся к словам авторитета: Ничто так не мешает наслаждению, как... (попробуйте угадать, что) .... ЛЮБОВЬ. Если чуть-чуть перефразировать его высказывание, то мы получим нашу философию в одной фразе: Ничто так не мешает любви, как наслаждение. Все это говорится не для того, чтобы запугать кого-то или загнать джинна в бутылку. Сексуальный импульс - огромная сила, потому что, как объясняетШрила Прабхупада, он является извращенным отражением ади-расы, наших изначальных отношений с Богом. Нужно реально осознать силу нашего врага, не пытаясь ее недооценивать. Иначе мы падем его жертвой. Наше решение этой проблемы - Кришна-катха из уст чистого преданного. Когда мы слушаем рассказы о Кришне и думаем о Нем, наш ум оживает. Кришна - жизнь ума. Бхактивинод Тхакур сравнивает Его с луной (манаса-чандра). Как луна своим прохладным светом оживляет изнывающий от жары мир, так и Кришна оживляет ум, изнывающий от зноя вожделения. Без Кришны ум останется мертвым. Как мертвое тело становится добычей шакалов и геен (не осмеливающихся подходить к живому человеку), так и мертвый ум, сосредоточеный на материи, становится жертвой вожделения, жадности и гнева. В Шри Чайтанья-шикшамрите (5.1) Бхактивинод Тхакур объясняет, что рати (влечение) имеет две существенных составляющих: шраддху (веру) и ручи (вкус). Пока наше влечение направлено на материю, наши вера и вкус тоже будут материально извращены. Мы будем верить в то,что материя может сделать нас счастливыми и развивать в себе вкус к материальным наслаждениям. Сам Кришна в конце 3 главы Гиты дает практическое решение этой очень трудной проблеме. Он говорит, что сначала нужно жестко регламентировать свою жизнь, сделать ее упорядоченной. Это усилит влияние саттва-гуны и пропорционально ослабит влияние раджо-гуны. Иначе говоря, речь идет о садхане. Таким образом мы лишаем вожделение подпитки энергией раджаса. Без исполнения этого предварительного условия будет очень трудно бороться с нашим извечным врагом, вожделением. Одновременно с этим нужно одухотворить свой ум, приведя его в соприкосновение с духовной энергией - садху и священными писаниями. Только так, и никак иначе, это проблему можно решить. ВОПРОС: Materialistic scientists claim that they will create сonsciousness or awareness in robot computers. In this way they want to convince us that life is nothing more than just an offspring of matter. Or they say that they are creating life in their test-tubes in their laboratories. But I know that Vedas say that life is not an offspring of matter and that it is impossible to create life from matter. How to solve this contradiction ОТВЕТ: Пока никакого противоречия между широковещательными заявлениями ученых и ведической философией нет. Когда они создадут жизнь в пробирке и создадут сознающего себя робота, тогда и будем разрешать возникшее противоречие. Разумеется, они должны делать такие заявления, иначе кто им будет выдавать гранты Когда я учился в школе, было много разговоров об искусственной черной икре (это вам не жизнь создать в пробирке!). Ее хотели делать из нефти: и то, и другое черное, но нефти пока гораздо больше, чем икры. Целый институт работал над этой проблемой, может быть, и сейчас еще работает. Но люди по-прежнему едят естественную черную икру и переходить на искусственную не собираются (да и не на что). Смешно, но безмозглый осетр очень легко делает то, с чем не смог справиться большой научный коллектив остепенных ученых. Если серьезно, то я не думаю, что настоящие ученые могут делать такие заявляения без риска подвергнуться остракизму в своей собственной среде. Робот или компьютер всего лишь воспроизводят механическую составляющую ума. Тайна человеческого Я остается неразрешенной. Только очень поверхностные люди продолжают считать, что Я, или сознание, может возникнуть просто в результате усложнения некой механической структуры или логической схемы. Что касается жизни, то пока у них есть возможность до некоторой степени манипулировать только уже готовыми ингредиентами. Уже давно все отказались от попыток химического синтеза сложных белковых или нуклеотидных компонентов. Мельчайшая бактерия по сложности внутренней структуры в миллионы раз превосходит самый совершенный компьютер. И только очень невежественный человек станет заявлять, что когда-нибудь сможет создать жизнь в пробирке. Продолжение ответа на вопрос о соотношении двух сампрадай: Теперь попытаемся понять, насколько близки философии обеих школ. Учение таттва-вады, принесенное Мадхвачарьей, в виде девяти постулатов (прамей) было сформулировано Шри Вьяса Тиртхой. На той же веб-странице, в разделе, посвященном прамеям, говорится: Эти прамеи не противоречат друг другу, и ИХ ВПОЛНЕ ДОСТАТОЧНО ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ТАТТВА-ВАДЫ (выделение наше), таким образом они содержат в себе согласованное и уникальное определение всей философии. В сущности, одной этой цитаты вполне достаточно для того, чтобы полностью опровергнуть все остальные рассуждения авторов как необоснованные. Вот сами эти прамеи в формулировке Шри Вьяса Тиртхи. shrIman-madhva-mate hariH parataraH satyaM jagat.h tattvato | bhedo jIvagaNAH hareranucharAH nIchochcha bhAvaN^gatAH | muktirnaijasukhAnubhUtiramalAbhaktishcha tatsAdhanam.h | hyaxAditrayaM pramANamakhilAmnAyaikavedyo hariH || Перевод: shrIman.h madhva-mate --- В учении Шримана Мадхвы 1. hariH parataraH --- Хари (Вишну) является Всевышним; 2. satyaM jagat.h --- этот мир реален; 3. tattvataH bhedaH --- отличия (бхеды) реальны; 4. jIvagaNAH hareH anucharAH --- души являются слугами (последователями) Шри Хари; 5. nIchochcha bhAvaN^gatAH --- и занимают различное положение; 6. muktiH naija-sukha-anubhUtiH --- мукти (освобождение) - это обретение счастья, от природы присущего душе; 7. amalA-bhaktiH-cha tat.h sAdhanaM --- достичь всего этого можно с помощью чистого преданного служения; 8. aksAditrayaM hi pramANaM --- источниками подлинного знания (праманами) является пратьякша (непосредственное наблюдение), анумана (логичское умозаключение) и шабда (откровение); 9. akhila-AmnAya-eka-vedyo hariH --- Хари прославляется во всех Ведах. Те же самые прамеи перечисляет Веданта-ачарья Гаудия сампрадаи, Шри Баладева Видьябхушана в Прамея-ратнавали, добавляя, что всему этому учил Шри Кришна Чайтанья-чандра. sri madhva praha visnu paratatvam akhilamnaya-vedhyan ca visvam satyam bedham ca jivan hari-caranajusas taratamyan ca tesam moksam visnv-anghri-labham tad-amala-bhajanam tasya hetum pramanam pratyaksadi-traya cetyupadisati hari krsna caitanya candrah Шри Мадхва говорил: 1. visnu paratatvam Вишну --- Всевышний; 2. akhilamnaya-vedhyan --- постичь Его можно, изучая Веды; 3. visvam satyam --- материальный мир реален; 4. satyam bedham --- отличия реально существуют; 5. satyam ca jivan --- дживы реальны и по природе являются слугами Бога; 6. taratamyan ca tesam hari-caranajusas как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии дживы занимают разные положения; 7. moksam visnv-anghri-labham --- освобождение - это достижение лотосных стоп Господа; 8. tad-amala-bhajanam tasya hetum --- освобождение даруется с помощью чистого преданного служения; 9. pramanam pratyaksadi-traya --- пратьякша, анумана и шабда - три источника подлинного знания. Всему этому также учил Сам Господь, придя в образе Кришны Чайтанья-чандры. Если согласия с этими прамеями достаточно для того, чтобы определить философскую школу как принадлежащую к таттва-ваде, то все остальные отличия следует считать вторичными и несущественными. Подробное подтверждение того, что Шри Чайтанья Махапрабху учил именно этому, займет слишком много места, поэтому мы проиллюстрируем каждое из этих положений всего лишь одним стихом из Чайтанья-чаритамриты. 1. visnu paratatvam Вишну - Всевышний. svayam bhagavan krsna, visnu-paratattva purna-jnana purnananda parama mahattva Кришна, изначальное проявление Личности Бога, является сутью всепроникающего Вишну. Он есть все-совершенное знание, всесоверщенное блаженство и высшая трансцендентная сущность. (Ади-лила, 2.8) 2. akhilamnaya-vedhyan постичь Его можно, изучая Веды. maya-mugdha jivera nahi svatah krsna-jnana jivere krpaya kaila krsna veda-purana Обусловленная душа, введенная в заблуждение внешней энергией, своими силами не может восстановить знание о Кришне. Поэтому Господь Кришна из беспричинной милости дал людям Веды и Пураны. (Мадхья-лила, 20.122) 3. visvam satyam материальный мир реален. vyasera sutrete kahe parinama-vada vyasa bhranta -- -- bali tara uthaila vivada В Веданта-сутре Шрила Вьясадева описал это творение как преображение энергии Господа (паринама-ваду), тогда как Шакарачарья ввел в заблуждение весь мир, указав на то, что Вьясадева ошибся. В результате этого среди людей возникло сопростивление философии теизма. [Слово паринама - преобразование - указывает на реальность мира как исшедшего из Брахмана и опровергает философию вивартвады (иллюзорности мира)] (Ади-лила, 7.121) 4. satyam bedham отличия реально существуют. mayadhisa maya-vasa -- -- isvare-jive bheda hena-jive isvara-saha kaha ta abheda Господь - повелитель всех энергий, а джива, живая душа - слуга этих энергий. В этом заключается разница между Господом и живым существом (бхеда). Однако ты объявляешь Господа и живое существо неотлиными друг от друга. (Мадхья-лила, 6.162) 5. satyam ca jivan дживы реальны и по природе являются слугами Бога. ekale isvara krsna, ara saba bhrtya yare yaiche nacaya, se taiche kare nrtya Господь Кришна - верховный повелитель, а все прочие - Его слуги. Они танцуют так, как Ему хочется. (Ади-лила, 5.143) 6. taratamyan ca tesam hari-caranajusas как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии дживы занимают разные положения. Буквально это значит: Души занимают разное положение в зависимости от степени своей привязанности к (или способности находить блаженство в) лотосным стопам Господа. Описанию этого положения посвящена практически вся 19 глава Мадхья-лилы (Господь дает аставления Рупе Госвами). Например: koti-jnani-madhye haya eka-jana mukta koti-mukta-madhye durlabha eka krsna-bhakta Из многих миллионов таких мудрых людей только один по-настоящему обретает осовобождение, а среди многих миллионов таких освобожденных личностей очень трудно найти даже одного чистого преданного Кришны. (Мадхья-лила, 19.148) 7. moksam visnv-anghri-labham освобождение - это достижение лотосных стоп Господа. salokya-sarsti-samipya- sarupyaikatvam apy uta diyamanam na grhnanti vina mat-sevanam janah Мои преданные отказываются принять любые виды освобождения, такие как салокья, саршти, сарупья или самипья, то есть единение со Мной, даже если я предлагаю им их, предпочитая всему прочему служение Мне. (Maдхья, 19.174) 8. tad-amala-bhajanam tasya hetum освобождение даруется с помощью чистого преданного служения. sa eva bhakti-yogakhya atyantika udahrtah yenativrajya tri-gunam mad-bhavayopapadyate Чистая бхакти-йога, описанная выше, - конечная цель жизни. Неся преданное служение Верховной Личности Бога, человек может выйти из-под влияния гун материальной природы и достичь духовного состояния на уровне непосредственного преданного служения. (Maдхья, 19.175) 9. pramanam pratyaksadi-traya пратьякша, анумана и шабда - три источника подлинного знания. pramanera madhye sruti pramana -- -- pradhana sruti ye mukhyartha kahe, sei se pramana Хотя существуют другие виды доказательств (праман, источников подлинного знания), шастра-прамана, доказательство с помощью шастр, богооткровенных писаний, должно считаться самым высшим. Шрути (Веды), истолкованные буквально, являются доказательством высшей категории. (Maдхья, 6.135) Хотя в подаче этих прамей придирчивый исследователь может обнаружить некоторые незначительные отличия между ачарьей Мадхвой и Шри Чайтаньей, любому непредвзятому человеку будет очевидно, что все основные положения учения идентичны в обеих школах. Это дало основания одному из уважаемых последователей Мадхвы, автору книги Life Teachings of Sri Madvacarya Падманабха-ачарье писать о Шри Чайтанье Махапрабху: Сам он не беспокоился о том, чтобы создать систему, и не думал о деталях религиозного уложения. Но вся Его жизнь доказывает, что он был бескомпромиссным дуалистом (двайти), то есть последователем двайта-вады. Это еще одно беспристрастное свидетельство со стороны строгих последователей Мадхвы, признающих генетическое родство обеих школ. Уникальной характеристикой Шри Гаудия-сампрадаи, которая позволяет говорить о ней как о самостоятельной ветви Мадхва-сампрадаи, является раса-вичара (описание вечных блаженных отношений индивидуальной души и Шри Кришны). Мы же попытаемся показать, что семя раса-вичары, или раса-бхакти содержится в изначальном учении Мадхвы. (продолжение следует)
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

  • ВОПРОС