Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


В. В. Елисеева доцент кафедры управления образованием уипкпро, Заслуженный учитель школы РФ




страница5/9
Дата09.07.2018
Размер1.71 Mb.
ТипПрограмма
1   2   3   4   5   6   7   8   9
Занятия по теме: «Музыкальное искусство народов Поволжья». (8 занятий) Задачи: 1. Развивать умение слушать и анализировать музыкальные произведения народов Поволжья. 2. Познакомить учащихся с музыкальными инструментами народов Поволжья. 3. Познакомить учащихся с простыми танцевальными движениями татарского, чувашского и мордовского танцев. 4. Продолжать воспитание в детях интереса и любви к музыкальной культуре народов Поволжья. Материалы к занятию: Сообщения учащихся, музыкальный материал. Презентация к занятию. Оборудование: компьютер, видеопроектор, экран, проигрыватель. Ребята, мы продолжаем знакомиться с культурой народов Поволжья. Скажите, пожалуйста, кто знает свои народные песни, поете ли вы их в семье, знаете ли вы особенности звучания своих народных песен. (Провести беседу с детьми о традициях в семье и т.д.). Музыкальная культура любого народа начинается с древних старинных песен, которые возникли в результате трудовой деятельности, духовной жизни народа. Как называется народное творчество (фольклор). Вот мы и начнем с фольклора. В первую очередь познакомимся с особенностями старинных народных мелодий чувашей, мордвы и татар. Музыка татарского народа, как и другой вид искусства, прошла многовековой путь исторического развития. Ладо-интонационные (пентатоника) и ритмические особенности имеют общие черты с музыкальными традициями тюркских и финно-угорских народов Поволжья, что дает возможность предположить связь лирических татарских напевов с историческим музыкальным эпосом языческой эпохи. Народные мелодии и музыка казанских татар созвучны музыке алтайских татар, монгол и даже китайцев. В этом отношении музыкальная культура казанских тюрков примечательна тем, что до наших дней сохранила очень древние музыкальные традиции. Когда родились татарские песни Сообщение 1-го учащегося Если вести историю татар от кочевого народа «та-та», который упомянут в китайских источниках IX в., то история нашей музыки одна, если от волжских булгар, — другая, от татаро-монголов – то вовсе иная. В «Татарском энциклопедическом словаре» приводятся три версии происхождения татар (булгаро-татарская, татаро-монгольская и тюрко-татарская). В принципе, все они допускают, что истоки татарского народа уходят в глубокую древность и не привязаны исключительно к Волжско-Камскому региону. Споры продолжаются, но ясно одно: народная музыка, современных татар (причем речь идет о действительно народной музыке, а не о «новоделе») тесно переплетена с восточными традициями, ее мелодика, орнаментация и колорит созвучны музыке народов Дальнего Востока. Наряду с этим она не избежала арабо-мусульманского влияния, которое обогатило ее арсеналом истинно восточных очень музыкальных инструментов. Все многообразие татарского музыкального фольклора можно разделить на песенное творчество и инструментальную музыку. Именно в песне ярко отразилась эмоциональная жизнь народа – его печали и радости, праздники и обычаи, быт и историческое развитие. Песенное творчество татар включает обрядовые (календарные, свадебные), исторические (баиты) и лирические песни. В народном музыкальном искусстве развивалось лишь сольное пение, традиционно одноголосное. Слушание любой татарской народной песни. Обсуждение и анализ песни. Сообщение учителя Основные виды татарской народной музыки: песни (тат. көйле җырлар) — светские и духовные, первые записи татарских народных мелодий представлены в «Азиатском музыкальном журнале» (Астрахань). Частью музыкальной культуры являлась духовная музыка. Ислам, как официальная религия, влиял не только на культуру в целом, но и на развитие музыкального искусства. В самом коране, как известно, нет прямого запрета музыки, она присутствует в мусульманском культе, помогая верующим постичь содержание священной книги мусульман – корана, который читался нараспев. Напевы речитаций сур (частей корана) устно передавались от поколения к поколению в стенах религиозных учебных заведений. Ансамбль духовной музыки «Медина» выступает под управлением заслуженной артистки России и Татарстана Наили Фатеховой. Исполняет религиозные песнопения – Салаваты и Муноджаты на татарском, арабском и русском языках. В репертуаре ансамбля салаваты и мунаджаты, прославляющие Всевышнего, Пророков. Салават «Ассаляту» (слушание). Формирование профессиональной татарской музыки и школы композиторов происходит к середине нашего столетия. Именно тогда появляются такие имена, как С. Сайдашев, Н. Жиганов, М. Музафаров, Д. Файзи и другие. Они сумели создать новый оригинальный стиль, творчески сочетающий народные традиции с формами и жанрами профессиональной европейской музыки. Сообщение 3-го учащегося Салих Замалетдинович Сайдашев ( 3 декабря 1900г, Казань — 16 декабря 1954г., Москва) — выдающийся татарский композитор, основоположник татарской профессиональной музыки. Музыкальное дарование Сайдашева проявилось рано. Первым инструментом, на котором он начал играть, была гармоника. Затем родственники приобрели для него рояль. Первым учителем его был народный музыкант Загидулла Яруллин, а затем – видные педагоги Казанского музыкального училища. Отец С. Сайдашева умер, так и не увидев сына. Салих воспитывался в семье сестры, муж которой, Шигаб Ахмеров, принадлежал к прогрессивным кругам татарской интеллигенции. В 1918 г. молодой музыкант организует оркестр. В 1920 г. он добровольцем вступает в ряды Красной Армии, после демобилизации работает в музыкальной школе Оренбурга. В 1922 г. Сайдашев возвращается в Казань и в Татарском государственном академическом драматическом театре им. Г. Камала начинает свою деятельность в качестве дирижера и музыкального руководителя. В 1934–1938 гг. С. Сайдашев находится на учебе в студии татарской оперы в Москве. Возвратившись из Москвы, он продолжает работу в ТГАТ им. Галиаскара Камала, работает над созданием новых произведений, пишет музыку к спектаклям. Салих Сайдашев считается основоположником татарской профессиональной музыки. На подлинно профессиональном и высоком творческом уровне Сайдашев подытожил, обобщил опыт первых народных композиторов, многовековые традиции народа сумел органически соединить с опытом европейской музыки, с фольклором и создать на этой основе подлинно национальное и профессиональное искусство. Духовное знание гласит: только достижение равновесия обеспечивает движение вперед. Сайдашев нашел эту золотую середину. В нем жил одновременно и человек, прочно вросший своими корнями в татарскую среду, и самобытный, оригинально мыслящий художник, чутко вслушивающийся в созвучия нового времени. Салих Замалетдинович Сайдашев был похоронен на Татарском кладбище Ново-татарской слободы Казани. Слайд (с фотографиями Сайдашева) и других деятелей музыкального искусства (Р. Салаватов, Н. Жиганов и т.д.). Слушание музыкального произведения любого татарского композитора. Сообщение учителя Музыкальное искусство татарского народа богато народными музыкальными инструментами. Слайды музыкальных инструментов. ДУМБЫРА. Среди исторически бытовавших музыкальных инструментов татар Поволжья недостаточно изученным является двухструнный хордофон, называемый думбыра. У современного инструмента, как и у старинного, корпус грушевидный или овально-плоский, деревянный. (долбленый или клееный). Длина грифа от 800 до 1300 мм, с 19 врезными ладами. Наряду с возрождающимся традиционным репертуаром на думбыре исполняются композиторские инструментальные сочинения. МАНДОЛИНА - популярный во многих странах струнный щипковый инструмент. Относится к семейству лютневых и в нынешнем виде сложился к XVII в. Корпусы мандолины бывают овальные, полуовальные, плоские. Форма корпуса мандолины придает определенный тембр. КУРАЙ – татарский народный инструмент. Открытая, продольная флейта из стебля зонтичного растения, представляет собой трубку с цилиндрическим или коническим каналом, изготовленную из древесины или из металла. Сообщение 4-го учащегося В старинных песнях и фольклорных танцах девушек с их пластичностью и грацией, застенчивыми движениями отсутствует всякий намек на размах, раздолье или разгул. Однообразные движения мелкими шажками почти на одном месте в народном татарском танце, как и протяжные грустные песни, красноречиво говорят о скромной, затворнической жизни девушек-мусульманок. В недалеком прошлом танцы сибирских татар были как обрядовыми, так и игровыми, носившими, в основном, подражательный характер. Хотя в более древние времена они, возможно, были непосредственно связаны с ритуальными, шаманскими действиями, связанными с культом различных птиц и животных (кстати, семантика движений особенно сильно выявляет это – движения рук наподобие движений крыльев). Часть танцев, вероятно, была связана с ритуальными церемониями, отражающими верования шаманистов – барабинских татар. При этом шаманские пляски представляли собой древние пантомимы, отображающие хозяйственно-культурный тип данного народа и изменения его на всем протяжении их существования в природе. Как для более ранней, так и для традиционной хореографии конца XIX - начала XX в. характерно проявление большой склонности татар к сочинительству новых танцев на основе использования местного и близкородственного танцевально-песенного фольклора. При этом он мог быть переложен на свой лад сообразно местным привычкам, обычаям и традициям. Со второго десятилетия XX в. заметна тенденция приобщения традиционной хореографии данных групп сибирских татар к русской народной хореографии, тем более, что в современных условиях кое-где идет процесс размывания грани между ними, процесс взаимопереплетения отдельных танцевальных элементов (например, на одну треть сибирские татары в своем репертуаре имеют танцы русских или европейского происхождения). Слайды (танцы) В современных татарских танцах очень ярки национальные особенности, и это объясняется прежде всего использованием рисунков старинного танца. (Приложение 1 . Движения женского танца) Музыкальная культура чувашского народа. Сообщение учителя: Многие ученые и исследователи отмечали очень высокое развитие музыкального искусства чувашей. Существуют записи нескольких десятков тысяч чувашских народных песен. В древности каждый чуваш умел петь, слагать песни и владел музыкальными инструментами. Во многих чувашских играх дети исполняли песни. Русский музыкант и этнограф В.А. Мошков в своих произведениях о народах Поволжья писал, что чуваши, как ему кажется, – один из самых музыкальных народов. Из чувашей ему не доводилось встретить ни одного человека, который не пел бы своих родных песен. В основе современной европейской музыки лежит звукоряд из 7 ступеней лада (до, ре, ми, фа, соль, ля, си). Но во многих народных мелодиях, в том числе и в чувашской музыке, используется древний пентатонический лад, то есть звукоряд с 5 звуками. К примеру, этим звукам соответствуют черные клавиши современного фортепьяно. Сейчас мы прослушаем чувашскую танцевальную мелодию, попрошу вас внимательно слушать и запомнить интонации. Слушание чувашской народной танцевальной мелодии. Слушание чувашской народной песни (фрагмент). Сообщение 1-го учащегося Песня – самая богатая и развитая область устного народного творчества чувашей. Здесь отразились все стороны жизни народа: и беззаботная веселость молодежи, и глубокие размышления старших поколений о смысле человеческой жизни, тонкая наблюдательность, обычаи, детали быта, особенности национальной эстетики, психологии и нравственности. Отношение чуваш к музыке и пению ярко раскрывается в легендах, сказках, преданиях и пословицах чувашского народа. В них говорится, например, о том, что песня всегда жила в большой дружбе с народом, что она была неразлучна с ним в труде и на отдыхе, что она делила с народом и горе, и радость: «Люди радуются, и песня радуется; люди печалятся, и песня грустит…». В образной форме рассказывается о том, как добрая песня сопутствовала народу в тяжелые, беспросветные годы его существования, как помогала она трудящимся бороться против зла и несправедливости, против угнетения и произвола царских властей, как окрыляла она народ, вселяя в его душу непобедимую силу и вечную молодость. И как бы в благодарность этому чувашский народ сложил немало песен о песне, в которых люди обращаются к ней, как к своему лучшему другу – вечному спутнику жизни. Без нее жизнь чуваша пуста, бесцветна, для него песня – язык души. Песня в жизни чувашей занимает огромное место. Чувашская народная музыка звучала во времена всех важных событий жизни семьи, на многих языческих и христианских праздниках, во время различных обрядов и увеселений. Сообщение 2-го учащегося Первыми собирателями и исследователями чувашской народной песни были русские – А.Ф. Риттих и В.А. Мошков. Они публикуют первые чувашские мелодии, записанные ими, в конце 19 в. Настоящая же работа по записыванию и исследованию чувашского фольклора началась лишь после Великой Октябрьской социалистической революции, когда это стало делом чувашских исследователей В. П. Воробьева, Г. Г. Лискова, С. М. Максимова, Ф. П. Павлова, Т. П. Парамонова, равно как и современных композиторов и музыковедов — Ф. С. Васильева, Ю. А. Илюхина, М. Г. Кондратьева,Ф.М.Лукина, Г.Я.Хирбю и др. Григорий Хирбю – один из самых любимых композиторов нашего народа. Широко напевные, бодрые и энергичные его песни известны в самых глухих уголках нашей страны, где живут чуваши. Им написано много хоровых и симфонических произведений, кантаты, сюиты, увертюры. Он автор популярных музыкальных комедий «Чечекленет çёршыв», «Кай, кай Ивана». Ему также принадлежат музыкальные оформления многих спектаклей, поставленных на сценах наших театров. Подвигом считается его работа по созданию «Нарспи» по сюжету бессмертной поэмы великого чувашского поэта Константина Иванова. Эта опера стала величайшим национальным достоянием чувашского народа. Вся жизнь Г.Я. Хирбю – пример яркого и беззаветного служения расцвету культуры родного народа. Сообщение 3-го учащегося Максим Дормидонтович Михайлов (13 августа 1893г., д. Кольцовка Казанской губернии ныне Вурнарский район, Чувашия) — 30 марта 1971г., Москва, СССР) — советский певец-бас, народный артист СССР (1940г.), лауреат двух Сталинских премий первой степени (1941, 1942гг.), кавалер ордена Ленина и ордена Трудового Красного Знамени. В 1914 г. закончил пастырские курсы и был рукоположен дьяконом в Уфимский собор. Служил протодьяконом в Омске (1918-1921 гг.) и Казани (1922-1923 гг.). В 1924 г. переведён в Москву, служил протодиаконом в церкви Василия Кесарийского на Васильевской улице. В 1930 г. оставил служение не снимая сана и поступил в оперную труппу Радиоцентра, в 1930-1932 гг. — солист Всесоюзного радиокомитета г. Москвы. В 1932-1956 гг. — солист Большого театра СССР. Снимался в фильмах «Черевички», роль Чуба, «Иван Грозный», «Борис Годунов», роль Пимена. Последние годы жизни Максим Дормидонтович был незаслуженно забыт. Перед смертью принял монашеский постриг. Сообщение 4-го учащегося Имя Ларисы Быренковой, достойной продолжательницы традиций своих замечательных учителей – заслуженного деятеля искусств России и Чувашии Виктора Ходяшева (1917-2000гг.) и народного артиста России, ректора и профессора Нижегородской консерватории им. М.И. Глинки Аркадия Нестерова (1918-1999гг.), – хорошо известно в Чувашии и России. Ею создан ряд значительных произведений, входящих в репертуар ведущих исполнительских коллективов республики – Чувашской государственной академической симфонической капеллы, Чувашского государственного академического ансамбля песни и танца. Ее музыку с удовольствием исполняют на традиционном Фестивале музыки композиторов Поволжья и Приуралья, она получала высокие отзывы участников концертов Дней чувашской литературы и искусства, проходивших в Москве, фестиваля «Панорама музыки России», композиторских пленумов, съездов. Произведения Ларисы Быренковой исполнялись в Риге и Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде, Ульяновске и Арзамасе, в Краснодаре, Сыктывкаре и многих других городах страны. Композитор плодотворно работает в симфоническом, камерном, хоровом и музыкально-театральном жанрах. Одна из интереснейших областей ее творчества – музыка для детей и юношества. Сообщение 5-го учащегося Ходяшев Виктор Александрович Родился в д. Этивай–Нуры Горномарийского района Республики Марий Эл. Вся жизнь и деятельность В. Ходяшева неразрывно связаны с музыкальной культурой Чувашии. Долгое время был художественным руководителем и главным дирижером симфонического оркестра Чувашской филармонии. Автор балета «Чудесная вышивальщица», множества произведений в классических жанрах и формах. Сочинения композитора входят в репертуар видных российских музыкантов-исполнителей – лауреатов международных конкурсов. Значительное место в творчестве принадлежит жанрам инструментальной музыки. Уделял внимание вокально-хоровым и камерно-вокальным жанрам: кантата «Мухтав юрри», «Афганский реквием», хоровая поэма «Симфония Московского Кремля». Вокальная музыка представлена в авторских сборниках: «Песни и романсы», «Счастье», «Город мой родной», «Песнь славы». Создал музыку более чем к 50 спектаклям. На сцене Чувашского государственного театра оперы и балета был поставлен его балет «Чудесная вышивальщица». Имеет ряд книг стихов на чувашском языке. Основные издания: «Сỳнми телей» (Неугасимое счастье), «Вãрманти сасã» (Лесное эхо), «Тулли уйãх çаппа çарамас» (А луна была голой-голой), «Чунтан савсан» (Eсли любишь) и др. Слайды выдающихся деятелей культуры Сообщение учителя: Народная песенная культура играла важнейшую роль в эмоционально- эстетическом и духовно-нравственном воспитании молодого поколения. Именно на эти педагогические стороны народной музыки обращал внимание В.А.Сухомлинский6, когда писал: «У чувашей есть много народных песен, заучивание которых помогает детям усваивать разные формы выражения, особенно почтительного отношения к старшим. В воспитательном плане в привитии детям чувства благодарности много важного смысла. С одной стороны, это память о добре и доброте, с другой – поддержание родительского авторитета» Многие ученые и исследователи отмечали очень высокое развитие музыкального искусства чувашей. Существуют записи нескольких десятков тысяч чувашских народных песен. В древности каждый чуваш умел петь, слагать песни и владел музыкальными инструментами. Во многих чувашских играх дети исполняли песни. Во многих народных мелодиях, в том числе и в чувашской музыке, используется древний пентатонический лад, то есть звукоряд с 5 звуками. К примеру, этим звукам соответствуют черные клавиши современного фортепьяно. По чувашским традициям, в исполнении песен соблюдалось правило, по которому «младшие поют о старших», то есть человек мог петь о своих ровесниках или людях старше себя, но не о тех, кто младше (исключение составляли песни для самых маленьких). Старейшие пели о божествах. Пентатонический лад, помимо чувашей, существует в народной музыке Поволжья у марийцев, татар, башкир, удмуртов, мордвы, русских, а также в китайской, корейской, монгольской, индийской, японской, венгерской музыке и музыке других народов. Слушание любой современной чувашской песни. Чувашские народные танцы. Чувашские танцы обязательно исполнялись под музыку или при хоровом пении. Свои отдельные танцевальные мелодии были для женщин, мужчин, пожилых людей, молодежи и девушек. Сообщение 5-го учащегося Исполнять танец могли в одиночку — сольный танец, вдвоем — парный танец или группой — ансамблевый танец. В большинстве танцев мужчины и женщины не прикасались друг к другу. Только во время весенне-летних хороводов и игр молодежь держалась за руки. Считалось, что «обнимание, хватание» грубо, некрасиво и неуважительно по отношению к женщине. Чувашские женские танцы отличались мягкостью, плавностью, нежностью. Ноги во время танца почти не отрывались от пола, а руки никогда не поднимались выше линии глаз. Мужские танцы были наполнены более быстрыми и задорными движениями. Особым, очень древним чувашским танцем был танец на огне. Обычно его исполняли во время поминовения умершего. Возможно, в древности танцоры были босыми. Так описывает танец очевидец XIX в. «…Гости сначала едят и пьют в избе, а потом выходят на улицу, где напротив дома умершего ставится невысокий деревянный столб, к которому прикрепляют свечу. Свечу зажигают, около столба разводят костер. Музыкант играет на своей деревянной скрипке, а на разгоревшемся костре начинается… танец. Танцуют до тех пор, пока огонь не потухнет. Остальные гости танцуют вокруг столба и поют ритуальные песни»7. Сообщение учителя Для развития национального музыкального искусства много сделали композиторы Ф.П. Павлов, С.М. Максимов, В.П. Воробьев, Г.С. Лебедев, Ф.И. Лукин, А.А. Петров и другие. У истоков зарождения самобытного театрального искусства стояли И.С. Максимов-Кошкинский, П.Н. Осипов, К.М. Васильев. Русский писатель Н. Г. Гарин-Михайловский8 в своем рассказе «Несколько лет в деревне» описывает хоровод чувашских девушек: «…И разговорившийся со мной старик ушел к девушкам и, очевидно, стал уговаривать их подойти ближе. Они не сразу подошли, но, наконец, согласились. Я смотрел, как они подходили: уверенно, плавно, спокойно. — Смотри, — сказал мне старик. Подойдя, девушки взялись за руки, составили большой круг и начали петь: это было такое оригинальное и пение, и зрелище, какого я никогда не видал. То есть видел на сцене, в балете, в опере. Но это был не балет, не опера, а жизнь. Большой круг плавно и медленно двигался; девушки шли в пол-оборота, одна за спиной у другой. Один шаг они делали большой, останавливались и тихо придвигали другую ногу. На сцене это показалось бы, может быть, выдумкой — здесь же был естественен и непередаваемо красив этот хоровод молодых [девушек]. Они смотрели перед собой и пели. — О чем они поют — Без слов поют, — отвечал нервно старик, — так будут петь они, когда после смерти пойдут к Турă. Они будут смотреть прямо в глаза и на голос пойдут… Человек бедный, нет ничего, много грехов… Только на голос, на один голос, без слов пойдут, чтобы простил великий добрый Турă… Девушки пели, а старик-переводчик, он же и жрец, говорил мне: — Бедные чуваши мы, живем как можем. Великий Турă весну дал нам, а дочка его нам свадьбы правит. Так и живем мы: пашем землю, круглый год работаем, а весна придет, опять веселимся. Мы любим землю. От нас обиды никому нет. Мы все весело [с музыкой, с песнями] делаем: работаем, празднуем, а смерть придет — умираем. Так мы живем. А эту вот песню только раз в год — весной – можно петь: больше нельзя, грех». Пузырь – шăпăр. К музыканту, владеющему шăпăр у чувашей было особое внимание. Считалось, что этот человек сродни волшебникам и звуками шaпaра он может подчинить себе людей. Гармоника – хут купăс. Скрипка – сĕрме купăс. Самый распространенный музыкальный инструмент у древних чуваш, поэтому ни один праздник не проходил без скрипачей. Домра – тaмра. От исполнителя на домре требуется свободное владение техникой игры. Барабан – параппан. Барабаны использовались для передачи команд вождей во время войн. Во время праздников часто играли одновременно на нескольких барабанах – 3, 5. Дудочка – шăхлич. Дети с удовольствием играют на дудочках. В разных районах они были разной формы. Гусли – кĕсле. Струнный инструмент. В разных районах Чувашии насчитывалось разное количество струн. Колокольчик – шăнкăрав. Их изготавливают из медно-оловянных сплавов. У каждого колокольчика свой размер, и поэтому звуки, которые они издают разные. Трещётка – çаптaркка. Музыкальная культура мордовского народа. Сообщение учителя Отмечая черты сходства традиционного музыкального искусства марийцев и мордвы с народами Поволжья, исследователи обычно соотносят марийцев с татарами, чувашами, а мордву с русскими. В этом есть, конечно, своя закономерность, что прежде всего объясняется преобладанием в вокальном искусстве первых монодии, у вторых — многоголосия. Музыкальному творчеству мордвы присущи развитые как коллективные, так и индивидуальные традиции. Первые больше проявлялись в исполнении необрядовых песен (эпических, лирических, хороводных), вторые — в песнях свахи, в свадебных, погребальных и поминальных плачах, колыбельных песнях. Мордва создала поразительное по красоте и стройности искусство многоголосного хорового пения — уникальное не только среди финно-угров, но и в мировой музыкальной культуре. Оно успешно развивается современными ансамблями — «Умарина», «Келу», «Литова», «Вастома», рядом народных фольклорно-этнографических коллективов, среди которых особенную популярность завоевали Старо-Теризморгский и Кочетовский хоры. Сообщение 1-го учащегося Из музыкальных инструментов наиболее популярными были нюди, нудей — двойной кларнет из двух скрепленных по бокам полых тростниковых трубок одинакового или разного размера, длиной от 17 до 20 см. Фам (мокш.), пувама (эрз.) — волынки двух видов, различавшиеся по материалу, из которого изготовлялись, и количеству трубок (воздушный резервуар волынок первого вида изготовлялся из шкуры теленка, а второго — из бычьего, коровьего или свиного пузыря), на которых исполнялись ритуальные плясовые наигрыши и инструментальные сопровождения к ритуальным песням на молянах, на празднике «рождественского дома» и свадьбе, пастушьи песни, а также бытовые плясовые наигрыши. Видными деятелями национальной культуры мордвы XX в. были народная сказительница Ф.И. Беззубова, композитор Л.П. Кирюков, певец И.М. Яушев. Кирюков Леонтий Петрович (1895-1965гг.) – советский композитор, педагог, хоровой дирижёр. Заслуженный деятель искусств РСФСР. Ученик А. В. Александрова. Первый председатель Объединения композиторов Мордовской АССР. Один из основоположников профессиональной музыки в Мордовии. Автор первой национальной оперы «Несмеян и Ламзурь», а также оперы «Нормальня», муз. комедии, кантат, соч. для орк., обработок вар. песен (издал 9 сборников морд. песен). Илларион Максимович Яушев – первый профессиональный певец мордовского народа, выдающееся явление мордовской культуры, яркий носитель музыкального гения мордвы. М.И. Яушев родился 16 января 1902 г. в селе Лобаски, ныне Ичалковского района РМ, умер 31 мая 1961 г. в Саранске. Певец (баритональный бас). Первый мордовский певец, получивший профессиональное музыкальное образование. Самой памятной датой в его жизни должен стал июль 1926 г., когда он понял, что – будет певцом. Сообщение 2-го учащегося Торама (мокш. торама, эрз. дорамо от мокш. торамс «греметь») — музыкальный инструмент, труба в традиционной культуре народов эрзя и мокша, символ надежды. Зов торамы – призыв к объединению перед лицом врага, и в этом качестве торама фигурирует в преданиях о мордовских вождях — тюштях. Согласно древней легенде, когда среди народа Великого Тюшти начались распри, он удалился от них со своими верными воинами на новые земли, но оставил свою трубу тораму. По одним легендам торама была скрыта в ветвях деревьев, по другим источникам – в земле. У торамы были струны и ветер играл на них. По преданию, Тюштя был искусен в волшебстве и тораму суждено было найти только избранному. По завещанию Тюшти, в день, когда враги придут на его землю, протрубит торама и он вернется к своему народу и накажет недругов. Древний военный и пастуший сигнальный инструмент, имеющий два типа. Пастухи-эрзяне трубили в тораму три раза в день: рано утром при выгоне скота, в полдень ко времени доения коров и вечером по возвращении стада в село. Участники ансамбля «Торама» реконструировали ряд утраченных и малоизвестных инструментов, в том числе мордовскую скрипку-гарзи и дудки-нюди. Сообщение 3-го учащегося Агафья Лейкина, будущая певица Лидия Русланова, родилась 14 (27) октября 1900 г. в бедной крестьянской староверческой семье. По матери она принадлежала к народности эрзя. Помимо Агафьи в семье было еще двое детей — Юля и Авдей. Ее отец, Андрей Маркелович Лейкин работал грузчиком на пристани. Слайд с фотографией Л. Руслановой. В то время на селе много пели: на полевых работах, на посиделках и на гуляниях. «В деревне пели от души, свято веря в особую, надземную жизнь и заплачек, и песен радости», – вспоминала впоследствии певица. В семье будущей певицы хорошо пела бабушка, а брат отца — дядя Яша — был деревенской знаменитостью. «Самородок очень высокой пробы», как впоследствии назвала его Лидия Русланова, Яша пел на деревенских праздниках, посиделках и свадьбах. Он знал много песен. Но более всего слушатели ценили его «импровизации». Сразу после начала Русско-японской войны Андрея Лейкина, единственного кормильца в семье, забрали в солдаты. Первая настоящая песня, которую я услышала, был плач. Отца моего в солдаты увозили. Бабушка цеплялась за телегу и голосила. Потом я часто забиралась к ней под бок и просила: «Повопи, баба, по тятеньке!» И она вопила: «На кого ж ты нас, сокол ясный, покинул» Бабушка не зря убивалась Сообщение учителя Заимствуя некоторые характерные особенности национальной пластики соседних народов, мордовский народ тем не менее оставался верен своим строгим манерам: сдержанная, твердая, определенная поступь в танце; положение рук, принимающих три или четыре статичных движения; положение головы — гордо поднятая; осанка прямой спины. Если, к примеру, в русском танце есть присядка, любой притоп идет с наклоном корпуса, то в мордовском наоборот — существует лишь полуприсядка и прямой корпус. Скромность девушки не в склоненной голове и застенчиво опущенных глазах, как в русском танце, а во внутренней собранности. Она смотрит прямо, взгляд ее строг, ни тени жеманства либо пустого кокетства, при этом девушка не заигрывает с юношей, а демонстрирует свою уверенность и твердость. Черты характера мордвы — бескомпромиссность, доходящая до щепетильности, настойчивость и упорство — передаются в национальном танце: ничего лишнего, все графично, четко и определенно. Юноша не ведет девушку в танце за руку, как в русском, а наоборот, сопровождает ее рядом. Два гордых, два достойных один другого. Мордовский танец наивен и прост, но этим-то по-своему красив. Этнографы, изучавшие мордовский народ в прошлые века, также, как и современные ученые, свидетельствуют о том, что он с древнейших времен с помощью танца пластически выражал многообразие чувств (радость, мольбу, страх, скорбь, гнев, нежность, торжество и веселье). Все это, как и желание подражать природе, повадкам животных и птиц, передавать движения в работе земледельцев, охотников, сборщиков плодов и трав, формировало своеобразную «копилку» танцевальных элементов, порождаемых самой жизнью. Эти элементы, в свою очередь, развивая пластику тела и углубляя человеческую мысль о ней, складывались в определенную лексику танцевальных движений национального традиционного танца. Лексика служила и своеобразной пластической летописью, и формой передачи родовых традиций, и средством познания мира, и способом выявления разнообразных дарований. Рисунок танца выстраивался вокруг священного дерева из движений участников против часовой стрелки, из различного рода «змеек», малых и больших кругов, S-образных фигур, полукруга. Лексический материал танца состоит из пружинистых шагов с остановкой со слегка присогнутыми коленями. Руки исполнительниц хоровода на протяжении танца опущены вдоль туловища и немного отведены в сторону, в руках — ветки березы, а если таковых нет, кисти полусогнуты ладонями вниз. Этот круговой хоровод постепенно перерастает в веселый, живой, задорный перепляс, где участницы праздника соревнуются в манере исполнения танцевальных движений, также в пластике, в позировках и ракурсах, характерных для данного танца. По окончании веселья девушки кланяются божеству березы, снимают с головы венки и бросают их в воду. При этом замечают: чей венок поплывет, та девушка скоро выйдет замуж, а если потонет, то, возможно, не выйдет в ближайшее время замуж. Сообщение 3-го учащегося Во всех типах обрядовых танцев выделяются особые виды: хороводы-гадания, пляски-заклинания, танцы с элементами эротики и др. В мордовском этническом танце они исполняются в виде жестов, позировок, делающихся резко и динамично или торжественно. Они наполняются многозначительным смыслом, символами, расшифровку которых следует искать в ранних формах религиозных воззрений, длительное время сохранявшихся у мордвы. Понимание символики культов позволяет понять религиозные обряды мордвы и расшифровать символы, закодированные в танцевальных, пантомимных действах, что становится ключом к пониманию пластики национального танца. В этом случае необходимо обратиться к различным образам-символам, бытовавшим у мордвы и нашедшим свое выражение в искусстве резьбы с. Подлесная Тавла. Это образы птиц, коня, медведя, быка, богинь, божеств и др., символическое значение которых совпадает с тем значением, которое вкладывали танцующие в свои образы. Именно преобладание в танце выразительного начала над внешней изобразительностью исполнителей являлось спецификой хореографического образа древнего танца: такие танцы были динамичными, в них подчеркивались движения, а не позы, вырабатывался определенный стиль исполнения, включающий походку и пластику, связанные с повседневными занятиями. В этом и заключалась основная функция танца — сохранение накопленного жизненного опыта и передача его подрастающему поколению. Сообщение учителя В настоящее время в результате синтеза современных направлений хореографического искусства с этническим танцем появилось новое танцевальное направление танец-фолк, приобретающее все большую популярность у мордовских хореографов-постановщиков. Он дает большой простор для фантазии, обогащая этническую пластику новыми танцевальными элементами, делая ее воздушнее и разнообразнее. Это достигается за счет облегчения сценического костюма: уменьшения количества рубах в женском костюме, который, как и мужской, теперь шьется из современных материалов, облегчение пулая, украшений; деревенские лапти нашли замену в сценических сапожках, балетных пуантах, а иногда уступают танцеванию босиком. (Приложение 1).
1   2   3   4   5   6   7   8   9

  • Материалы к занятию
  • Сообщение 1-го учащегося
  • Сообщение 3-го учащегося
  • Сообщение 4-го учащегося
  • Музыкальная культура чувашского народа. Сообщение учителя
  • Сообщение 2-го учащегося
  • Сообщение 5-го учащегося
  • Чувашские народные танцы
  • Музыкальная культура мордовского народа. Сообщение учителя