Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Учебное пособие к курсу «Философия» для вузов Ульяновск 2008 ббк 87. 3 Б 24 Издание осуществлено при поддержке




страница5/35
Дата03.07.2017
Размер4.91 Mb.
ТипУчебное пособие
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   35



Философский практикум

Проанализируйте, какие онтологические, гносеологические и этические положения сформулированы Платоном в этом отрывке из «Федона»:

«Тем, кто стремится к познанию, хорошо известно вот что: когда философия принимает под опеку их душу, душа туго-натуго связана в теле и прилеплена к нему, она вынуждена рассматривать и постигать сущее не сама по себе, но через тело, словно бы через решетки тюрьмы, и погрязает в глубочайшем невежестве. Видит философия и всю грозную силу этой тюрьмы: подчиняясь страстям, узник сам крепче любого блюстителя караулит собственную темницу. Да, стремящимся к познанию известно, в каком положении бывает их душа, когда философия берет ее под свое покровительство и с тихими увещаниями принимается освобождать, выявляя, до какой степени обманчиво зрение, обманчив слух и остальные чувства, убеждая отдаляться от них, не пользоваться их службою, насколько лишь это возможно, и советуя душе сосредоточиваться и собираться в себе самой, верить только себе, когда, сама в себе, она мыслит о том, что существует само по себе, и не считать истинным ничего из того, что она с помощью другого исследует из других вещей, иначе говоря, из ощутимых и видимых, ибо то, что видит душа, умопостигаемо и безвидно. Вот то освобождение, которому не считает нужным противиться душа истинного философа, и потому она бежит от радостей, желаний, печалей и страхов, насколько это в ее силах, понимая, что, если кто сильно обрадован, или опечален, или испуган, или охвачен сильным желанием, он терпит только обычное зло, какого и мог бы ожидать, – например, заболевает или проматывается, потакая своим страстям, – но и самое великое, самое крайнее из всех зол и даже не отдает себе в этом отчета».

(Платон. Федон // Сочинения: в 3 т. М., 1970. Т. 2. С. 48-51)
1.5 Средневековый тип философствования
Средневековая Восточно-Европейская (Византийская) цивилизация, оформляясь, ассимилировала достижения римской цивилизации и приспосабливала их к новой системе христианских ценностей. В отличие от Западной Европы, Византия не претерпела столь разрушительного вторжения варваров и сохранила античную культуру. По мере того, как христианство становилось официальной религией, росла необходимость оформления догматов христианства, что и было выполнено отцами церкви. Кроме того, они доказали возможность и необходимость использования античной философии «на службе» богословия. Этот период именуется периодом патристики (с I по VI вв.). Основные его представители: Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Ориген.

В Западной Европе условия для развития самостоятельной философской мысли складываются лишь к IХ веку, после реформ Карла Великого в сфере образования (период схоластики –


IХ – ХV вв.). Церковь располагала монополией в духовной жизни и вся система образования находилась под ее контролем (церковные школы при монастырях, университеты, общей язык «учености» у церкви – латинский). Это обусловило определяющие тенденции средневековой философии: традиционализм и авторитаризм (ориентированность на неизменность установленного Богом миропорядка, основа которого зафиксирована в Библии, которую следует правильно истолковывать и познавать истину) и дидактизм (философия помогает обучению и воспитанию человека, идущего к Спасению, к Богу).

Средневековый тип философствования имеет религиозно-этическую направленность, это выражается в доминирующих установках:



теоцентризма (Бог – творец мира, цель жизни человека и познания, весь мировой универсум ничтожен по сравнению с Богом);

религиозного антиинтеллектуализма (человек не может познать Бога и может только спастись верой, рассчитывать только на откровение);

религиозного интеллектуализма (человек не может постигнуть Бога, но может разумно воспринимать положения вероучения и познать сакральную символику тварного мира).

Борьба между установками интеллектуализма и антиинтеллектуализма прошла через всю средневековую философию.



Онтологические принципы:

креационизма (мир создан из «ничего», сотворен актом божественной воли);

иерархичности бытия (мир делится на мир подлунный и надлунный).

Гносеологические принципы: откровения, религиозного рационализма (разум свободен в рамках догмата), экзогетики (интерпретации текста Библии).

В этике определяющим был принцип сотериологизма (ориентировал всю жизнь человека на спасение души) и смирения.

Основными проблемами в период патристики были:

сущность Бога и его природы;

отношения веры и разума;

отношение свободы человека и принцип провиденционализма;

происхождения зла в мире, и почему его терпит Бог.

Тертуллиан (160 – 220) дал одно из первых системных изложений христианского Символа Веры, чем фактически заложил основы катехитики как теологической дисциплины: «Вот правило, или символ, нашей веры. Мы веруем, что существует единый Бог, творец мира, извлекший его из ничего словом своим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что слово сие есть сын Божий, многократно являвшийся патриархом под именем Бога, одушевлявший пророков, спустившийся по наитию Бога Духа Святого в утробу девы Марии, воплотившийся и рожденный ею; что слово это – Господь наш Иисус Христос, проповедовавший новый закон и новое обетование царствия небесного. Мы веруем, что Иисус Христос совершил много чудес, был распят, на третий день по своей смерти воскрес и вознесся на небо, где сел одесную Отца своего. Что он вместо себя послал Духа Святого, чтобы просвещать свою церковь и руководить ею».

Ориген (ок. 185 – 254) – христианский теолог, философ, учё­ный, представитель ранней патристики. Один из восточных Отцов Церкви. Основатель библейской филологии. Автор термина «богочело­век». Умер после пыток и пребывания в заключении (250 – 252 гг.) во время очередного гонения христиан.

Считая себя толкователем Священного Писания, Ориген посвятил свою деятельность раскрытию аллегорического «измерения» текстов Библии. Поскольку, утверждал Ориген, Бог является автором Свя­щенного Писания как такового, постольку ничто в этом тексте не вы­ступает не имеющим сакрального значения. Все слово Божие – тайна.

Предмет людского познания бесконечен и организован в соот­ветствии с тем, что человек соприкасается с видимым материальным миром и лишь на этом фундаменте способен постигать мир невидимый: «Бог создал две природы – видимую природу, т.е. телесную, и неви­димую, каковая является бестелесной... Одно было создано в собственном смысле и ради себя, а другое лишь сопутствует и было создано ради другого». Истинное, согласно Оригену, суть небесное и оно – цель познания.

Бог-Отец как Основа Бытия или «Первый Бог» может быть познан только Богом-Сыном (Логосом), а также Святым Духом, вечно порождаемыми Первым Богом. Бог-Отец открывает себя через Бога-Сына суть вечно сущего Слова Бога, совечного Отцу. Бог-Сын – Иисус Христос – воплощается также в Моисее и пророках и (в некоторой мере) в «великих мужах» античной Греции. Святой Дух, также совечный Отцу и Сыну, вдохновляет Писания. Последние – ибо каждая буква в них боговдохновенна – суть ключ к пониманию загадок жизни.



Августин Блаженный (354 – 430) – христианский теолог, фи­лософ, «учитель благодати». Благодать мыслилась Августином как не­обходимая для восстановления человеческой природы, «поврежден­ной грехопадением» (по его метафорическому определению): «гово­рить... о человеке, которого полумертвым бросили на дороге разбой­ники и который, ослабевший и жестоко израненный, не способен сно­ва взойти на вершины праведности, с которых прежде спустился», и исцеление человеческой воли может исходить лишь от Христа, как «доброго самаритянина». Спасение непосредственно зависит от дейст­вия Божьей благодати в человеческом сердце.

Августин Блаженный вводит свое знаменитое различение «поп posse peccare» («неспособности согрешать») и «posse non peccare» («способности не согрешать»). «Способностью не согрешать», осно­ванной на презумпции свободы воли, был изначально наделен Адам и именно этой способностью он не сумел воспользоваться. «Неспособ­ность согрешать» – это способность Христа как «второго Адама». Че­рез Христа сообщается миру эта способность не только «желать лишь благого», но и «волить к благому».

 Концепция свободы воли, основана на разделение таких фе­номенов, как «желать» (velle) и «мочь» (posse): «подобно тому, как мы иногда желаем того, чего не можем, точно так же иногда мы можем то, чего не желаем». Свобода – рассматривается не только как спо­собность «выбора», но и как способность исполнения.

Бог является высшей сущностью (summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с не­обходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божест­венной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его со­храняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, позна­ние же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютно­го познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает на­ходить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

В период схоластики разрабатывались поднятые патристикой философские проблемы, но на первый план выходят отношения разума и веры, религии и науки. Важное место занимала проблема универсалий при доказательстве бытия Бога и его троичности (номиналисты, концептуалисты, реалисты).

 Основной принцип философии Фомы Аквинского – гармония веры и разума: разум способен рационально доказать бытие бога и отклонить возражение против истин веры (5 доказательств бытия Бо­га). Выделил три иерархически соподчиненных типа мудрости: муд­рость Благодати, мудрость богословская (мудрость веры, использую­щей разум), мудрость метафизическая. Они различны как формальным объектом, так и характерным для них «светом истины». Для метафизи­ческой мудрости (мудрости разума) формальным объектом является не Бог в сокровенной тайне Его триединства, а бытие. Высшая наука (теология) прибегает к помощи других (как служебных в отношении нее) для разъяснения истин Откровения.

Спор об универсалиях


Номиналисты

Росцелин


(1050 – 1120 гг.),

Оккам
(1285 – 1349 гг.)



Реалисты

Ансельм
Кентерберийский

(1033 – 1109 гг.)


Концептуалисты

Пьер Абеляр

(1070 – 1142 гг.)


Фома

Аквинский
(1225 – 1274 гг.)


Вещи
(единичное):





Понятия общее («пустой звук»)


Идея вещи
(общее):



Вещи (единичное)


Форма (общее)
в отдельных
вещах





Общие понятия


Идея вещей


Форма в вещах
Общие понятия

Источник всех прочих наук опыт и разум. Некоторые истины Откровения могут быть доказаны рационально, а некоторые нет. Поэтому необходимо различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума». Соответственно, в томизме различаются истины revelata, которые необходимо были явлены в Откровении и к которым человек собственными силами дойти не мог, и истины revelabilia, раскрытие которых не было чем-то необходимым. К последним человеческий интеллект может придти сам при условии дисциплины и напряженного труда. Истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу. Между ними существует гармония. Мудрость, таким образом, состоит в стремлении постичь Бога, наука же способствующее этому средство.



Цель философии: придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов, используя философские аргументы, исключить критику святых истин.

Дух средневековой философии – оптимистичный (мир разумен, так как является творением Бога, человеку доступна истина философская). Самосознание философии Фома Аквинский определил следующим образом: «Философия – служанка богословия».

Развивалась философская мысль в монастырях, в монастырских школах, а с XI века – на богословских факультетах. Складывавшаяся система образования требовала учебной литературы, а подготовка к диспуту – знания мнений оппонентов, всё это потребовало письменного изложения учений. Наряду с поучительными диалогами, поучительными исповедями, активно практиковался жанр трактата и «суммы».








Категории

Категории средневековой философии – это так называемые трансценденталии или трансцендентальные определения бытия: ens (сущее), res (вещь, субстанция), aliquid (нечто, иное), unum (единство), verum (истина), bonum (благо), также понятия «Бог», «разум», «вера».


Л


итература


Карсавин Л.П. Святые отцы и учителя церкви. М., 1994.

Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

Неретина С.С. Опыт словаря средневековой культуры // Благо и истина. М., 1998.

Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979, 2003.




Ответьте на вопросы

1. Какие основные философские проблемы были сформулированы в период патристики?

2. Имеет ли человек свободу воли по Августину? Как принцип свободы воли соотносится с принципом провиденционализма?

3. С какими античными учениями связаны позиции реализма и номинализма?

4. Как соотносятся вера и разум в философии Фомы Аквинского?
Ф
илософский практикум


Проанализируйте доказательство бытия бога Фомы Аквинского и выявите его структуру, найдите логические «допущения», которые делают это доказательство неэффективным.

«Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. В самом деле, не подлежит сомнению и подтверждается показаниями чувств, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется. Сообщать же движение нечто может постольку, поскольку оно находится в акте: ведь сообщать движение есть не что иное, как переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потенции в акт иначе как через посредство некоторой актуальной сущности: так, актуальная теплота огня заставляет потенциальную теплоту дерева переходить в теплоту актуальную, и через это приводит дерево в изменение и движение. Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным, и потенциальным в одном и том же отношении, оно может быть таковым лишь в различных отношениях. Так, то, что является актуально теплым, может одновременно быть не потенциально теплым, но лишь потенциально холодным. Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно, в одном и том же отношении и одним и тем же образом и движущим, и движимым, иными словами, было бы само источником своего движения. Следовательно, все, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущий предмет и сам движется, его движет еще один предмет, и так далее. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности, ибо в таком случае не было бы перводвигателя, а, следовательно, и никакого иного двигателя, ибо источники движения второго порядка сообщают движение лишь постольку, поскольку сами движимы первичным двигателем, как-то: посох сообщает движение лишь постольку, поскольку сам движим рукой. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».

(Фома Аквинский. Сумма теологии // Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 827-828)
Во время средневековой дискуссии в зал была внесена корзина с яблоками. Определите, кто из дискутирующих реалист, а кто номиналист.

«– Возьмите это единичное, определенный предмет так, чтобы он не был общим, не был яблоком!

– А вы, возьмите яблоко вообще, но так, чтобы оно не было вот этим единичным предметом».

1.6 Арабо-исламский тип философствования
Термин «арабо-исламская» философия достаточно условен. Под ним подразумевается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. И хотя философия эта далеко не всегда была религиозной, развивалась она все же в культуре, где доминировал ислам.

На Аравийском полуострове на основе ислама было создано сильное арабское государство, быстро завоевавшее Иран, Египет, страны Среднего Востока, юг Пиренейского полуострова. Поскольку основной задачей арабов было совершенствование военного дела, сбор дани и разнообразных податей, то производством, торговлей занимались представители коренных народов. И хотя арабский язык стал государственным языком, завоеватели сохраняли культуру завоеванных народов. На арабский язык были переведены труды античных авторов, немалые успехи были сделаны в разработке проблематики и обогащения философского видения мира.

На Арабском Востоке развивались философские и научные представления, в основе которых лежало научное наследие античности. Начавшись с комментариев трудов античных авторов, учения приобретали самостоятельный вид. На протяжении 350 лет (с 750 до 1100 гг.) мусульманские учёные не имели себе равных в мире. В этот период учёные-мусульмане занимали ведущие позиции в области философии, естественных, точных и общественных наук. В Европу культура мусульманского мира проникла через Испанию и Сицилию.

В мусульманской экзогетике выдели­лось две полярные тенденции: консерватив­ное, не допускавшее «вопрошание», и либеральное, позволявшее толкование Корана и сунн, из него выросла схолостическая теоло­гия калам, поборниками которого стали мутакаллимы. Собственно философские школы на Арабском Востоке возникли в связи с переводческой деятельностью античных мыслителей, и получили название «восточный перипатетизм».



Калам – спекулятивная теология. Последователи калама – мутакаллимы (единобожие, божественная справедливость; обещание и угроза со стороны Бога в ответ на человеческие деяния; промежуточное состояние между спасением и осуждением за совершенные грехи, обязанность мусульманина противостоять злу и вершить добро) при разрешении спорных вопросов обращались к разуму, использовали рациональные методы аргументации. Мутазилиты (обособившиеся) были первыми и последовательными рационалистами, относясь к школе калама, их деятельность способствовала формированию философской мысли – фалсафа (аль Кинди).

Исмаилизм – влиятельное течение шиитской ветви ислама, возник в связи с верой в шестого имима Джафара – Исмаила, скрывшегося. Исмаилисты отрицали за богом все без исключения атрибуты, считали, что Бог не находится ни в состоянии бытия, ни небытия. Придавали огромное значение разуму, являлись онтологическими рационалистами.

Суфизм – мистическое направление в мусульманской культуре – противопоставлял рациональному мышлению иррационализм, был разновидностью религиозного свободомыслия. Призывал к вступлению на Путь, отказ от земных страстей.

Тенденции:

традиционализм, авторитаризм (ориентированность на неизменность установленного Аллахом миропорядка, основа которого зафиксирована в Коране, который следует правильно истолковывать и познавать истину);

дидактизм (философия помогает обучению и воспитанию человека, идущего к Спасению).

Определяющими установками арабской философии были:



теоцентризм (Бог – творец мира, цель жизни человека и познания, весь мировой универсум ничтожен по сравнению с Богом);

религиозный антиинтеллектуализм (человек не может познать Бога и может только спастись верой, рассчитывать только на откровение) – определил философию суфизма;

религиозный интеллектуализм (человек не может постигнуть Бога, но может разумно воспринимать положения вероучения и познать сакральную символику тварного мира).

Борьба между установками интеллектуализма и антиинтеллектуализма прошла через всю арабскую средневековую философию.



Онтологические принципы:

креационизма (мир создан из «ничего», сотворен актом божественной воли – мутазилиты);

иерархичности бытия (мир делится на мир подлунный и надлунный);

пантеизм (натуралистический – у перипатетиков; мистичес­кий – у суфиев под влиянием неоплатонизма – учение об эманациях).

Гносеологические принципы:

озарения (в суфизме путь джазба – духовный захват мистика божественным, когда он пребывает в экстатическом состоянии – сукр – опьянении, созерцая суть вещей, в взбудораженном состоянии приближается к Богу; сахв – трезвость мистического единения с Богом);

религиозный антирационализм (мутакаллимы отрицали значение в познании разума и воли человека, основывали его целиком на указании священных книг);

религиозного рационализма (разум свободен в рамках догмата – по мнению сторонников фальсафы);

экзогетики (интерпретации текста Корана с помощью методов: рай – индивидуальное толкование того или иного положения; иджма – согласное мнение многих, консенсус знатоков Корана; кыясзаключение по аналогии).

В этике – принцип этического рационализма (сознательное активное отношение к нравственности человека, необходимость морального совершенствования).



Проблемы:

соотношения веры и разума, проблема универсалий, доказательств бытия Бога (проблема обоснования того, как из единобожия следует множественность божественных атрибутов);

обоснования принципа провиденциализма и свободы выбора (кадариты, мутазилиты отстаивали свободу воли человека и его ответственность за свои действия перед Аллахом; джабариты отрицали свободу воли);

правильной организации жизни личной и общественной.

В главных направлениях арабской философии: религиозном (калам, исмаилизм, суфизм) и светском («фальсафе», или «восточном перипатетизме») эти проблемы решались по-разному.

Ибн Рушд (латинизированная транскрипция – Аверроэс, Averroes) – Абу аль-Валид Мухаммед ибн Ахмед (1126 – 1198) – арабский философ, государственный деятель Кордовского халифата, врач, астроном. Был в Андалузии судьёй, придворным врачом.

Не порывая с исламом, развивал в комментариях к трудам Ари­стотеля его материалистические идеи о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса) как единой безличной субстанции, общей для всех людей и воздействующей на отдельные души извне. Выступал как защитник рациональной философии. Развивал идеи вечности материи и движе­ния, бытие Бога принимал как первопричину сущего, противопоставлял Бога как чистый разум – Богу как волевому началу. Движение столь же вечно и неуничтожимо, как и первоматерия. Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Время су­ществует и доступно измерению благодаря движению.

Ибн Рушд отрицал бессмертие индивидуальной души, а бес­смертным считал человечество в целом. Выступил одним из создателей учения о «двойственной истине». Разделяя процедуры постижения ре­лигии на рациональную, доступную образованным людям, и образно-аллегорическую, доступную всем, говорил о необходимости освобож­дения научного знания и философии от влияния богословия, чем вы­зывал критику со стороны духовных оппонентов.

Выступал против аскетизма и мистики, утверждая, что к совершенству ведет главным образом философское познание.



Ибн Сина (латинизированная транскрипция – Авиценна, Avicenna) – Абу Али Хусейн ибн Абдаллах (ок. 980 – 1037) – среднеазиатский фи­лософ, энциклопедист, врач, поэт, математик, естествоиспытатель. Ибн Сина, обладая энциклопедическими знаниями и мышлением, был систематизатором и пропагандистом научного знания своего времени.

Признавал существование мира идей отдельно от мира вещей. По его мнению, мир возникает путем эманации, но не по воле Бога, а в силу естественной и непреложной необходимости. Сам Бог абстрактен и безличен, мир материален и вечен, – как и сам Бог. Источник суще­ствования субстанции надо искать в ней самой, ибо она сущность при­роды, «телесная форма содержится в самой материи, и тело образует­ся из этой материи». Движение потенциально заключено в материи, оно означает видоизменение тела. Природные явления связаны, в мире царит естественная закономерность, не нарушаемая Божественным вмешательством. «Разумная душа» – бессмертна, а материя вечна, несотворена и множественна.

Цель воспитания видел в достижении главных добродетелей: воздержанности, смелости, мудрости, справедливости. Говорил о не­обходимости укрепления здоровья не только физического, но и нрав­ственного. Высшего счастья – душевной гармонии человек может дос­тигнуть только в познании.

Цель философии: защита ислама и его догматов; обучение понимания и правильной жизни – правильного действия и бездействия.

Дух средневековой арабской философии – оптимистичный (мир разумен, так как есть творение Бога, человеку доступна истина философская, возможно прожить мудрую жизнь).

Самосознание философии: с одной стороны, суфизм сформулировал идею, что философия должна способствовать религии, с другой – арабские аристотелики (Ибн Рушд) стремились сделать науку и философию самостоятельными от религии, что проявилось в концепции «двойственной истины».

Развивалась философская мысль в медресе, при дворах халифов. Наряду с поучительными диалогами, «княжескими зерцалами», активно практиковался жанр трактата и энциклопедии.



К


атегории
:

таухид – принцип единства бытия; тафвид – наделение человека свободой выбора; макамат – «стоянки» на пути духовного совершенствования; ваджд – экстаз искателя Бога.


Л


итература


Баранец Н.Г. Философия Востока. Ульяновск, 2006.

Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М., 1992.

Семенов Н.С. Философские традиции Востока. Минск, 2004.

Фролова Е.А. История средневековой арабо-исламской философии. М., 1995.

Ответьте на вопросы

1. Сопоставьте принципы арабской и европейской средневековой философии?

2*. В чем суть концепции «двойственной истины» Ибн Рушда?

3. Сопоставьте принципы философии восточного перипатетизма и суфизма.

4. Сопоставьте концепцию Бога у Ибн Рушда и Ибн Сины.





Философский практикум

Проанализировав цитату из Наставления мистиков, выделите, какими чертами должен обладать человек, вставший на путь познания:

«Наставление. Мистика не занимают ни сплетни, ни слухи, а при виде мерзкого его охватывает не столько гнев, сколько жалость, ибо ему ведома тайна Аллаха о предопределении. Если он совершает благодеяние, то делает это бескорыстно и как добрый советчик, не позволяя при этом грубости и упреков. Он способен совершить великое благодеяние даже для тех, кто не относится к людям благодетельным.

Наставление. Мистик бесстрашен. Как же может быть иначе, когда он далёк от страха смерти. Он добродетелен. Да и как ему быть иным, если ему чужда любовь к бренному. Он не злопамятен на прегрешения. Как же иначе, ведь его душа выше того, чтобы ей могло нанести рану людское зло. Он забывает зло. Да и как же иначе, если его разум всецело поглощен истиной».

(Авиценна. Указания и наставления // Книга знания: Сочинения.


М., 1999. С. 392)

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   35

  • Августин Блаженный
  • Фомы Аквинского
  • Спор об универсалиях