Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Справочник " Религии и Секты в Современной России" Справочник 1 " Религии и Секты 1 в Современной России"




страница19/24
Дата10.01.2017
Размер3.98 Mb.
ТипСправочник
1   ...   16   17   18   19   20   21   22   23   24

Институт Знания о Тождественности.


Характеристика: Культ восточной ориентации, учение которого представляет собой синкретическую доктрину (Синкретическая — включающая в себя положение многих учений (религий)) на основе учения Чайтаньи (Чайтанья Марапрахбу — основатель доктрины кришнаизма (XV век)).

История секты: по утверждению адептов, основатель и руководитель организации Крис Батлер, он же Джагад Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса (1948 г.р.) — личный ученик основателя Международного Общества Сознания Кришны Бхактиведанты, т.е. является звеном ученической преемственности (парампары), якобы восходящей к самому Чайтанье. Впоследствии Батлер покинул кришнаитов, написал несколько книг, раскрывающих собственное учение и в начале 80-х годов основал собственную организацию.

Главный центр расположен на Гавайях (США), центры имеются в США, Англии, Польше, на Украине. С 1991г. руководитель секты несколько раз посещал Россию. Лекции собрали определенное количество будущих учеников, и в 1993г. Батлер зарегистрировал в Москве центр своей организации. В настоящее время секта имеет центр и в С.-Петербурге.



Доктрина: синкретическое учение на основе учения Чайтаньи, базирующееся на ведических текстах “Бхагавад-Гита, как она есть,” “Шримад Бхагаватам.” Наряду с ними используются священные книги других религий (Библия, Коран). В целом доктрина совпадает с доктриной кришнаитов. Учение отождествляет христианство и кришнаизм, утверждает своей основной целью научить людей любви и преданности Богу (Кришне). В своих поучениях адепты любят ссылаться на тексты из Библии, которые, по их мнению, подтверждают учение Батлера, хотя их понимание библейских текстов отличается от христианского. Часто перед лекциями или беседами последователи заявляют, что Батлер проповедует не свое учение, а общечеловеческие ценности, после чего приступают к изложению учения Батлера.

Шри Чайтанья Сарасват Матх.


Характеристика: индуистский культ. Как и кришнаизм идет от учения Чайтаньи.

История: Основатель культа — Шрила Б.Р. Шридхар Госвами, духовный брат Шрилы Прабхупады (основателя МОСК). Культ основан в 1941г. в Западной Бенгалии.

Нынешний духовный лидер культа — Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махараджи- ближайший ученик и преемник основателя культа.



Доктрина: Как написано в одной из их брошюр, культ есть “всемирная духовно-религиозная организация, представляющая Шри Рупануга Сампрадаю (Гаудия Вишнавизм) — древнюю духовную традицию, восходящую к великому Шри Чайтанье.”

Проповедуется гармония всего сущего. Учит, что “Вишнавизм есть джайва-дхарма — естество, природа каждой души, а также он есть према-дхарма — вселенская религия “Божественной любви.”



Брахма Кумарис Международный Духовный Университет.”


Другие названия: “Брахма Кумарис.”

Характеристика: Тоталитарный культ восточной ориентации шиваистской (Шиваизм — одна из разновидностей индуизма) направленности, внушающий своим адептам необходимость устранения от активной жизни в миру, пренебрежительное отношение к исполнению гражданских (в т.ч. семейных и воинских) обязанностей.

Связи: По данным адептов, организация является членом департамента общественной информации ООН, обладает консультативным статусом при Экономическом и Социальном совете при ООН с 1983 г. и ЮНИСЕФ с 1990 г.

Наблюдается попытки проникновения адептов в систему образования России.

Специфичные цели деятельности: переустройство мира, проповедь путей к счастью.

История секты: основатель — Дада Леградж, индийский бизнесмен, принявший позже имя — Праджапита Брахма. Год основания — 1936. По версии адептов, известный бизнесмен и миллионер Дада при приближении его возраста к 60 годам проявил склонность к самосозерцанию. В 1936 г. у него было несколько видений на тему приближения “Золотого века,” которому должна предшествовать “великая трансформация.” В результате полученных видений произошло духовное преображение Дады. Вскоре он уехал в дом своего друга в Бенарес, расстался с бизнесом и стал проводить в своем доме духовные собрания. Посещавшие эти собрания получали видения Дады в образе прекрасного принца. В те дни бестелесный Всевышний, назвавший себя именем Шива (благодетель мира) вошел в тело Дады и призвал его способствовать миру и достижению человечеством Золотого века, дав ему имя Праджапита Брахма. Учение Дады особенно привлекало женщин. Он создал попечительский совет из 8 женщин и девушек, отдал им свое имущество. Эта школа позже послужила ядром Брахма Кумарис Международного Духовного Университета. Вскоре Университет переехал в штат Раджастан и началось обучение.

Центр организации находится в Маунт-Абу, Раджастан, Индия. В России центры “Университета” есть в Москве, С.-Петербурге, Перми. Кроме того, в Москве долгое время в одной из школ проходили занятия “Университета” и проводилось обучение школьников (по утверждениям родителей учеников, адепты культа принуждали детей к занятиям медитацией и окуривали их различными наркотическими палочками). Точная численность сторонников культа не известна, но в перечисленных городах имеется по несколько сотен активно действующих адептов.



Доктрина: “Брахма Кумарис” — культ шиваистской направленности: “Только бестелесный Господь приносит благо всем душам. Поэтому Его имя — Шива, то есть Благодетель. Шива — это имя, указывающее на качества Господа.”

Пропаганда учения преподносится в виде учебного курса в духовном университете, а свою организацию адепты часто именуют международной, неправительственной, некоммерческой. Фактически же “Брахма Кумарис” — типичная тоталитарная секта. Религиозная сущность “Брахма Кумарис” доказывается тем, что культ активно насаждает свою йогу: “Йога — это самый правильный метод прийти к Богу. Йога подразумевает устойчивое упоминание о Господе. Вот почему без любви к Нему йога не может быть успешной.” Широко практикуемая в культе медитация “является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия.” Тем не менее, имеется ярко выраженное стремление к подавлению критического восприятия адепта: “начинающий йог очень скоро сталкивается с тем, что ум — это большое препятствие в его духовной работе”; “Практика йоги требует отказа от своего ума” (Б.К.Джагдиш Чандер Хассиджа. Раджа-йога: метод и цель.- Санкт-Петербург, 1994г С.52,87.).

Культ принуждает адептов к подавлению любых позитивных чувств к родным и близким: “Желающий овладеть йогой должен раз и навсегда решить для себя, что чувственная жизнь — это прямая противоположность духовной жизни... Человек, лишенный Гьян (Божественного знания), постоянно помнит о своих мирских узах, особенно о своих родителях...”

Мирские привязанности объявляются источником всех пороков: “Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от любви близких и дорогих ему людей. Йог должен отречься от мирских привязанностей — корня телесного сознания и источника всех пороков.” Даже свое собственное тело должно вызывать чувство отвращения: “Любить тело, внутри которого находятся микробы и бактерии, слизь и испражнения — это значит подражать мухе, липнущей к падали. Наши тела рождены похотью, и в этом отношении они низкопробны по сравнению с телами божеств, они подвержены постоянной деградации. Насколько бы красивой ни была кожа, за ее тонкой оболочкой, в этой массе плоти, которая остается живой и действующей лишь короткое время, кроется множество грязных и низменных веществ, поэтому глупо считать кожу настолько красивой, чтобы становиться ее рабом.”

Лекции в “Брахма Кумарис” строго закрытые. Читаются дважды в день, по полтора часа одно и тоже. “Классы” — в среднем по 300 человек. Ученикам обещают, что в конце “большого пути” они будут жить в раю, среди золота и слуг, прочее население будет уничтожено. Проповедуется установление так называемой “эры чистоты, мира и процветания — Сат-юги.” Путь к этому только через “Университет.” Адептам дают тайные задания типа вывешивания флагов.

В целях популяризации предпринимаются попытки осуществить синтез индуистской религии и русской культуры, для чего при проведении массовых мероприятий используются элементы русского народного фольклора (напр., русских народных танцев).



Шри Чинмой.


Другие названия: за рубежом прикрывается организациией “Комитет мира.”

Характеристика: культ с ярко выраженными чертами гуруизма. Содержит учения и практики, характерные для большинства культов восточного направления. По мнению некоторых экспертов, это движение в значительной степени является коммерческим предприятием, приносящим огромные доходы гуру.

Основатель: индус Шри Чинмой, проживающий в Нью-Йорке. Родился в 1931 г. в Бенгалии. В течение 20 лет с 11-летнего возраста жил и получал образование в ашраме Шри Ауробиндо. В 1964 г. приехал в Нью-Йорк, где в первые несколько лет работал в индийском консульстве и издавал религиозно-философский журнал. 29 августа 1993 г. открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий, в котором участвовало около 6000 делегатов от различных конфессий. По данным адептов культа, является автором около 2 000 книг и 10 000 песен, читал лекции более чем в 100 университетах Америки, Европы и Азии, что, учитывая любовь лидеров деструктивных культов к значительному приукрашиванию собственных заслуг, представляется весьма сомнительным. Дважды встречался с Горбачевым М.С. Иногда проводятся “Ходьба мира” (“Бег мира,” “Пробег мира”) — общественные акции пацифистской направленности, инициатором которых является Чинмой.

Доктрина: проповедь единства человека и бога (теория “Единой сущности”), в основе содержит элементы восточного мистицизма. Практикуются ежедневные медитации. От адептов требуется послушание, сексуальное воздержание, вегетарианство, сокращение сна. Самые преданные живут в общинах и осуществляют “божественные предприятия” (расклейка плакатов, продажа книг).

Криминальные действия: в Польше отмечены случаи похищения адептами данного культа примерно 20 детей и широкого использования в культовой среде наркотиков.

Власти Германии озабочены деятельностью культа из-за увеличения числа психических заболеваний и самоубийств среди адептов.

Культ Сатья Саи Бабы.


Характеристика: типичный культ гуру, индуистской направленности.

Связи: Культ претендует на участие в разработке образовательных программ учебных заведений.

История секты: Основатель — Сатья Саи Баба, который родился 23 ноября 1926 г. в небольшой деревушке на юге Индии. В переводе с санскрита слово “сатья” означает “истина,” “саи” — мать и “баба” — “отец,” то есть имя основателя и руководителя переводится как “истинные мать и отец.”

Последователи культа заявляют, что в 1940 г. Саи Баба прошел через непонятный медицине стресс, длившийся около 2 месяцев и характеризовавшийся сильными болевыми ощущениями и потерями сознания. После этой странной болезни его парапсихологические способности очень возросли и расширились. Всю жизнь Саи Бабы его сопровождают рассказы о совершаемых им “чудесах,” которые включают исцеления, снятия болей, предсказания. Но главные “чудеса” Саи Бабы заключаются в якобы материализации из воздуха различных мелких предметов от “священного пепла” до массивных золотых лингамов (лингам — мужской половой орган), вытаскиваемых им из своего рта.

В культе довольно активно практикуется производство “благословленных” или “материализованных” Саи Бабой мелких предметов — лингамов различных размеров и конфигураций из различных материалов, медальонов, часов, колец, кулонов, сладостей, предназначенных для “исцеления и благословения” адептов культа. В культовых источниках говорится о существовании неких документальных фильмов, в которых показан якобы заснятый процесс материализации Саи Бабой этих предметов.

Доктрина: основана на элементах индуизма. Саи Баба воспринимается своими последователями как воплощение бога, чудотворец, перевоплощение мистика Шри Саи Баба из Ширди, являющегося великим индуистским святым, проповедником равенства людей и сторонником единства мусульман и индусов.

Саи Баба в своих декларациях заявляет о том, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача — через Истину и Любовь восстановление прямого пути к богу и возрождение в людях стремления к духовности, братству и сотрудничеству. Несмотря на то, что Саи Баба в своих выступлениях неоднократно заявлял, что пришел не для того, чтобы основать новую религию или навязывать людям свое учение, на самом деле он претендует на роль создателя некоего надконфессионального, единственно верного религиозного экуменическое учения, которое в виде фрагментов Истины присутствует во всех мировых религиях.

Согласно собственным предсказаниям Саи Бабы, он умрет в 2022 г.

Фалуньгунь.


Фалуньгунь, второе название секты Фалунь Дафа была основана в Китае в 1992 году. Представляющая опасность для общества псевдорелигиозная организация проповедует смесь идей буддизма и даосизма, а также практикует дыхательную гимнастику. По официальным данным, в секте насчитывается 2 млн. членов, по непроверенным данным, в мире насчитывается 100 млн. ее приверженцев, в 30 странах мира.

Глава “Фалунгун” Ли ХунЧжи находится в Соединенных Штатах.

Основы сектантского учения изложены в книге Ли Хун Чжи “Чжуань Фалунь” (а также “Китайский Фалуньгун,” и проповедях в разных странах). Книга переведена более чем на 10 языков, включая основные европейские и русский.

Ли Хун Джи — лидер “Фалунгун”



22 июля1999 года секта “Фалунгун” была официально запрещена в Китае, после того как было зафиксировано свыше 500 случаев душевного помешательства, самоубийств, необъяснимых преступлений на бытовой почве с участием членов этой секты.

Как сообщает центральная китайская газета “Жэньминь жибао,” Госсовет КНР потребовал от чиновников покинуть ряды секты, представляющей, по оценке властей, “угрозу общественной безопасности,” в противном случает они подвергнутся наказанию или будут уволены со службы. Власти, говорится в комментарии газеты, должны проявлять снисхождение к служащим, которые добровольно покинули секту, но наказывать “заговорщиков и организаторов” и тех, кто отказывается “взяться за ум.”

Секте были предъявлены обвинения в попытке совершить государственный переворот. По сообщению агентства Синьхуа, органы общественной безопасности КНР, ведущие расследование незаконной деятельности “Фалунгун,” получили доказательства, что эта религиозная организация занималась также шпионажем. По информации полиции, члены религиозной секты незаконным путем заполучили 59 секретных документов различных китайских ведомств, 20 из которых имеют гриф “совершенно секретно.” По крайней мере 10 секретных документов были переданы иностранным представителям. Глава центра “Фалунгун” в Вэйфане, в восточной китайской провинции Шаньдун, Ли Тяньмин завладел документами провинциального комитета КПК. Он копировал данную документацию и распространял в больших количествах.

31 октября 1999 года в Пекине были арестованы четыре члена секты “Фалунгун.” Они занимали ключевые посты в иерархической структуре секты. По поступившим из официальных источников сообщениям, арестованные обвиняются в поощрении членов культа к нарушению законов страны, в сборе и передаче государственных секретов Китая, а также в нелегальном предпринимательстве. После завершения расследования управлением общественной безопасности КНР эти руководители секты — Ли Чан, Ван Чживэнь, Цзи Леу и Яо Цзе — предстанут перед судом.

Проблема борьбы с сектами, подобными “Фалунгун,” которые своими действиями нарушают стабильность в обществе и попирают законы страны, рассматривались на прошедшем в Пекине 12-м заседании Постоянного комитета Всекитайского собрания народных представителей (китайского парламента). Депутаты приняли постановление по предупреждению и борьбе с религиозными сектами и их незаконной деятельностью. В нем подчеркивается, что “еретические секты, прикрываясь религиозной деятельностью, занятиями старинной китайской дыхательной гимнастикой “цигун,” нарушают общественный порядок, угрожают имуществу и жизни граждан, наносят ущерб экономическому развитию страны.” В документе содержится призыв к судам, правоохранительным органам, прокуратуре и административным юридическим органам жестко реагировать на действия сектантских группировок, “нарушающих общественный порядок и подрывающих стабильность своими нелегальными сходками.” Особенно строго, говорится в постановлении, следует наказывать за “участие в сборищах, направленных на нарушение общественного порядка, использование суеверий для обмана людей, развратных действий в отношении женщин и вымогательство ценностей.”

Законодатели различно подошли к простым членам сект и их руководителям — первых будут подвергать перевоспитанию, а против “главарей сектантов и тех, кто совершил преступления,” применять жесткие наказания. Как пишет газета “Жэньминь жибао,” постановление, принятое депутатами, имеет “огромное жизненное значение для реформ и политики открытости в стране.” По мнению наблюдателей, принятие постановления, имеющего законодательную силу, вызвано большим влиянием секты на определенные слои китайского общества, что может привести к идеологическому расколу в стране. Как свидетельствует сянганская печать, адепты запрещенной секты “Фалунгун,” несмотря на жесткие действия властей, продолжают “действовать в различных районах Китая и угрожают социальной стабильности.” Как известно, в рядах “Фалунгун” состоят не только простые китайцы, но и весьма высокопоставленные партийные и административные чиновники.

4 ноября 1999 г. Китай обратился в Интерпол за содействием в задержании главы секты “Фалунгун” Ли Хун Чжи. Послание было направлено и США. Глава Государственного управления по делам религий Е. Сяовэнь обвинил Ли Хунджи в том, что тот стремился контролировать психику своих адептов, применяя для этого различные способы, в частности, убеждая, что в результате постоянных занятий они “обретут сверхъестественные способности.”

Деятельность “Фалунгун” привела к гибели по разным причинам 1,4 тыс. ее последователей. МИД КНР резко отреагировало на принятие американскими сенаторами анти китайской резолюции по секте “Фалунгун,” назвав этот шаг “грубым вмешательством во внутренние дела страны.” “Фалунгун” — “еретическая религиозная организация,” представляющая угрозу для китайского общества и народа, — заявил на брифинге (кратком совещании) официальный представитель МИД КНР. Запретив деятельность секты, правительство тем самым “спасло большое число жертв этого культа, защитило права и свободу народа,” подчеркнула дипломат.

КНР требует от американских сенаторов отказаться от двойных стандартов в подходе к вопросам о сектах в Китае и прекратить вмешательство во внутренние дела страны, используя проблему с сектой “Фалунгун,” заявила представитель МИД.

25 апреля 2000 года в Пекине на центральной площади Тяньаньмэнь арестовано примерно сто последователей движения Фалунгун. Это произошло в первую годовщину крупной демонстрации последователей этого движения, в результате которой китайские власти его запретили. Аресты были произведены, когда последователи движения сели на землю для медитации. Китайская полиция почти ежедневно производит аресты последователей секты Фалунгун во время исполнения ими таких ритуалов, как медитация. Китайское правительство рассматривает движение сектантов, насчитывающее миллионы последователей, как серьезную антигосударственную силу, бросающую вызов властям.

(По сообщениям информационных агентств ИТАР-ТАСС, Франс Пресс, ВВС.)


Йога — Искусство Смерти.


“Для того чтобы понять, что такое хатха-йога, нужно знать , откуда она берёт своё начало,” — рассказывает сотрудник информационно-консультационного центра по вопросам сектантства при соборе св. Александра Невского Олег ЗАЕВ.



— Йога зиждется на понятиях, тесно связанных с буддизмом — восточной религией, последователи которой стремятся к достижению нирваны (с точки зрения христиан — духовного самоубийства), слиянию с безличным богом. Однако этому им во многом препятствует закон кармы, который не дает буддистам и прочим последователям восточных религий достичь такого слияния. Это вновь и вновь заставляет их проходить земной путь до тех пор, пока они не смогут разорвать замкнутый круг. Речь идет о так называемом законе сансары — крутящемся колесе, которое постоянно возвращает человека на землю, где он перевоплощается либо в другого человека, либо в какое-то животное.

Слиться же с богом возможно только при условии разрешения кармы, что достигается благодаря умению отрешиться от добра и зла, своеобразному уходу в небытие. И для того чтобы помочь человеку достичь этого состояния, монахами была разработана особая психофизическая техника, получившая название “йога,” или “хатха-йога.”

— Но разве йога не может быть вне религии? Разве нельзя, убрав все эти восточные религиозные плевелы, оставить рациональное зерно, то есть йогу как систему физических упражнений, призванных улучшить здоровье человека — и только!

— В Америке хатха-йога дала начало популярной форме физической терапии, цели которой предположительно были далеки от религии. Однако, по словам иеромонаха Серафима Роуза (американца, которого хорошо знают не только православные христиане всего мира, но и люди, просто интересующиеся вопросами религии, христианской философией): “человек, занимающийся йогой только ради телесного здоровья, уже подготовляет себя к определенным духовным воззрениям и даже переживаниям, о которых он, несомненно, и не догадывается.”

Дело в том, что сущность йоги не в самой дисциплине, а в медитации особом состоянии сознания (не бодрствование и не сон), сопровождающемся чувством эйфории. Медитация — это особая техника, которая способствует развитию в человеке чувственного восприятия мира. Это восприятие настолько ярко (говорят, оно сродни наркотическому опьянению), что человек начинает жить чувствами, а не рассудком. Именно медитация на занятиях йогой несет в себе главную опасность для человеческого сознания, его психики. Известны случаи, когда люди, постоянно занимающиеся медитацией, в течение некоторого времени не могли концентрировать внимание на тексте, начинали неадекватно вести себя в общении с другими людьми и даже забывали собственное имя.



— Ну а если обходиться без медитации, просто сидеть в позе лотоса, стоять на одной ноге или вообще на голове?

— Есть данные, что каждая поза в хатха-йоге является чем-то вроде буквы. Соответственно, несколько поз будут означать слово, а несколько выполненных комплексов — предложение, богохульное с точки зрения христианства. Недавний же социологический опрос населения России показал, что более 60 процентов россиян считают себя православными людьми, и, значит, хатха-йога должна быть им чуждой. Потому что, знает русский человек о позах-буквах или не знает, но, занимаясь йогой, он уже богохульствует. Это как в современном правовом обществе — незнание законов не освобождает вас от ответственности.

И потом, нужно всегда помнить, что человек сотворен по образу и подобию Творца, а значит, в нем заложено стремление к совершенствованию. Однако в какую сторону он будет совершенствоваться, зависит от его воспитания, образа мыслей, действий.





Если он занимается йогой и у него получается, то рано или поздно он захочет перейти на другую, более высокую ступень физического развития, а затем подняться еще выше. Но нельзя забывать, что цель хатха-йоги, как мы уже говорили, заключается не только в совершенствовании физического тела. Это лишь начало восхождения к слиянию с безликим божеством. По утверждению самих йогов, есть еще более важная проблема -психические и духовные результаты, которые могут быть доступны с помощью физических упражнений. Это зависит от связей между телом, умом и духом, то есть между грубым и тонким телами, на которых основана вся система хатха-йоги. А затем наступает момент, когда может быть сделан переход от физического к духовному, от занятий хатха-йогой к занятиям еще более “жесткой” раджа-йогой, не требующей физических упражнений. Цель ее заключается в умении останавливать все психические процессы в организме и достигать состояния “сосредоточения без содержания,” то есть подавления рассудка.

— Но почему же все-таки врачи, инструкторы по йоге и сами люди, занимающиеся упражнениями с элементами йоги, утверждают, что эта система упражнений помогла их оздоровлению?

— Начнем с того, что подготовленные йоги способны не только замедлять ритм сердца, останавливать дыхание, они способны в любой момент навсегда освободиться от тела. Известный почётный профессор Датского королевского университета Йоханнес Огард, изучавший эту проблему, говорит, что традиционная йога — это искусство смерти, термоядерное оружие индуизма в его войне против жизни. Поэтому вполне возможно, что продолжительные занятия йогой, а именно выполнение комплекса особых физических и дыхательных упражнений, способны укрепить человека. Но эту крепость он приобретает для того, чтобы стать еще сильнее на пути к бездне.

Кстати, отмечено, что в основном хатхой-йогой занимаются некультурные люди, воспитанные в атмосфере атеизма, прельщенные восточной экзотикой, необычностью происходящего с ними на занятиях. Они не хотят даже задуматься о том, что йога — это система психофизических упражнений для выхода души из тела.



Дмитрий КОКОУЛИН

Сахаджа-Йога.


Другие названия: “Сибирское благотворительное общество сахаджа-йога.”

Печатное издание: журнал “Нирмала.”

Характеристика: Опасный культ с элементами индуистского тантризма, практикующий различные методы восточных медитаций и поклонение богине зла Кали. Опасен непредсказуемостью воздействия на психику адептов, развитием чувства отчужденности от окружающего мира.

Связи: Прослеживаются тесные связи с администрациями АвтоВАЗа и АвтоВАЗбанка, имеется случай проникновения в органы местной законодательной власти г.Тольятти.

Шри Матаджи Нирмала Деви



История секты: Основательница культа — Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в Чиндавара (Индия) в 1923г. По данным сектантской литературы, 15 мая 1970 г. Шри Матаджи Нирмала Деви ввела необычный метод внутреннего изменения, называемый сахаджа-йога. Как в большинстве сект, адептам обещается приход “золотого века,” прививается чувство собственного превосходства и харизматичности: “Это приход новой эры истины”; “Шри Матаджи Нирмала Деви принесла веку Водолея уникальный метод понимания истины, называемый сахаджа-йога.” Культом активно практикуются различные практики медитаций, “астральных выходов” и подобных “очистительных” процедур. Имеются случаи психических заболеваний, развившихся на фоне практик сахаджа-йоги.

В Индии движение практически не признано, а в 1996г. состоялась встреча Нирмалы Деви с мэром г. Тольятти. С тех пор г. Тольятти — основной центр деятельности культа, где к последователям сахаджа-йоги себя причисляет 80000 человек(общее население города около 800000), что больше числа сахаджа-йогов во всем остальном мире. Администрации АвтоВАЗа и АвтоВАЗбанка некоторое время предоставляли Шри Матаджи вазовский самолет, автотранспорт, стадион для массовых “чисток кармы.” Тольятти — единственный в мире город, в котором в органы местной законодательной власти прошел сахаджа-йог. Кроме Тольятти, в России малочисленные центры движения действуют в гг. Москва, Воронеж, Новосибирск, Бердск (Новосибирская обл.). В Новосибирске зарегистрировано “Сибирское благотворительное общество сахаджа-йога,” также в одном из институтов Академгородка проводятся собрания с видеопросмотрами лекций Матаджи, присылаемых из Москвы. Состав участников — в основном адепты старше 35 лет, есть дети.

В немалой степени распространению сахаджа-йоги в России способствовало то, что Шри Матаджи, благодаря обману, некоторое время являлась почетным членом Петровской Академии Наук и Искусств (ПАНИ) — вторым по значимости после Российской Академии Наук общественным объединением виднейших ученных и деятелей культуры России, причем в тексте Грамоты президиума ПАНИ госпожа Нирмала Деви признавалась основателем нравственного учения сахаджа-йоги. Ознакомившись более детально с “нравственностью” сахаджа-йоги и с теми последствиями, к которым приводят ее практики, Петровская Академия в октябре 1997 года приняла решение о лишении Шри Матаджи Нирмала Деви диплома почетного члена ПАНИ.

Доктрина: принципиально не отличается от доктрин гуру-движений индуистской тантрической направленности.

Криминальные действия: в апреле 1990 года во Франции почитательница Шри Матаджи отправила своего семилетнего сына в школу сахаджа-йоги в Непале у подножия Гималаев. Он смог прислать родственникам краткое письмо, где написал, что он сильно болен и несчастлив, страдает от холода. Разразился скандал в прессе. 30 мая 1991 года стало известно, что мальчик возвращен во Францию. 26 июня 1991 года суд обвинил его родителей в неисполнении родительских обязанностей, и судья запретил возвращать его в Непал. 16 июля 1992 года районный суд г. Рене приговорил родителей к 3 месяцам тюремного заключения с отсрочкой исполнения приговора.

В г. Бердск 22 марта 1994г. было совершено ритуальное убийство последовательницей движения Марченко Элиной Аркадьевной своей полуторагодовалой дочери. Женщина, после обряда “очищения,” проводившимся в отношении ее руководителями местной общины, в припадке одержимости первоначально предприняла попытку удушения дочери шнуром, затем нанесла ей 46 прижизненных ударов скальпелем в область сердца, затем совершила глумление над трупом. Кровь жертвы была собрана в кастрюлю и поставлена на кухне. После суда и появления материалов в печати руководители секты отреклись от адептки, заявив о своей непричастности к убийству. Однако впоследствии членами культа совершались ритуальные обряды в квартире, где было совершено чудовищное убийство, и на могилке погибшей девочки.

Известен случай покушения на убийство мужа женщиной, до этого практиковавшей сахаджа-йогу. После покушения она в течение более полугода находилась на излечении в третьей психиатрической больнице г. Новосибирска.

В 1996г. в г. Санкт-Петербурге адептка этой секты совершила самосожжение.

Газета “Комсомольская правда” от 14 марта 1997 г. приводит заявление главврача городской психиатрической больницы г. Тольятти, в котором отмечено пагубное влияние занятий сахаджа-йогой на психику людей, что делает адептов секты пациентами психбольницы.



Тантрические Секты. Тантра-Сангха.


Печатные органы: “Тантра-Сангха” издает свой информационно-просветительный журнал “Тантрический путь” (периодичность — 1-2 раза в год).

Характеристика: Тантрические группы на территории России в своем подавляющем большинстве являются тоталитарными сектами. Их адепты принуждаются к разрыву внекультовых и семейных связей. Родственники адептов отмечают у них потерю интереса к жизни вне узких рамок культа, отказ от семьи, друзей, отказ от продолжения обучения в учебном заведении, работы. В среде тантристов насаждается двойная мораль и принцип “цель оправдывает средства.” Секта стремится диктовать своим адептам линию поведения во всем, охватывая весь спектр жизни человека.

История: в РФ действует не менее 30-40 тантрических неоиндуистских групп, в их числе: “Академия йоги,” “Тантра-Сангха,” тантрическое общество “Панчама-Веда,” культ Радажниша, “Радха Соами Сатсангх,” “Брахма Кумарис,” “Сахаджа-йога,” “Восточный дом,” “Панчама веда” и многие другие.

Первые приверженцы тантризма в РФ появились в конце 80-х — начале 90-х годов. Группы тантристов есть почти в каждом крупном городе России и ряде стран СНГ.

Оценка численности адептов тантризма может быть проведена лишь очень приближенно вследствие высокой закрытости тантристских групп и дает цифру порядка нескольких тысяч, максимум до 12 тыс. Самой крупной тантрической группой в настоящее время является тантрическая община “Тантра-Сангха,” основанная и возглавленная Шрипадой Садашивачарьей — тантрическим монахом русского происхождения, получившим в Индии посвящение в традиционную тантрическую преемственность.

Доктрина тантризма: Тантризм — одна из разновидностей индуизма, включающая в себя методы йоги и систему эзотерической (скрытой от непосвященных) практики. Вероучение тантризма основывается, прежде всего, на тантрах — священных текстах этого религиозного течения, почитающихся как богооткровенные. Слово “тантра” включает две части: “тан” означает “распространять,” “тра” — “спасать.” Общее число тантр с трудом поддается исчислению.

Происхождение тантризма связано с культом Великой Богини-Матери. Современный тантризм складывается под влиянием ведической религии, брахманизма и буддизма, однако черты древнего почитания Богини-Матери хорошо сохранились и поныне. Используются также общие для тантризма и индуизма тексты: Веды, Пураны, Итихасы. Тантристы считают свое вероучение универсальной религией всех людей, из которой развились и черпают духовную силу остальные религии.

Тантрическая религиозная традиция очень неоднородна и включает в себя множество течений и сект, приверженцы которых, как правило, взаимно признают себя единоверцами. Индуистская тантрическая традиция подразделяется на несколько направлений, основными из которых являются Шакта (или шактизм, поклонники Шакти) и Шива (поклоняющиеся Шиве), но религиозная практика тантристов обращена более к Шакти, нежели к Шиве. Тантристы стремятся поставить себя в идеальные отношения с Шакти, а через нее — и с Шивой. Декларируемая цель тантрической религии — “собрать все души в единой божественной семье Шивы и Шакти.”

Адепты общины после посвящения получают санскритские имена, бракосочетаются по тантрической традиции, ведут предписанный культовыми правилами образ жизни.

В жизни тантриста важную роль играют мантры: “Мантра — звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой, достигают спасения. Обычно слово “мантра” переводится как “очищающая ум или сознание.”

Тантрические секты используют множество самых разных практик, ритуалов, видов поклонения, методов медитации и йоги. Обычной культовой практикой в тантрических группах являются кровавые жертвоприношения, хотя некоторые из них избегают таких обрядов. Кровавыми жертвами могут быть: козел или буйвол, птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т.д., кровь собственного тела и даже люди.

В целом, при ближайшем рассмотрении, исключая разве что словесную форму обряда, культовые практики тантристов весьма напоминают сатанинские следующими чертами:

Использование в обрядах предметов, сделанных из человеческих костей. В Москве отмечается существование тантрической секты, где культовые обряды проводятся с использованием, кроме сосудов из человеческих черепов, также и ритуальных дудочек, сделанных из человеческих берцовых костей. В листовках “Тантра-Сангха” написано, что эта организация оказывает весь спектр оккультно-магических услуг.

Кровавые жертвоприношения. Интересно, что в культовой литературе тантристов написано: “Среди всех тантрических практик есть такие, которые являются особенно тайными, их надлежит оберегать от непосвященных” (Димешвар Рам Аватхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб; 1992). Если учесть, что даже в начале этого столетия отмечались человеческие жертвоприношения тантристов, возникает подозрения, что в некоторых тантрических группах человеческие жертвоприношения практикуются и сейчас.

Облик и качества самого объекта поклонения. Это имеет важное значение, потому что тантристы во время своих культовых служений отождествляют себя с объектом поклонения: “Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации, т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме” (там же).

Использование во время тантрических культовых обрядов ритуала майтхуна, представляющего собой сексуальные кантакты адептов во время обряда.

Трансцендентальная Медитация.


Другие названия: Наука творческого интеллекта (НТИ), Наука созидательного интеллекта.

Фронтовые организации: В США — Международный университет Махариши (МУМ) (Фарфилд, штат Айова), Колледж естественного закона МУМ (Вашингтон, округ Колумбия); во Франции — “Партия природных законов” и имеет фонд “Аюрвед”



Характеристика: Трансцендентальная медитация (ТМ) — восточный деструктивный культ, прикрывающийся западной научной терминологией. В Аналитическом вестнике Государственной Думы РФ и в вербальной ноте посольства ФРГ от 22 ноября 1995г. ТМ отмечена как деструктивный культ. В федеральном суде Нью-Джерси (США) он был признан индуизмом под новым именем (дело “Малнак против Махариши,” 19 октября 1976г.) и после этого был запрещен в школах, где преподавался с 1974 года. Фактически ТМ — это индуистская техника медитации, пытающаяся соединить человека с Брахмой — индуистской концепцией Бога.

История: Культ возник в 1958 г. по инициативе Махариши Махеша Йоги. Махеш Прасад Варма, позже известный как Махариши Махеш Йоги, родился в Индии около 1910 года. После окончания в 1942 г. Аллахабадского университета с дипломом физика Махеш стал учеником религиозного индийского лидера Шри Гуру Дева, который и посоветовал Махариши выделить из Вед (часть писания индуизма) технику медитации. Имя Махариши Махеш Йоги происходит от слов “Maha” (“великий”) и “rishi” (“видящий” или “святой”). Махеш — это его родное имя. Йоги — наставник техники медитации йоги. Махариши был назначен для выполнения планов Гуру Дева, а именно для донесения его учения до мира. В 1958 г. Махариши организовал в Индии движение Духовного возрождения, годом позже приехал в США и основал там свою организацию для распространения учения Гуру Дева.

Доктрина: Трансцендентальная медитация представляет собой несложную технику медитации, при которой субъект безмолвно, монотонно распевает назначенную учителем мантру до тех пор, пока не достигнет состояния, называемого “космическим” (или “блаженным”) сознанием. Учитывая, что философия ТМ придерживается монистической точки зрения: “все есть Одно” (все живые существа, равно как и неодушевленные предметы, рассматриваются как часть единой “божественной сущности”), она затушевывает различия между добром и злом. Бог в представлении ТМ резко отличается от Бога, исповедуемого христианством. В концепции бога, как Единой Сущности, этические различия исчезают; предполагаемые противоположности — свет и тьма, добро и зло — сливаются и растворяются друг в друге и в боге. Существуют документальные данные, что Чарльз Мэнсон “находился под сильнейшим влиянием философии Единой Сущности,” когда приказал убить актрису Шарон Тейт и других людей (одно из самых известных жестоких убийств в США за последние десятилетия). Мэнсон считал, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали, и поэтому мог без зазрения совести убивать людей. И хотя это, конечно, весьма необычный случай, такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам.

ТМ, провозглашающая себя методом расслабления, отдыха и личного роста, не приносящим вредных побочных эффектов, опасна для человека как в эмоциональном, так и в духовном плане. Люди, занимающиеся ТМ, часто испытывают страх потери ощущения реальности и самоконтроля. Американская Медицинская Ассоциация сделала вывод, что: “расследование применяемых движением методов раскрывает большое многообразие форм дезинформации, обмана и манипуляций ложью и научными фактами” (“Лос-Анджелес Таймс,” 7 октября 1991 г.- С.В:3).


Центр Йоги “Крылья Совершенства.”


Характеристика: культ восточной ориентации, адепты которого изучают практические приемы йог, приемы “расширения” сознания, подвергаются воздействию неизвестных препаратов и наркотических веществ. Руководитель секты Богословский Георгий Леонидович занимается целительством, два раза в неделю проводит прием посетителей.

Доктрина: по словам адепта организации, в ней практикуется некая синкретическая форма йоги, включающая лучшие черты всех видов йог. В организации есть несколько уровней посвящения, так называемых “курсов обучения.” Обучение адептов на первом “курсе” начинается с изучения основ астрологии, физических упражнений хатха-йоги, ознакомления с религиозными учениями индуизма. Начиная со второго “курса,” последователи подвергаются психологической обработке, их принуждают оставлять свои семьи, передавать в пользу организации свое имущество, квартиры. Во время ритуальных служб адептов заставляют принимать какие-то медицинские препараты (уколы и таблетки) якобы для очищения организма и разума. Со второго-третьего “курсов” адепты принуждаются оставлять работу и учебу. Отмечаются факты разрушения семей адептов Центра йоги “Крылья совершенства.” В первичных группах йоги обучаются и дети. Обучение в группах платное, но на втором “курсе” есть бесплатная группа адептов, которая называется “научно-исследовательской.” В этой группе проводятся так называемые “исследования устойчивости человеческого организма к различным медицинским препаратам,” в том числе и к наркотическим веществам. Мотивируется это необходимостью отыскать некое универсальное лекарственное средство, чтобы победить человеческие болезни. Действие препаратов проверяется на адептах. Исследования проводятся в комплексе с постоянными тренировками в упражнениях йоги и психотренинга. По мере продвижения к более высоким “курсам” контроль сознания адептов со стороны руководства усиливается. Только по достижении 4-5-6 курсов адепты допускаются к самостоятельным практикам целительства, массажа (расслабляющий, восстанавливающий, эротический) и т.п. В культе практикуется преследование адептов, решивших порвать с ним.

Рэйки.”


Характеристика: эзотерический культ восточной направленности.

История секты: Родоначальником системы Рейки является японец Микао Усуи, личность которого окружена ореолом таинственности и обожествляется. Усуи был протестантским пастором японского города Киото, преподавателем местного университета. По словам последователей Усуи, знамение, явившееся ему прямо на лекции, подвигло его отречься от пастырского сана, оставить университет и начать поиски тайн целительства. Усуи отправился в Чикаго, где стал изучать древние языки и защитил докторскую диссертацию. В результате своих духовных исканий Усуи столкнулся с буддийскими текстами, но не найдя в них полных ответов на свои вопросы, уехал в Тибет, где после долгих поисков он нашел некие доселе неизвестные буддийские тексты, “сделанные со слов самого Будды неизвестным учеником.”

Усуи Микао



Это первое “чудо,” на которое указывают рэйкисты. Усуи исследовал находку и якобы обнаружил в ней особые формулы и символы целительства Будды. Вернувшись в Японию, Усуи поднялся на священную гору Курияма, где в течение 21 дня постился и молился. По истечении срока, согласно утверждениям адептов, некий луч света коснулся лба Усуи, введя того в транс, во время которого Усуи увидел вспышки символов и формул из найденных текстов. После этого события Микао Усуи приобрел способность лечить себя и других. Через некоторое время Усуи назвал свою систему “Рэйки” и установил тайные обряды посвящения, причем только для мужчин.

Принять “Рэйки” может любой заинтересовавшийся человек вне зависимости от его национальной принадлежности, вероисповедания и пола. Первая ступень посвящения еще недавно стоила 200-300 тыс. руб., вторая — более тысячи германских марок, степень “мастера,” которая дает право посвящать других — 10 тыс. долларов. Оплативший первую ступень человек посещает четырехдневный семинар, на котором он получает первичные знания о системе “Рэйки.” Он проходит посвящение, пишет небольшое сочинение на определенную тему, связанную с “Рэйки,” получает “диплом” и пакет методической литературы. Затем он, подобно Усуи, молится и постится 21 день, лечит самого себя и может начинать опыты излечения животных и людей.

Вторая ступень, на которой “открываются оставшиеся три чакры,” проходит в течение одного семинара. Посвященные на этой ступени изучают уже не только технику лечения наложением рук, но и определенные знаки, мантры, которые “помогут им оказывать воздействие на расстоянии.”

Следующая ступень — “Мастер.” Мастера “Рэйки” образуют свой профессиональный кастовый круг, проводят собственные семинары, на которых обсуждаются профессиональные и административные вопросы. Только мастера вправе проводить инициацию. Следует отметить, что среди рэйкистов практически отсутствуют люди с медицинским образованием. Через год-два практик у рэйкиста появляются различные видения, слышания, что руководителями объясняется как “открытие третьего глаза.” На этом этапе рэйкиста убеждают, что он становится обладателем совершенно новой кармы, судьбы.



Логотип Новосибирского центра “Рэйки”



Прошедшие посвящение регулярно собираются на различные культовые мероприятия. Тот мастер, от которого рэйкист получил посвящение, становится его духовным наставником, в обязанность которого вменяется консультирование по любым вопросам, как профессиональным, так и личным, причем делается это через медитацию.

Семинары “Рэйки” обязательно включают в себя беседы о трудах и заслугах Усуи, фотография которого находится на алтаре, перед которым совершают свои обряды рэйкисты.



“Рэйки” распространяют рекламные листовки, где предлагают пройти “очень дешевые курсы самооздоровления,” желающим пройти которые обещается, что “они научатся лечить себя и других от многих болезней, страхов, стрессов, порчи, сглаза, и даже вампиризма.”

Доктрина: Изначально “Рэйки” — японское слово. Первый иероглиф “Рэй” означает: “таинственная сила или Трансцендентальный дух,” второй иероглиф “Ки” — “Жизненная сила, Свет или энергия биоплазмы.”

Последователи Усуи утверждают, что он в сущности ничего не придумал, а лишь “заново открыл старинное средство целительства с помощью наложения рук.” Весь понятийный аппарат, терминология и концептуальные выкладки заимствованы из теософии и соответствуют доктринам групп религиозного движения “Нью Эйдж.”

“Рэйки” — это своего рода магия, и его последователь должен, прежде всего, верить в “Силу,” в действенность знаков и мантр.

К религиозной жизни рэйкисты относятся сдержанно. Запретов не существует, но посещение христианской церкви не одобряется.



Культ Раджниша (Ошо).


“Медитация — это состояние “не-ума.” Культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям — это абсолютно “авторское произведение,” ближе всего к движению “Нью Эйдж.”

История культа: причины, двигавшие основателем данного культа- алчность, похоть и жажда власти. Раджниш Чандра Мохан (1931-1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. Джайнизм возник приблизительно в конце Vl-начале V в. до R X. Эта религия признает существование индивидуальной души — дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от колеса перерождений. Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения. Эта джайнистская идея оказала на Раджниша значительное влияние, хотя вообще его учение чрезвычайно эклектично.

Раджниш (Ошо)



В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя. Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком. В1953 г., когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил “просветление” — свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное время суток джайнам строго запрещена — можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки).

Гурджиев


Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против “суеверий” религии отцов и всех прочих религий.

Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила “философия жизни,” с которой он познакомился в университете.

В 1957 г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря.





В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных “психо-духовных” терапий и методик и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к своим нуждам.

В это время Раджниш назвал себя Ачарья (“учитель”).


Кришнамурти



Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нон конформистскую религиозность, противостоящую традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: “Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции...”(This Is a Revolution, Bhagwan Shree Rajneesh, video cassette 18C236, Dec. 28,1980); “Я основатель единственной религии, другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей...” (Мартин У. Царство культов. С. 288). “Вера — это чистая отрава” (Раджниш Ошо. Права нового человека. С. 34).

Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968 г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение “наркодуховностью,” движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им “динамическую” (или “хаотическую”) медитацию. Вот ее “технология”:

1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно, тогда начинайте глубокое, быстрое, беспорядочное дыхание.

2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание. Делайте акцент на катарсисе, и пусть “будь что будет”... Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать — плачьте, если хочется танцевать — танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, — делайте!



3-я стадия: 10 минут выкрикивания “Ху-ху-ху.” Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: “Ху-ху-ху.” Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно.

4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята:


Динамическая медитация



5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали.

Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии “динамической медитации” приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он “отрывается” как может, до изнеможения. Исчерпавшее резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии “отключки,” когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический трюк Раджниш и выдавал за просветление.

Динамическая медитация



С начала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в “Сэнь-ясины” которые однако не должны были обязательно оставлять “мир”; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти “саньясины” не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все “условности.” Единственное, что от них требовалось, — это полностью “раскрыться” перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена “как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым.” Женщины получали обязательную приставку “Ма” (мама), а мужчины — приставку “Свами.” Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с “частичкой тела” своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).

В 1974 г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаон свой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч “духовных искателей” с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломанном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио- и видеозаписи его выступлений.

Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию “Радж-ниш Фаундэйшн Лимитед,” оборот которой составил вскоре миллионы долларов.

При ашраме в Пуне действовали “группы терапии,” в которых работали профессионалы-психотерапевты. Саньясины-раджнишисты вообще жили только группами, подчиняясь руководителю. Контролирование сознания в таких коммунах было особенно эффективным. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, туг же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем. Естественно, грамотно сконструированный культ не мог обойтись без апокалиптизма. Раджниш прочил скорое приближение всемирной катастрофы:

“Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999.”

Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

“Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы” (Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М., 1993. Цит. по: Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. Белгород, 1997. С. 280).

“Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их” (“Paris- match,” 08.11.1985. Цит. по: Привалов К. Б. Указ. соч. С. 35).

Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками! самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе “терапию” Раджниша (Баркер А. Указ. соч. С. 244).

Вот отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года: “Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети “ашрамовцев,” просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики — все это [здесь] в порядке вещей... Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому”(Мартин У. Указ. соч. С. 288).

В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что ““Раджниш Фаундэйшн Лимитед” увязла в неуплате налогов, присвоении пожертвований на благотворительные цели, в кражах и уголовных делах на членов секты.” В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 года перестал выступать с лекциями и вообще говорить на людях. С этого времени посредником Раджниша при общении с миром стала его “правая рука” Шила Силвермен. Распродав в начале лета 1981 года имущество ашрама, сняв деньги со своих индийских счетов и захватив с собой 17 самых преданных учеников, Раджниш по туристической визе выехал в США якобы для лечения

В пустынной части Центрального Орегона, на территории графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди. Здесь поначалу обосновалась сельскохозяйственная коммуна раджнишистов, а позже возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, дороги и рейсовые автобусы. Все это создали около 2000 приверженцев Раджниша. Они бесплатно, без выходных, работали под палящим солнцем по 12 часов в сутки, спали в бараках и все время слушали через громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая работа — это праздник, медитация, так сказать пир духа.




Автомобильный парк Ошо.



Десятки тысяч других раджнишистов наезжали в Раджнишпурам. По всему миру было открыто более 300 раджнишевских медитационных центров, также приносивших немалый доход. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 “роллс-ройс.”

Окрестным фермерам, доведенным аморальным поведением раджнишистов до того, что они уже готовы были силой призвать их к порядку, секретарь Раджниша, Шила пригрозила убийством.

Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили, наконец, против секты Раджниша уголовное дело. Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств. Суд над Раджнишем, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился уже 14 ноября 1985 года. Власти штата, и так уже понесшие колоссальные убытки из-за деятельности Раджниша, опасались, что чрезвычайно дорогостоящий многомесячный судебный процесс они просто не потянут. К тому же, по словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, они не хотели делать из Раджниша мученика . В результате сложных переговоров с адвокатами Раджниша был достигнут компромисс — Бхагван признал себя виновным только по 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения. Таким образом он получил символическое наказание за нарушение иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм: десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Раджниша обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов.

В июле 1986 года Раджниш смог наконец, вернуться в Индию (еще в декабре 1985 г. его выдворили и оттуда). Он поселился в Бомбее, где вокруг него опять стали собираться поредевшие ряды его учеников. В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя — “Ошо,” то есть “океан,” что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной.

К концу 80-х годов здоровье Ошо значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Ошо выходил к своим ученикам на “медитации музыки и молчания,” а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать.

В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе “Международная академия медитации” Пола Лоу, “Гумауниверситет,” возглавляемый голландским саньясином Веришем, и другие.

Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Главный ашрам культа — “Международная коммуна Ошо” — расположен в Пуне. На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действует с 1996 г. под названием “Тантра Йога”), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве, где, кроме центра “Ошо Раджниш,” действует еще и центр “Восточный дом,” созданный молодым россиянином Игорем.


Один из центров Ошо.



В начале 90-х годов он прошел курс обучения в Пуне и вернулся оттуда саньясином Свами Ананд Тошаном. Помимо медитационных тренингов, отправки “на учебу” в Пуну и других программ, “Восточный дом” проводит воскресные “Ошо-дискотеки,” на которых “позволено все.”


1   ...   16   17   18   19   20   21   22   23   24

  • Шри Чайтанья Сарасват Матх.
  • “Брахма Кумарис Международный Духовный Университет.”
  • Культ Сатья Саи Бабы.
  • Йога — Искусство Смерти.
  • Тантрические Секты. Тантра-Сангха.
  • Трансцендентальная Медитация.
  • Центр Йоги “Крылья Совершенства.”
  • Культ Раджниша (Ошо).