Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Шаманизм: Архаические техники экстаза




страница21/28
Дата15.05.2017
Размер6.33 Mb.
1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   ...   28
Примечания к главе 7 1. Forrest E. Clements, Primitive Concepts of Disease (Univ. of Calif, Publ. in Amer. Archaeology and Ethnology, vol. 32, 1932, p. 185-254), p. 190 sq. Cм. также I. Paulson, Die Primitiven Seelenvorstellungen, p. 337 sq.; L. Honko, Krankheitsprojectile: Untersuchung uber eine urtumliche Krankheitserklarung, Folklore Fellows Communications, LXXII, 178, 1959, p. 27. 2. Обо всем этом см. I. Paulson, op. cit., passim. 3. Bogoraz, The Chukchee, p. 332; Jochelson, The Yukaghirs, p. 157. 4. О трех душах у бурятов см. Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus, p. 578 sq., 933, etc.: первая размещена в костях; вторая - которая, вероятно, находится в крови - может покидать тело и летать в виде осы или пчелы; третья, совсем похожая на человека, является своего рода фантомом. После смерти первая душа остается в скелете, вторую пожирают духи, а третья показывается людям как привидение (ibid., p. 585). О семи душах кетов см. B. D. Shimkin, A Sketch of the Ket, p. 166. 5. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 268. 6. Uno Harva, op. cit., p. 268-272, по Баратову; см. Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus, p.582-583. О шаманском сеансе у бурятов см. также L. Stied, Das Schamanentum unter den Burjaten, Globus, 1887, vol. 52, spec. p. 299 sq., 316 sq; N. Melnikov, Die ehemaligen Menschenopfer und der Schamanismus bei den Burjaten der irkutskischen Gouvernements, Globus, 1899, vol. 75, p. 132-134; W.Schmidt, Der Ursprung, X, p. 375-385; L. Krader, Buryat Religion and Society, p. 330-333. 7. Г. Н. Потанин, Очерки северо-западной Монголии, IV, с. 86-87; Mikhailowski, Shamanism, p. 69-70; Sandschejew, op. cit., p. 580 sq. См. также Mikhailowski, p. 127 sq. (о различных бурятских техниках исцеления). 8. H. von Lankenau, Die Schamanen und das SchamanenWesen (Globus XXII, 1872, p. 278-283), p. 281 sq. О ритуальных песнях у телеутов см. Mikhailowski, p. 98. 9. Bogoras, The Chkchee, p. 441. 10. Castagne, Magie et exorcismes chez Kazak-Kirghizes, p. 68 sq., 90 sq., 101 sq., 125 sq. См. также Mikhailowski, p. 98: шаман долго едет на коне по степи, а возвратившись, бьет больного батогом. 11. K. F. Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, vol. III, p. 305. К тем же средствам вхождения в экстаз (бубен, гитара) прибегают и в сеансах перед охотой или поимкой жертв, которых жаждут боги (ibid., p. 306). О поиске души ibid., vol. I, p. 31. 12. Karjalainen, vol. II, p. 260. 13. Karjalainen, III, p. 306. Подобный обычай засвидетельствован у остяков из деревни Цингала: приносятся жертвы Санке, шаман съедает три гриба и впадает в транс. Шаманки также используют подобные средства; благодаря интоксикации грибами они входят в транс, наносят визиты Санке и в пении открывают то, что узнали от самого Всевышнего Существа (ibid., p. 307). См. также Jochelson, ibid., vol. II, p. 582-583. 14. Karjalainen, III, p. 315 sq. 15. Karjalainen, III, p. 308. 16. Karjalainen, ibid., p. 310-317. 17. Ibid., p. 318. 18. A. Ohlmarks, Studien zum Problem des Schamanismus, p. 184 - цитирует А. И. Анучина, Очерк шаманства у енисейских остяков, Санкт-Перербург, 1914, с. 28-31; см. также B. D. Shimkin, A Sketch of the Ket, or Enissei Ostyak, p. 169 sq. Обо всем, что касается культурной истории этого народа, см. Kai Donner, Beitrage zur Frage nach dem Ursprung der Jenissei-Ostjaken. О шаманизме у сойотов, населяющих долину Енисея, см. V. Dioszegi, Der Werdegang zum Schamanen bei den Nordostlischen Sojoten, Acta Ethnographica, VIII, Budapest, 1959, p. 269-291; id., Tuva Shamanism, Acta Ethnographica, XI, Budapest, 1962, p. 143-190. 19. A. Ohlmarks, Studien zur Problem des Schamanismus, p. 34, 50, 51, 176 sq. (спуск в Преисподнюю), 302 sq., 312 sq. 20. H. R. Ellis, The Road to Hel: a Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature, Cambridge, 1943, p. 90. 21. A. Ohlmarks, op. cit., p. 57, 75. 22. Mikhailowski, Schamanisme in Siberia, p. 144. О гадании с помощью бубна ibid., p. 148-149. О сегодняшнем лапландском маге и его фольклоре см. T. I. Itkonen, Heidnische Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, p. 116; об обрядах магического исцеления см. J. Quigstad, Lappische Heilkunde, Oslo, 1932; R. Karsten, The Religion of the Samek, p. 68. 23. J. Fritzner (Lappernes Hedenskap og Trolddomskunst) уже в 1877 году, а позже D. Stromback, Sejd. Textstudier i nornosk religionshistoria, Stockholm-Kopenhague, 1935); см. обсуждение этого тезиса в Ohlmarks, Studien, p. 310-350. 24. Венгерский шаманизм вызвал интерес психоаналитика и этнолога Гези Рохейма (Gezy Roheim), который за два дня до смерти опубликовал свой Венгерский шаманизм (Hungarian shamanisme); та же проблема затронута и в его посмертном труде Венгерская и вогульская мифология (Hungarian and Vogul Mythology, Monographs of the American Etnnological Society, XXIII, New York, 1954; см. особенно p. 8 sq., 48 sq., 61 sq.). Рохейм считает азиатское происхождение венгерского шаманизма явным. Весьма любопытно, что его самые поразительные параллели мы находим у самоедов, монголов (бурятов), северных тюркских племен и лапландцев, а не у угров (вогулов и остяков), родственных мадьярам (Hungarian shamanisme, p. 162). Как хороший психоаналитик, Рохейм не мог удержаться от соблазна объяснить полет и вознесение фрейдовским способом: ...сон о полете является эрекционным сном, [то есть] в этих снах тело представляет пенис. Наш гипотетический вывод состоит в том, что сон о полете является центральным элементом шаманизма (курсив Рохейма, ibid., p. 154). Рохейм утверждает, что не существует никакого прямого доказательства того, что тальтос (венгерский шаман) впадает в транс (ibid., p. 147). Диошеги (Dioszegi) в своем исследовании Остатки шаманизма в венгерской народной культуре (Die Uberreste des Schamanismus in der ungarischen Volkskultur, Acta ethnografica, VII, Budapest, 1958, p. 122) прямо оспаривает это утверждение. В этой статье автор приводит резюме обширно документированной книги, посвященной той же проблеме и опубликованной на венгерском языке (A samanhit emleki a magyar nepi muveltsegben, Budapest, 1958). Диошеги показывает, насколько венгерский тальтос отличается от внешне похожих персонажей, которых мы встречаем в близких к Венгрии странах, то есть от румынского соломонара, польского планетника и сербско-хорватского гарабанция. Только тальтос переживает своего рода шаманскую болезнь (Die Uberreste, p. 98), долгий сон (ритуальную смерть) или расчленение, связанное с посвящением (ibid., p. 103 sq., 106 sq.); только тальтос проходит посвящение, имеет особый наряд и бубен, а также впадает в экстаз (ibid., p. 112 sq., 115 sq., 122 sq.). Поскольку все эти элементы мы наблюдаем также у тюркских, угро-финских и сибирских народов, автор приходит к выводу, что этот шаманизм представляет собой магико-религиозный элемент, принадлежащий к оригинальной венгерской культуре. Венгры принесли шаманизм с собой, когда они прибыли из Азии на занимаемую ими сегодня территорию. В работе, посвященной исследованию экстаза венгерского шамана, Янош Балаш (Janos Balasz, A magyar saman reulete, немецкое резюме: Die Ekstaze des ungarischen Schamanen, Ethnographia, LXV, 3-4, 1954, p. 416-440) подчеркивает переживание магического тепла. 25. П. И. Третьяков, Туруханский Край, его природа и жители, Санкт-Петербург, 1871, с. 217 и далее; Mikhailowski, p. 67 sq.; Shimkin, p. 169 sq. 26. Mikhailowski, p. 67. 27. Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden, p. 153 sq. 28. A. Castren, Nordische Reisen und Forschungen. II: Reiseberichte und Briefe ausden Jahren 1845-1849, herausgegeben von A. Schiefner, St.-Petersbourg, 1856, p. 194 sq.; о самоедском шаманизме см. также W. Schmidt, Der Ursprung, III, p. 364-366. См. также V. Dioszegi, Denkmaler der samojedischen Kultur in Schamanismus des ostsajanischen Volker (Acta ethnographica, XII, 1963, p. 139-178); P. Hajdu, Von der Klassifikation der samojedischen Schamanen (in V. Dioszegi, ed., Glaubenswelt und Folklore der Sibirischen Volker, Budapest, 1963, p. 161-190). 29. Mikhailowski, p. 144. 30. Castren, op. cit., p. 172 sq. 31. Lehtisalo, Entwurf, p. 153 sq. 32. Ibid., p. 145. 33. Ibid., p. 164. 34. О самоедском культурном комплексе см. Kai Donner, Zu der altesten Beruhrung zwischen Samojeden und Turken, Journal de la Societe Finno-Ougrienne, vol. 40, No I, 1924, p. 1-24; Gahs, Kopf-, Schadel- und Langknochenopfer bei Rentiervolkern, p. 238; W. Schmidt, Der Ursprung, III, p. 334. 35. См., например, Mikhailowski, p. 66. 36. Uno Harva, Die religiosen vorstellungen, p. 545, по Виташевскому; Jochelson, The Yakut, p. 120 sq. 37. W. Schieroszewski, Du chamanisme dapres les croyances des Yakoutes, p. 324. Противоречие между утверждениями Виташевского (четырехэтапный сеанс) и Серошевского (две части, после которых происходит небесное путешествие) кажущееся: по сути, оба наблюдателя сообщают одно и то же. 38. Op. cit., p. 325. 39. Harva, op, cit., p. 545-546. 40. Sieroszewski, p. 326. Подобный обычай мы наблюдаем и у нескольких сибирских и арктических народов, хотя и с различными значениями. Иногда шамана связывают, чтобы он не улетел; зато у самоедов и эскимосов шаман дает себя связать, чтобы показать свои магические способности, поскольку во время сеанса он в итоге всегда развязывается с помощью духов. 41. Речь идет, безусловно, об экстатическом вознесении на Небо. У эскимосов хабакук шаманы также стараются достичь Неба посредством ритуальных прыжков вверх (Расмуссен, цитированный Ольмарксом, Studien, p. 131.). У келантанских менри знахарь подпрыгивает вверх, напевая и бросая зеркальце или ожерелье Всевышнему Богу Кареи (Ivor Evans, Schebesta on the Sacerdo-Therapy of the Semang, p. 120). 42. Sieroszewski, Du chamanisme, p. 326-330. Некоторые ученые выразили сомнения относительно подлинности литургических текстов, записанных Серошевским; см. Jochelson, The Yakut, p. 122. 43. Harva, op. cit., p. 547. Смысл этого обряда не совсем понятен. Кай Доннер утверждает, что самоеды также очищают своих шаманов раскаленными углями в конце сеанса (Harva, ibid.). Вероятно, очищается часть тела, через которую были впитаны злые духи, мучившие больного; но зачем нужно очищение шамана по возвращении из небесного путешествия.. Не идет ли речь на самом деле о старом шаманском обряде игры с огнем (см. ниже) 44. Sieroszewski, ibid., p. 332. 45. Ibid., p. 331. 46. Ibid., p. 332-333. 47. Ibid., p. 333. В данном случае мы имеем дело с явно гибридным жертвоприношением: символическое пожертвование сердца Небесному Существу и излияние крови низшим силам (сьяадаи и др.). Подобный ритуал существует также у арауканских шаманов. 48. Harva, op. cit., p. 548. 49. Harva, op. cit., p. 549. См. другие описания якутского шаманского сеанса в J. G. Gmelin, Reise durch Sibirien, von dem Jahr 1733 bis 1734, t. II, Gottingen, 1752, p. 349 sq.; В. Л. Приклонский, О шаманстве у Якутов, 1886 г., Известия Восточно-Сибирского Отдела Русского Географического Общества, XVII, 1-2, Иркутск, 1886; Sieroszewski, Якуты, Санкт-Петербург, 1896; Jochelson, The Yakut, p. 120 (по Виташевскому). См. также дискуссию в W. Schmidt, Der Ursprung, XI, p. 322-329; ibid., p.329-332, о шаманском лечении бесплодия женщин. 50. Harva, op. cit., 550. 51. Harva, p. 551. 52. Harva, p. 552. 53. Harva, ibid. 54. Однако, как мы увидим ниже, никогда не исключительно: некоторые избранные и привилегированные после смерти возносятся на Небо. 55. J. G. Gmelin, Reise durch Sibirien, II, p. 44-46, 193-195 и т. д.; Mikhailowski, p. 64-65, 97, etc.; S.Shirokogorov, General Theory of Shamanism among the Tungus, Journal of the North-China Branch of the Royal Asiatic Society, vol. 54, Shanghai, 1923, p. 246-249); id., Northern Tunges Migrations in the Far East, ibid., vol. 57, 1926, p. 123-183; id., Versuch einer Erforschung der Grundlangen des Schamanentums bei den Tungusen, Baessler-Archiv, vol. 18, II, 1935, p. 41-96 - немецкий перевод статьи, опубликованной по-русски во Владивостоке в 1919 году. Особенно обширный материал собран в S.Shirokogorov, Psychomental Complex of Tungus. См. также W. Schmidt, Der Ursprung, X, p. 578-623. 56. Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 322 sq. 57. Ibid., p. 307. 58. Ibid., p. 306. 59. Мы видим здесь явную контаминацию с шаманским путешествием на Небо (примеры которого см. ниже), поскольку шесты, выходящие через дымовое отверстие, символизируют, как известно, axis mundi (Ось Мира), вдоль которой жертвы направляются в наивысшее Небо. 60. Еще одно свидетельство смешения с вознесением на Небо: прыжки вверх означают магический полет. 61. Shirokogorov, p. 304. 62. Shirokogorov, p. 307. 63. Ibid. 64. Ibid., p. 308. 65. Ibid., p. 309. 66. Shirokogorov, p. 308. 67. См. также Owen Lattimore, Wulakai Tales from Manchuria (Journal of American Folklore, vol. 46, 1933, p. 272-286), p. 273; A. Hultkrantz, The North American Indian Orpheus Tradition, Stockholm, 1957, p.191. 68. Shirokogorov, op. cit., p. 310-311. 69. Ibid., p. 325. 70. Ibid., p. 313. 71. Обычно их три: ibid., p. 134; I. Paulson, Die primitiven Seelenvorstellungen, p. 107 sq. 72. Shirokogorov, p. 318. Тунгусские шаманы практикуют также сосание: см. Mikhailowski, p. 97; Shirokogorov, op. cit., p. 313. 73. Согласно Яссеру (J. Yasser, Musical Moments in the Schamanistic Rites of the Siberian Pagan Tribes, Pro-Musica Quarterly, New York, march-june 1926, p. 4-15, цитировано в Schirokogorov, p. 327), тунгусские мелодии имеют китайское происхождение, что подтверждает гипотезу Широкогорова о сильных сино-ламаистских влияниях на тунгусский шаманизм. См. также H. H. Christensen, K. Gronbech, E. Emsheimer, The Music of the Mongols. Part I: Eastern Mongolia, Stockholm, 1943, p. 13-38, 69-100. О некоторых южных комплексах у тунгусов см. также W. Koppers, Tungusen und Miao, Mitteilungen der Anthropologischen Gessellschaft in Wien, vol. 60, 1930, p. 306-319. 74. Shirokogorov, ibid., p. 364, 332. 75. Ibid., p. 365. 76. Ivan A. Lopatin, A Shamanistic Performance for a Sick Boy, Anthropos, vol. 41-44, 1946-1949, p.365-368; id., A Shamanistic Performance to Regain the Favour of the Spirit, ibid., vol. 35-36, 1940-1941, p. 352-355. См. также Bronislaw Pilsudski, Der Schamanismus bei den Ainu-Stammen von Sachalin, Globus, 1909, vol. 95, p. 72-78. 77. Waldemar I. Jochelson, The Yukaghir and Yukaghirized Tungus, p. 162 sq. 78. Jochelson, op. cit., p. 165. 79. Jochelson, p. 157. 80. Ibid., p. 140. 81. W. I. Jochelson, ibid., p. 160. (Те же представления о вечном возвращении душ умерших существуют в Индонезии и в других странах мира.) Чтобы определить, кто из предков перевоплотился, юкагиры когда-то гадали на костях шаманов: произносились имена умерших, и кость становилась легкой, когда звучало имя того, кто уже перевоплотился. Еще и сегодня читаются имена перед новорожденным, который улыбается, когда слышит подлиннoе (ibid., p. 161). 82. Jochelson, op. cit., p. 192 sq. 83. См., например, ibid., p. 200. 84. Ibid., p. 197; бубен называется ялгил - море (ibid., p. 195). 85. Ibid., p. 196-199. Мы узнаем классический сценарий путешествия в Ад: стражница порога, собака, переправа через реку. Незачем напоминать здесь все шаманские или другие параллели; к некоторым из этих мотивов мы еще вернемся. 86. Jochelson, The Yukaghir, p. 205 sq. 87. Ibid., p. 210 sq. 88. Ibid., p. 208 sq. 89. Ibid., p. 162. 90. W. I. Jochelson, The Koryak, p. 92, 117. 91. W. I. Jochelson, ibid., p. 93, fig. 40, 41 - наивные рисунки одного коряка, изображающие два шаманских жертвоприношения: в первом случае Калау перехватывает жертву с известными последствиями; в другом жертвенная собака попадает к Тому, который вверху, и больной исцелен. Жертвы Богу приносят, обращаясь лицом на восток, а жертвы Калау - на запад. (Те же направления жертвоприношений у якутов, самоедов и алтайцев. Только у бурятов направления противоположны: восток для злых Тэнгри, запад для добрых Тэнгри; см. Агапитов и Хангалов, Шаманство у бурят, p. 4; Jochelson, ibid., p. 93). 92. Jochelson, The Koryak, p. 102. 93. Ibid., p. 103, 121. 94. Ibid., p. 301 sq. 95. Ibid., p. 293, 304. 96. Ibid., p. 48. 97. Ibid., p. 49. 98. Ibid., p. 51. 99. Ibid., p. 47. 100. Ibid., p. 103. Отверстию в Небе соответствует отверстие в Земле, которое, согласно космологической схеме, характерной для Северной Азии, обеспечивает возможность перехода в Преисподнюю (см. ниже). Переход, который быстро открывается и быстро закрывается, является очень распространенным символом прорыва уровней и часто упоминается в рассказах о посвящении. См. Ibid., корякскую сказку, в которой девушка дает себя проглотить чудовищу-людоеду, чтобы быстрее спуститься в Ад и возвратиться на землю прежде, чем дорога умерших закроется за всеми остальными жертвами каннибала. Эта сказка поразительно связно сохраняет несколько мотивов посвящения: переход в Ад через желудок чудовища; поиск и спасение невинных жертв; проход в потусторонний мир, открывающийся и закрывающийся на несколько мгновений. 101. Jochelson, The Koryak, p. 48. 102. Waldemar G. Bogoras, The Chukchee, p. 374, 413. 103. Bogoras, ibid., p. 413. 104. Ibid., p. 421. 105. Ibid., p. 425. 106. Ibid., p. 426. 107. Традиция восхождения на Небо особенно живуча в чукотских мифах. См., например, историю юноши, который женился на небесной фее (sky-girl) и попал на Небо, вскарабкавшись по крутой горе: W. G. Bogoras, Chukchee Mythology, Memoirs of the Amer. Museum of Natural Hystory, XII, Jesup North Pacific Expedition, VIII, Leyde-New York, 1910-1912, p. 107. 108. Bogoras, The Chukchee, p. 331. 109. Ibid., p. 434. 110. Ibid., p. 441. 111. Ibid., p. 438. 112. Bogoras (ibid., p. 435 sq.) считает, что можно объяснить посторонние голоса чревовещанием чукотских шаманов. Но его фонограф зарегистрировал все эти голоса точно так, как они были услышаны присутствующими, - то есть доносились из-за двери или из углов комнаты, а не издавались шаманом. Запись показала очень четкую разницу между голосом шамана, доносящимся издали, и голосами духов, говорившими, казалось, прямо в рупор аппарата (p. 436). Позже мы опишем несколько других демонстраций магических способностей чукотских шаманов. Как мы уже говорили, проблема подлинности шаманских явлений выходит за рамки нашей книги. См. анализ и смелую интерпретацию таких явлений в E. de Martino, Il mundo magico. Prolegomena a una storia del magismo, Torino, 1948, passim (чукотские факты p. 46 sq.). О шаманских фокусах см. также Mikhailowski, ibid., p. 137. 113. Bogoras, The Chukchee, p. 438 sq. 114. Ibid., p. 440 - откровения души одной старой девы. 115. Ibid., p. 441. 116. Ibid., p. 463. Считается, что шаман открывает череп больного и снова вставляет туда душу, которую он только что поймал в облике мухи; но можно также внедрить душу через рот, через пальцы, например через большой палец ноги (см. Bogoras, ibid., p. 333). Человеческая душа обычно появляется в облике мухи или пчелы. Но, как и другие сибирские народы, чукчи знают несколько душ: после смерти одна из них улетает на Небо с дымом костра, другая нисходит в Ад, где продолжает свое существование точно так же, как она жила здесь, на земле (ibid., p. 334 sq). 117. Bogoras, The Chukchee, p. 465. 118. Ibid., p. 475. 119. Ibid., p. 445. 120. Ibid. 121. Ibid., p. 444. 122. Ibid., p. 443. 123. Что касается гадания, то им занимаются как шаманы, так и обычные люди. Наиболее распространенным способом является подвешивание какого-либо предмета к концу нити, как у эскимосов. Используется также гадание по голове или ноге человека; последний способ особенно популярен у женщин, например у американских эскимосов и камчадалов; см. Bogoras, ibid., p. 484 sq.; F. Boas, The Eskimo of Baffin Land and Hudson Bay, Bulletin of the Amer. Museum of Natural History, vol. XV, part I, 1901, p. 135, 163. О гадании на лопатке оленя см. Bogoras, The Chukchee, p. 487 sq. Как мы помним, этот способ распространен по всей Средней Азии, а также зафиксирован в протоисторическом Китае (см. выше). Нет необходимости при изучении традиций и шаманских техник каждого народа отмечать все его способы гадания. Обычно они похожи друг на друга. Но полезно помнить, что идеологический фундамент гадания во всей Северной Азии составляют верования в воплощение духов, - и это справедливо также для большей части Океании. 124. Bogoras, ibid., p. 448 sq. 125. Jochelson, The Koryak, p. 52.
1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   ...   28