Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Шаманизм: Архаические техники экстаза




страница18/28
Дата15.05.2017
Размер6.33 Mb.
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   28
Примечания к главе 4 1. Общий обзор по институции и посвящениям сибирских и среднеазиатских шаманов см. в W. Smidt, Der Ursprung, XII, p. 653-668. 2. Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 350. 3. См., например, E. J. Lindgren, The Reindeer Tungus of Manchuria (Journal of the Royal Central Asian Society, vol. 22, 1935, p. 221-231), p. 221; Chadwick, Poetry and Prophesy, p. 53. 4. Shirokogorov, op. cit., p. 351. 5. Shirokogorov, op. cit., p. 352. 6. Ibid., p. 353. 7. Ibid., p. 352. 8. Н. В. Припузов, Сведения для изучения шаманства у якутов, Иркутск, 1885, с. 64-65; Mikhailowski, Shamanism, p. 85-86; U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 485-486; V. L. Priklonski, в W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, XI, Munster, 1954, p. 179, 286-287. Здесь мы, вероятно, имеем дело с посвящением черных шаманов, отданных исключительно адским божествам и духам и встречающихся также и у других сибирских народов; см. Harva, ibid., p. 482 sq. 9. G. V. Ksenofontov, in A. Friedrich und G. Buddruss, Schamanengeschichten, p. 169 sq.; H. Findeisen, Schamanentum, p. 68 sq. 10. П. И. Третьяков, Туруханский край, с. 210-211; Mikhailowski, p. 86. 11. Harva, Die religiosen vorstellungen, p. 486-487, где автор цитирует И. А. Лопатина. 12. Н. Н. Агапитов и М. Н. Хангалов, Материалы. Шаманство у бурят Иркутской губернии, с. 42-52; Mikhailowski, p. 87-90; Harva, Die religiosen Vorstellungen 487-496; W. Schmidt, Der Ursprung, X, p. 399-422. Хангалов, учитель из Иркутска, по происхождению бурят, дал Агапитову очень богатую информацию из первых рук, касающуюся многих шаманских верований и обрядов. См. также Jorma Partanen, A Description of Buriat Shamanism, Journal de la Societe Finno-Ougrienne, vol. LI, 1941-1942, 34 страницы. Речь идет о манускрипте, найденном Позднеевым в 1879 году в одной бурятской деревне и опубликованном им в Chrestomatie mongole, Санкт-Петербург, 1900, с. 293-311. Текст написан на литературном монгольском языке со следами современного бурятского языка. Автор, по-видимому, был полуламаизированным бурятом (Partanen, p. 3). К сожалению, документ сообщает только о внешней стороне ритуала. В нем не хватает некоторых подробностей, зафиксированных Хангаловым. 13. Harva, op. cit., p. 493, описывает этот обряд очищения после настоящего посвящения. Как мы скоро увидим, аналогичный обряд имеет место непосредственно после церемониального восхождения на березу. Весьма вероятно, что сценарий посвящения со временем значительно изменился; существуют также значительные отличия в зависимости от племени. 14. Текст, переведенный Партаненом, содержит много подробностей о ритуальных березах и столбах (параграфы 10-15). Дерево, расположенное на северной стороне, называется Деревом-Матерью. На его верхушке подвешено на шелковых и хлопчатых ленточках птичье гнездо, в котором на вате или белой шерсти положены девять яиц и луна, сделанная из кусочка белого бархата, приклеенного к кружку из березовой коры... Большое дерево на южной стороне называется Древом-Отцом. На его верхушке подвешен покрытый красным бархатом кусочек коры, называемый Солнцем (параграф 10). К северу от Дерева-Матери, в сторону юрты, вкапываются семь берез; с каждой из четырех сторон юрты размещается еще по четыре дерева, а у их подножия ставится ступенька, на которой сжигаются в качестве благовоний можжевельник и тмин. Это называется Лестницей (шита) или Ступенями (гескигюр) (параграф 15). Подробный анализ всех источников, касающихся берез (не считая текста, переведенного Партаненом), мы находим в W. Schmidt, Der Ursprung, X, p. 405-408. 15. О Ханах и довольно сложном пантеоне бурятов см. Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus, p. 939; W. Schmidt, Der Ursprung, X, p. 250. О бурханах см. пространное замечание Широкогорова (Sramana-shaman, p. 120-121), направленное против воззрений Лауфера (B. Laufer, Burkhan, Journal of the American Oriental Society, XXXVI, 1917, p. 390-395), который отрицает буддийские следы у амурских тунгусов. О более поздних значениях термина бурхан у тюрков (где он поочередно относился к Будде, Мани, Заратустре и т. д.) см. Pestalozza, Il manicheismo presso i Turchi occidentali ed orientali, p. 456. 16. Weltanschauung, p. 979. 17. Harva, p. 495. 18. Partanen, p. 24, параграф 37. 19. Harva, p. 498. 20. См. Harva (Holmberg), Die Baum des Lebens, p. 140 sq.; Die religiosen vorstellungen, p. 492 sq. 21. Во II веке н. э. Пруденций (Peristeph., X, 1011 sq.) описывает этот ритуал в связи с мистериями Великой Матери, но есть основания считать, что фригийский taurobolion был заимствован у персов; см. Franz Cumont, Les religions orientales dans le paganism romain, Paris, 3-e ed., 1929, p. 63 sq., 229 sq. 22. Origene, Contra Celsum, VI, 22. 23. О восхождении на Небо по ступеням, лестницам, горам и т. п. см. A. Dieterich, Eine Mithrasliturgie, Leipzig-Berlin, 2 ed., 1910, p. 183, 254; см. ниже. 24. Отметим здесь некоторые из них: миф о чудесном Дереве Гаокерена, которое растет на острове среди озера (или моря) Вурукаша и возле которого находится страшная ящерица, сотворенная Ариманом (Videvdat, XX, 4; Bundahishn, XVIII, 2; XXVII, 4, etc.), - этот миф мы встречаем также у калмыков (дракон находится в океане, возле чудесного дерева Замбу), бурятов (змей Абирга возле дерева на молочном озере) и у других народов (U. Harva, [Holmberg], Finno-Ugric [and] Siberian [Mythology], p. 356). Но следует считаться и с возможностью индийского влияния - см. ниже. 25. Kai Donner, Uber soghdisch nom Gesetz und samojedisch nom Himmel, Gott, Studia Orientalia, Helsingfors, 1925, vol. I, p. 1-8. 26. Мы следуем описанию A. Metraux, Le shamanisme araucan, где использована вся более ранняя документация, прежде всего E. Robles Rodrigues, Guillatunes, costumbres y creencias araucanas, Anales de la Universidad de Chile, t. 127, Santiago de Chili, 1910, s. 151-177; E Housse, Une Epopee indienne. Les Araucans du Chili. 27. Metraux, p. 319. 28. Metraux, p. 321. 29. E. Housse, Une epopee indienne. Les Araucans du Chili, Paris, 1939. 30. Metraux, p. 336. 31. Следует также заметить, что у арауканов шаманством занимаются женщины; когда-то оно было прерогативой гомосексуальных индивидов. В некоторой степени аналогичную ситуацию мы наблюдаем у чукчей: большинство шаманов у них гомосексуальны, иногда они даже выходят замуж; но даже если они нормальные в сексуальном отношении, духи-проводники вынуждают их одеваться, как женщины(См. W. Bogoraz, The Chukchee, The Jesup North Pacific Expedition, vol. VII, New York, 1904, p. 450 sq.). Существует ли генетическая связь между этими двумя шаманизмами Нам кажется, что на этот вопрос трудно ответить. 32. Loeb, Pomo Folkways (Univ. of Calif. Publ. in Amer. Archaeology and Ethnology, XIX, 2, Berkeley, 1926, p. 149-404), p. 372-374. См. другие примеры из обеих Америк в Eliade, Naissances Mystiques, p. 155. См. также J. Haekel, Kosmischer Baum und Pfahl im Mythus und Kult der Stamme Nordwestamerikas (Wiener Volkerkundliche Mitteilungen, VI, 1958, 1, p. 33-81), p. 77. 33. Текст воспроизведен в H. Ling Roth, The Natives of Saravak, I, p. 281. См. также Gomes, Seventeen Years..., p. 178 sq. 34. Об этой церемонии см. Layard, Stone Man of Malekula, London, 1942, ch. XIV. 35. См. также Deacon, Malekula. A Vanishing People in the New Hebrides, London, 1934, p. 379 sq.; Riesenfeld, The Megalitic Culture of Melanesia, Leyde, 1950, p. 59 sq. и др. 36. Geza Roheim, Hungarian Shamanism (Psychanalysis and the Social Scienses, III, 4, New York, 1951, p. 131-169), p. 134. 37. A. P. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 64-65. 38. Elkin, ibid.; см. также M. Eliade, Mephistopheles et landrogyne, p. 231 sq. 39. Мы пользуемся здесь работой Friedrich Andres, Die Himmelsreise der caraibischen Medizinmanner, Zeitschrift fur Ethnologie, vol. 70, 1938, Heft 35, 1939, p. 331-342, в которой использованы результаты исследований голланских этнологов F. P. et A. Ph. Penard, W. Ahlbrinck et C. H. de Goeje. См. также Roth, An Inquiry into the Animism and Folklore of the Guiana-Indians, 30th Annual Report of the Bureau of Amer. Ethnology, 1908-1909, Washington, 1915, p. 103-386; Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de lAmerique du Sud tropicale, p. 208-209. См. также de Goeje, Philosophy, Initiation and Myths of the Indians of Guiana and Adjacent Countries, in Internationales Archiv fur Ethnographie, XLIV, Leiden, 1943, p. 1-136, особенно p. 60 sq. (посвящение знахаря), 72 (транс, считающийся средством путешествия на небо), 82 (лестница, ведущая в небо). 40. Ahlbrinck именует его puyei и переводит этот термин как духовный заклинатель (Andres, p. 333). См. Roth, p. 326 sq. 41. F. Andres, p. 336. Заметим, что у карибов шаманское могущество приходит, в конечном итоге, с Неба, от Всевышнего Существа. Вспомним также роль Орла в сибирских шаманских мифологиях: это отец первого шамана, солнечная птица, посланец небесного бога, посредник между Богом и людьми. 42. Ibid., p. 336-337. 43. Andres, p. 337. 44. Ibid., p. 338. 45. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de lAmerique du Sud tropicale, p. 208, с материалами F. Andres, p. 338-339. См. также Alain Gheerbrant, Journey to the Far Amazon, New York, 1954, p. 115, 128, а также сопровождающие этот текст изображения марака. 46. Metraux, ibid., p. 208. 47. Andres, p. 340. Там же, в примеч. 3, автор цитирует Фюнера (Fuhner, Solanazeen als Berauschungsmittel, Archiv fur experimentelle Pathologie und Pharmakologie, Bd. III, 1926, p. 281-294) по поводу экстаза, вызванного лавром. О роли наркотиков в шаманизме Сибири и других регионов см. ниже, раздел Скифы, кавказские народы, иранцы, глава XI. 48. Andres, p. 341. 49. Andres, p. 341-342. 50. Ibid., p. 209. 51. A. P. Elkin, The Rainbow-Serpent (Oceania, I, 3, Melbourne, 1930, p. 349-352), p. 349-350; id., The Australian Aborigines, Sydney-London, 1938, p. 223-224; id., Aboriginal Man of High Degree, p. 139-140; Eliade, Naissances mystiques, p. 108. О Змее-Радуге и его роли в посвящениях австралийских знахарей см. V. Lanternari, Il Serpente Arcobaleno e il complesso religioso degli Esseri pluviali in Australia (Studi e materiali di storia delle religioni, XXIII, Rome, 1952, p. 117-128), p. 120. 52. См., например, Frobenius, Die Weltanschauung der Naturvolker, Weimar, 1898, p. 131; Ehrenreich, Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen, Mythologische Bibliothek, IV, I, Leipzig, 1910, p. 141; Christansen, Myth, Metaphor and Simile (in T. A. Sebeok, ed., Myth: a Symposium, Philadelphie, 1955, p. 39-49), p. 42 sq. Фактические данные о татарах и угро-финнах см. Harva, Finno-Ugric (and) Siberian (Mythology), p. 443; относительно средиземноморского мира см. несколько разочаровывающее исследование Ch. Renel, LArc-en Ciel dans la tradition religieuse de lantiquite, Revue de lHistoire des Religions, 1902, vol. 46, p. 58-80. 53. Ehrenreich, op. cit., p. 133 sq. 54. Chadwick, The Growth of Literature, vol. III, p. 273, 298, etc.; Nora Chadwick, Notes on Polynesian Mythology, Journal of the Royal Anthropologocal Society, LX, London, 1930, p. 425-446; id., The Kite. A Study in Polynesian Tradition, ibid., LXI, London, 1931, p. 455-491; о воздушном змее в Китае см. Laufer, The Prehistory of Aviation, Field Museum of Natural History, Anthropological Series, XVIII, 1, Chicago, 1928, p. 31-43. Полинезийские традиции говорят о десяти наложенных друг на друга небесах; в Новой Зеландии говорится о двенадцати. (Индийское происхождение этих космологий более чем вероятно.)Как мы видели, герой переходит с одного неба на другое, подобно тому как возносится бурятский шаман. Он встречает женщин-духов (часто своих собственных праматерей), которые помогают ему найти дорогу; вспомним роль женщин-духов в посвящении карибского пуджаи, роль небесной супруги у сибирских шаманов и т. д. 55. H. Th. Fischer, Indonesischen paradiesmythen (Zeitschrift fur Ethnologie, LXIV, 1-3, Berlin, 1932, p. 204-245), p. 208, 138 sq.; F. N. Numazawa, Die Weltanfange in der Japanischen Mythologie, Lucerne-Paris, 1946, p. 155. 56. О радуге в фольклоре см. Thompson, Motif-Index, F. 152 (vol. III, p. 22). 57. R. Pettazzoni, Mitologia giapponese, Bologne, 1929, p. 42, n. I; F. N. Numazawa, Die Weltanfange in der japanischen Mythologie, Lucerne-Paris, 1946, p. 154-155. 58. A. Jeremias, Handbuch der altorientalischen Geisteskultur, Berlin-Leipzig, 2 ed., 1929, p. 139. 59. Benjamin Rowland, Jr., Studies in the Buddhist Art of Bamiyan: The Boddhisattva of Group E, Art and Thought, London, 1947, p. 46-54; Mircea Eliade, Mythes, reves et mysteres (Мифы, сны и мистерии), p. 148. 60. Rowland, op. cit., p. 46. 61. Rawland, p. 48. 62. Harva (Holmberg), Der Baum des Lebens, p. 144; Die religiosen Vorstellungen, p. 489. 63. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 531; Martti Rasanen, Regenbogen-Himmelabrucke, Studia Orientalia, XIV, 1, 1947, Helsinki, p. 7-8. 64. Rasanen, p. 6. 65. Rasanen, p. 8. 66. A. W. Howitt, On Australian Medecine Men, p. 50 sq.; id., The Native Tribes of South-East Australia, London, 1904, p. 404-413. 67. О посвящениях австралийских знахарей см. Elkin, Aboriginal Men of High Degree; Helmut Petri, Der australische Medizinmann, Annali lateranensi, Vatican, XVI, 1952, p. 159-317; XVII, 1953, p. 157-225; E. Stiglmayr, Schamanismus in Australien, Wiener Volkerkundliche Mittellungen, V, 2, 1957, p. 161-190; Eliade, Naissances mystiques, p. 206 sq. 68. Howitt, On Australian Medecine Men, p. 51-52; id., The Native Tribes, p. 400 sq.; Marcel Mauss, Lorigine des pouvoirs magiques dans les societes australiennes, p. 159. Вспомним также инициационную пещеру у самоедов и шаманов обеих Америк. 69. Cм., например, Mauss, op. cit., p. 149, n. 1. 70. Petazzoni, Mitti e leggende: I, Africa, Australia, Turin, 1948, p. 413. 71. M. Mauss, ibid., p. 148. Знахари превращаются в стервятников и летают (Spencer and Gillen, The Arunta, vol. II, p. 430). 72. A. van Gennep, Mythes et legendes dAustralie, Paris, 1906, nn. 39 и 42, см. также n. 44. 73. Howitt, The Native Tribes, p. 501 sq. 74. Pettazzoni, Miti e leggende, p. 416. 75. Van Gennep, n. 66, p. 92 sq. 76. Howitt, The Native Tribes, p. 501. 77. Parker, The Euahlayi Tribe, p. 7. 78. См. Eliade, Mephistopheles et landrogyne, p. 24 sq. 79. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 96. 80. Howitt, The Native Tribes, p. 582. 81. См. Pettazzoni, Lonniscienza di Dio, p. 469, n. 86, согласно Evans и Schebesta. 82. Pettazzoni, Essays on the History of Religions, Leyde, 1954, p. 42. 83. Drucker, The Northern and Central Nootkan Tribes, Buletin of Bureau of American Ethnology, 144, Washington, 1951, p. 160. 84. Werner Muller, Weltbild und Kult Der Kwakiutl-Indianer, Wiesbaden, 1955, p. 29, n. 67 (по Боасу). 85. Boas, Indianische Sagen, Berlin, 1895, p. 152. 86. Cм. M. Eliade, Forgerons et alchimistes, Paris, 1956, p. 18 sq.; id., Traite dhistoire des religions, Paris, 1949, p. 59, 198 sq. 87. E. M. Loeb, Sumatra, p. 155. 88. Loeb, Shaman and Seer, p. 66; id., Sumatra, p. 195. 89. Loeb, Shaman and Seer, p. 78. 90. Nora Chadwick, Poetry and Prophecy, p. 50-51. 91. Chadwick, op. cit., p. 94-95. 92. Nadel, Shamanism, p. 26. 93. Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, p. 248. 94. Metraux, Le shamanisme araucan, p. 316. 95. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de lAmerique du Sud tropicale, p. 338. 96. P. Radin, La religion primitive, p. 98-99. В этом случае мы имеем дело с полным посвящением: смерть и воскрешение (= возрождение), вознесение, испытания и т. д. 97. J. Mooney, The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890 (14th Annuel Report of the Bureau of American Ethnology, 1892-1893, II, Washington, 1896, p. 641-1136), p. 663. 98. Mooney, op. cit., p. 771 sq. 99. Mooney, op. cit., p. 752; вспомним свет эскимосского шамана. О месте суда Божьего см. видения пророка Исаии, Арды Вирафа и др. 100. H. R. Schoolcraft, цитируется в Pettazzoni, Dio. Formazione e sviluppo del monoteismo nella storia delle religioni, Rome, 1922, p. 299.
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   28