Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Семинар Манах-шикша Наставления уму




страница1/4
Дата03.07.2017
Размер0.59 Mb.
ТипСеминар
  1   2   3   4
Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами Семинар Манах-шикша - Наставления уму Вступление Рагхунатха дас Госвами – автор «Манах-шикши» Автором «Манах-шикши» является Рагхунатха дас Госвами (или просто Дас Госвами, как его иногда называют). «Манах-шикша» написана им на берегу Радха-кунды, где он прожил долгие годы. Он пришел во Вриндаван с единственной мыслью: «Увидеть Вриндаван и умереть». Боль разлуки с Гаурангой Махапрабху была невыносимой и изнутри сжигала его сердце. Чайтанья Махапрабху и вскоре вслед за ним шикша-гуру Рагхунатхи, Сварупа Дамодара, покинули этот мир. Один за другим ближайшие спутники Гауранги, Гададхара Пандит, Говинда, Рамананда Рой уходили не в силах вынести разлуки. Обезумевший от боли и горя Рагхунатха дас Госвами рвал на себе волосы. Каждый камень в Пури, каждый дом напоминали ему о том времени, когда Гауранга был рядом. Поэтому он решил отправиться во Вриндаван, искупаться в его пыли и покончить жизнь, бросившись вниз головой с холма Говардхана. Но судьба распорядилась иначе. Во Вриндаване он встретился с Рупой и Санатаной. Рупа и Санатана, разгадав его намерения, сказали ему: «Ты не имеешь права уйти просто так, не рассказав нам о Чайтанье Махапрабху. В течение долгих лет ты каждый день виделся с Ним в Пури, ты был свидетелем Его лил, и твой долг перед всеми вайшнавами – оставить память о твоем общении с Ним». Исполняя волю Рупы и Санатаны, на основе кадач (дневников Сварупы Дамодары, личного секретаря Шри Чайтаньи Махапрабху),  Рагхунатха дас Госвами стал каждый день рассказывать вайшнавам-обитателям Вриндавана о жизни Махапрабху. Так он поселился на берегу Радха-кунды, в самом святом для Гаудия-вайшнавов месте. Трижды в день он омывался в водах этого священного озера. Поселившись здесь, он перестал есть злаки – пищей его стало только молоко и лесные плоды. На сон он тратил не больше двух полутора часов, а все остальное время посвящал Радха-Кришна-бхаджану, поклонению Шри Шри Радха-Кришне. Так, в течение долгих лет Шрила Рагхунатха дас Госвами плакал на берегу Радха-кунды, каждый день ожидая встречи со своей госпожой Шримати Радхарани и томясь в разлуке с Ней. Молитвы разлуки составили книгу, которая называется «Стававали» (Лиана молитв). «Манах-шикша» (Наставления уму) входит в состав «Стававали». И хотя «Стававали» включает в себя такие шедевры, как «Вилапа-кусуманджали», это небольшое произведение (всего одиннадцать стихов) в каком-то смысле является самым важным. В «Манах-шикше» Рагхунатха дас Госвами как будто обращается к собственному уму, но на самом деле он учит начинающих вайшнавов секретам внутренней духовной жизни, как мудрая свекровь учит невестку, давая наставления собственной дочери. Снова и снова размышляя над этими молитвами, мы учимся молиться в надежде обрести хотя бы тень того горячего желания, которое сжигало его сердце. Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» объясняет вклад Рагхунатхи даса Госвами в нашу сампрадаю: «Шрила Рупа Госвами описал в своих трудах расы . Сам Господь Чайтанья поручил ему эту миссию. Но он не открыл  того, как начинающий садхака может обрести доступ к расе .  Эту задачу исполнил Рагхунатха дас Госвами, опиравшийся на записи Шрилы Сварупы Дамодары в его “Кадачах”». Бхактивинода Тхакур пишет далее, что Рагхунатха дас Госвами в своих книгах явил миру несколько важных истин. (1) В молитвах, составивших «Вилапа-кусуманджали», он объяснил природу служения Кришне в духовном мире. Непосредственное служение Кришне в духовном мире – это бхава-майи-сева,  служение, проникнутое духовными эмоциями (бхава). Духовный мир иногда называют бхава-джагат, миром духовных эмоций, или миром экстатической любви. Материальный мир порожден камой, эгоистическим вожделением,  и тела живых существ в этом мире, как инструменты камы, по сути, состоят из грубого вожделения. Духовный же мир порожден чистой любовью, и, стало быть, все в нем (в том числе и тела его обитателей) создано из тончайших духовных эмоций. Служение души Кришне в духовном мире суть не что иное, как обмен возвышенными эмоциями. Подлинная любовь, высший атрибут духа, в отличие от своего суррогата, вожделения, не может утомить или надоесть. Вожделение, материальное по природе, статично, но према, духовная любовь, исполнена внутренней динамики. Вожделением человек может пресытиться, но любовью – никогда. Шрила Прабхупада говорил, что «духовная жизнь не статична, а экстатична». Природа экстатического духовного служения описана Рагхунатхой дасом Госвами в «Вилапа-кусуманджали», его последнем творении. (2) В молитвах «Враджа-виласа-става» Рагхунатха дас Госвами  объясняет природу лилы Кришны и рассказывает о том, как в духовном мире вечно-свободные спутники Господа общаются друг с другом. (3) Игры Божественной Четы Радхи-Кришны  описаны им в «Вишакхананда-абхида-стотре». (4) Свою экстатическую любовь (бхаву) он раскрывает в «Сва-нияма-дашаке», (5) и, наконец, метод поклонения Кришне, бхаджан, объясняет в «Манах-шикше». «Манах-шикша» как руководство по медитации На начальных ступенях садхака поклоняется Кришне телом, постепенно вовлекая в поклонение ум. В конце концов он должен вовлечь в поклонение Кришне сердце, то есть сознание. Полное сосредоточение сознания на Боге называется медитацией, а «Манах-шикша», по словам Бхактивиноды Тхакура, представляет собой руководство по медитации. Следуя рекомендациям, которые Дас Госвами дает в этой книге, начинающий вайшнав сможет постепенно погрузиться в лилы Кришны, пока сам не станет участником этих игр. Служение Кришне – великая наука. В одиннадцати стихах этой небольшой книги Рагхунатха дас Госвами, заботясь о благе людей, избравших путь бхакти-садханы, объяснил секреты медитации и описал препятствия, с которыми неизбежно сталкивается человек, приступающий к духовной практике. В «Манах-шикше» Рагхунатха дас Госвами описывает процесс постепенного приручения ума и его одухотворения, в результате которого ум полностью сосредотачивается на Кришне. Бхактивинода Тхакур называет «Манах-шикшу» паддхати. Паддхати – это особый класс произведений, в которых содержатся подробные описания какого-либо ритуала или процедуры. Так, например, называются руководства по поклонению арча-виграхе и др. В «Манах-шикше» Дас Госвами объясняет методологию бхаджана, внутреннего служения Кришне.  По сути дела, это подробное описание того, что должен делать человек, чтобы полностью сосредоточить свой ум на служении Кришне.  Мы много раз слышали, что все предписания Вед сводятся к тому, чтобы постоянно помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем: смартавйах сататам вишнор висмартавйо на джатучит (Падма-пурана). Но кто по-настоящему способен на это В одиннадцати стихах «Манах-шикши» Рагхунатха дас Госвами шаг за шагом описывает метод постепенного приручения ума. Путь внешней и внутренней садханы Сам Дас Госвами получил эти наставления от ближайшего слуги Чайтаньи Махапрабху  Сварупы Дамодары Госвами.  Махапрабху лично поручил Рагхунатху заботам Сварупы Дамодара Госвами, под чьим руководством он учился раса-бхаджану, поклонению Кришне в соответствии с расами. Сварупа Дамодара Госвами оставил после себя кадачи, записи, которые делятся на две части. В первой части он описывает внутренний метод поклонения в соответствии с расой, который называется антах-пантхой (внутренним, эзотерическим путем). Эту часть своих наставлений он передал Рагхунатхе дасу Госвами. Во второй части он описывает внешний, экзотерический путь, бахих-пантху. Наставления, касающиеся внешнего пути, он передал Вакрешваре Пандиту, который, в свою очередь, обучил им Гопал-гуру Госвами. Гопал-гуру Госвами передал полученное знание Дхьяначанде Госвами. Оба написали рагануга-садхана-паддхати,  объясняющие, как нужно поклоняться Божествам, чтобы развить в себе рагу, внутреннюю привязанность к Кришне. На основе наставлений Сварупы Дамодары Рагхунатха дас Госвами тоже составил свое паддхати. Но его паддхати – это руководство по внутренней молитвенной жизни, «Манах-шикша», в котором он объясняет, как происходит преображение ума. Преображение ума В течение многих лет Рагхунатха дас Госвами плакал в разлуке с Радхой и Кришной на берегах Радха-кунды. Разлука эта день ото дня становилась острее и глубже. В сучака-киртане (песне на бенгали, описывающей жизнь и деяния ачарьи) говорится: «Даже когда кто-то рассказывал Кришна-катху, он не слышал ее – кршна-катха алапане, на шунийа шраване, вирахе вйакула хойа канде. Охваченный разлукой, он только кричал: “Радха! Кришна! Где же Вы Куда вы ушли Лалита, Вишакха, сжальтесь надо мной, дайте мне увидеть себя!” Канде гошай ратри дине – Так он  плакал день и ночь, катаясь по земле на берегу Радха-кунды. Сердце и все тело его горели в медленном огне разлуки, а золотистая кожа посерела от пыли. Он перестал есть. От долгого поста и слез глаза его ослепли. Но при этом тело его было таким тяжелым, что никто не мог поднять его. Вирахе хойла джара джара – Его постоянно сотрясала дрожь экстаза, вызванного разлукой с Радхой и Кришной».  Слезы Рагхунатхи даса Госвами – проявление не материальной скорби, для которой нет места в сердце чистого преданного. Это слезы вечно-блаженной духовной любви в разлуке, випралабха-расы. Книги его молитв учат нас плакать. Школа Даса Госвами – это школа слез. Наука камы, вожделения, тривиальна. Ей не нужно никого учить – все осваивают ее сами, ибо вожделение изначально владеет сердцем каждого живого существа, рождающегося в материальном мире, и дирижирует всеми движениями его тела и ума. И хотя Ватсьяяна Риши написал «Кама-сутру» , чтобы освоить эту «премудрость», людям не нужны ни ученые трактаты, ни опытный «гуру». Наука премы, духовной любви, несравненно сложнее. Она – достояние редких, избранных душ, сокровище, бережно хранимое в их чистом сердце. Но по воле Гауранги Махапрабху это сокровище должно стать доступным каждому. Поэтому на берегу Радха-кунды Дас Госвами открыл школу слез, в которой учит нас искусству внутреннего бхаджана. Резонно спросить, почему все же нам так трудно сосредоточить ум на Кришне Почему мы можем думать о чем угодно, но не о Кришне  Ответ, который дает на этот вопрос йога, очевиден: чанчалам хи манах кршна – «Ум непоседлив, рассеян и упрям». Влияние гун материальной природы рассеивает ум и лишает его способности к сосредоточению. Но есть и более глубокая причина неспособности ума сосредоточиться на Кришне. Она заключается в том, что ум материален. Строго говоря, материальный ум может думать только о материальных объектах. Но Кришна нематериален: хари хи ниргунах сакшат пурушах пракртех парах. (Бхаг., 10.99.5)  Он находится вне ума, разума и не поддается ни чувственному восприятию, ни постижению умом. Дух нельзя поймать в сети, расставленные материальным умом. Поэтому образ, который создают неофиты в своем воображении или при попытках так называемой медитации,  - это не Сам Кришна, а, в лучшем случае, Его тень. С помощью материального воображения можно создать только материальный образ, лишенный жизни и потому лишенный привлекательности. Даже сосредоточенный ум не в силах заставить Бога сделаться объектом медитации. С помощью механических приемов Бога невозможно принудить прийти к нам. Поэтому шрути-мантра гласит: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам «Всевышнего (Атман) невозможно постичь ни с помощью изощренных объяснений, ни с помощью могучего интеллекта, ни даже постоянно слушая о Нем. Он доступен только тем, кого Он избрал. Такому человеку Господь открывает себя Сам». Попытки постичь Бога – это труд, направленный на то, чтобы подготовить свой ум к божественному откровению. Вот что пишет о попытках так называемых йогов увидеть Кришну своим материальным умом Нишикант Санньял,  ученик Сарасвати Тхакура:     «Созерцание Блаженного Образа Бога доступно только тем, кто достиг высшей ступени духовных усилий, приводящих к ничем не оскверненному, беспримесному служению Божеству. Помимо истинного образа Бога, существуют ложные образы Божества, которые являются стандартной приманкой псевдо-йогов, предназначенной для одурачивания тех из материалистов, которым хочется лицезреть Кришну ради собственного наслаждения.     Все эти галлюцинации и чудеса ни в коем случае нельзя считать нарушением законов материальной природы. Они подчиняются законам материальной природы (то есть законам вводящей в заблуждение энергии Бога) в той же мере, что и все остальные явления нашей жизни. Все они – явления ментальной сферы. Эти умственные способности могут быть обретены в результате практики псевдо-йоги, но привлекают они только тех, кто одержим греховным желанием расширить сферу своих эгоистических чувственных наслаждений. Именно такие порочные люди становятся жертвой лже-йогов, которые обрекают их на вечные муки, порождая в их умах извращенные галлюцинации мнимого овладения Богом». Иначе говоря, чтобы обрести способность думать о Кришне, ум должен одухотвориться, то есть в корне поменять природу. Цель начинающего вайшнава, о которой говорит Рагхунатха дас Госвами, состоит не в том, чтобы развить привязанность к духовным предметам с помощью материального ума, а в том, чтобы кардинально поменять саму природу ума. Разница между арчаной и бхаджаном  Когда человек только приступает к служению Кришне, его тело и сознание остаются материальными. Отождествление себя с материальным телом называется на санскрите дехатма-буддхи. Слово деха означает «тело», атма означает «я», а буддхи – «разум». Преданное служение человека, обладающего дехатма-буддхи, называется арчаной. Арчана – это поклонение Кришне материальными органами чувств и материальным умом. Поскольку одухотворение тела и ума не может произойти мгновенно, чтобы люди, отождествляющие себя с телом, тоже имели возможность служить Кришне, Он принимает как бы материальный образ, образ Божества, – арча-виграхи. Смысл арчаны (поклонения Божеству) в том, чтобы научить человека отдавать Божеству все самое лучшее, что у него есть. Арчана учит жертвенности и тем самым помогает человеку постепенно избавиться от материального сознания. Материальное сознание (дехатма-буддхи) эгоцентрично по природе. Эгоцентричность обусловленного сознания ориентирует людей на то, чтобы присваивать себе все, что попадает в поле их зрения. Человек появляется на свет с хватательным рефлексом. Поэтому, например, во время одной из первых самскар (анна-прашана самскара) ребёнку предлагают на выбор несколько предметов, и в зависимости от того, что он схватит – монетки или книгу, – определяют его природные наклонности. Но, совершая арчану, человек должен научиться отдавать. Арчана предназначена для начинающих, каништха-адхикари. Это первый шаг на пути служения Богу, и потому арчана пронизана духом  благоговейного почтения и преклонения перед Ним. В процессе арчаны сознание человека постепенно очищается, и его материальные представления о жизни ослабевают. Когда же человек полностью преодолеет отождествление себя с телом, его поклонение Кришне называют бхаджаном. Именно так в предисловии к «Бхаджана-рахасье» Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур определяет коренное отличие арчаны и бхаджана. Арчана совершается телом, а бхаджан – душой. Бхаджан возможен лишь тогда, когда мы перестали отождествлять себя с материальным телом, а наше служение проникнуто духовными эмоциями (бхава-майи-сева) . Если на уровне арчаны человек приносит в дар Кришне предметы этого мира, то на уровне бхаджаны его подношением становятся бесконечно прекрасные эмоции души. Таким служением можно заниматься только в духовном теле. Поклонение Кришне, совершаемое в материальном теле, должно быть проникнуто духом айшварьи,  ибо благоговение защищает нас от оскорблений. Но, когда душа перестает отождествлять себя с  телом, когда стимулом для поклонения Богу становится не страх, а чистые духовные эмоции, переполняющие сердце, айшварья уходит, и ее место занимают естественные, непринужденные отношения с Богом. Они называются лаукика-садбандху-ват-самбандха , что значит «трансцендентные отношения с Кришной, внешне подобные тем, которые связывают людей с родственниками и близкими». Иначе говоря, бхаджан начинается только тогда, когда Кришна становится самым близким существом. До тех пор, пока Кришна далек от нас, пока Он – некая абстрактная философская концепция, изображение в книге или грозная невидимая сила, карающая нас, мы не можем по-настоящему служить Ему. Если арчана начинается с желания очиститься, то бхаджан начинается с трансцендентной привязанности. Поэтому с самого начала Рагхунатха дас Госвами говорит: «О ум, обрети привязанность к Кришне, поменяв свою материальную природу. Эта привязанность приблизит тебя к Нему, и ты превзойдешь арчану и начнешь подлинную духовную жизнь, посвященную бхаджану». Семя «Манах-шикши» Самые первые наставления в бхаджане Рагхунатха дас Госвами получил от Чайтаньи Махапрабху. Про таких людей, как Рагхунатха, говорят, что они родились в рубашке. Он был единственным сыном и племянником богатейших людей, Говардхана и Хираньи Маджумдаров. С детства его окружала роскошь. В ранней юности его женили на девушке неземной красоты. Но, несмотря на все это, юноша постоянно порывался убежать из дома. Одной встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху ему было достаточно, чтобы навек отдать Ему свое сердце. «Тот, кто однажды ощутил аромат лотосных стоп Господа, презирает даже счастье, доступное на Брахма-локе» (Ч.-ч., Антья, 6.136). Он жадно ловил любые отрывки известий о том, кого любил больше всего на свете, и о тех, кому выпала удача находиться рядом с Ним.  Он искал только повода, чтобы оставить все, что у него было. Сучака-киртан, посвященный Рагхунатхе дасу Госвами, гласит, что он решил оставить все: жену, дом, несметные богатства, царство и почет, как только людская молва донесла до него известие о том, что Рупа и Санатана, бросив все, покончили с материальным существованием и навсегда поселились во Вриндаване. Специально приставленные слуги день и ночь сторожили Рагхунатху, следя за каждым его шагом. В конце концов его отчаявшаяся мать попросила мужа: «Нашего сына нужно заковать в цепи или связать его веревками, иначе он убежит».  Отец его грустно ответил на это: «Я уже давно думаю о цепях для нашего сына. Для чего, по-твоему, я женил его и дал ему все богатства, которые его окружают Если он способен разорвать золотые оковы и сбросить с себя цепи материальных наслаждений, то как смогут удержать его цепи из железа» Произошло то, что должно было произойти: Рагхунатха дас бросил дом, отца, мать, жену, любящих родственников и богатства. Он убежал от них в Пури к Чайтанье Махапрабху, где стал вести жизнь нищего.  Оказавшись в Пури, он через несколько дней отважился обратиться к Махапрабху, но сделал это не лично, а через Сварупу Дамодару: «Я не знаю, чего ради я оставил семейную жизнь. Скажи мне, что я должен делать и какой цели я должен достичь». Шри Чайтанья Махапрабху только улыбнулся в ответ на эту просьбу: «Я простой санньяси. Я не знаю, что такое садхана (практика) и что такое садхья (ее цель).  У Меня одна садхана – Я плачу в разлуке с Кришной с восхода до заката, и с заката до восхода. Если ты хочешь постичь философию, иди к Сварупе Дамодаре, он объяснит тебе все, что тебе нужно знать. Но если ты все же хочешь получить наставления от меня, то слушай: грамйа катха на шунибе, грамйа-варта на кахибе бхала на кхаибе ара бхала на парибe амани манада хайа кршна-нама сада лабе врадже радха-кршна-сева манасе корибе «Не слушай мирских разговоров и сплетен и сам не участвуй в них. Не ешь вкусных блюд и не одевайся в роскошную одежду. Никогда и ни от кого не ожидай почестей, сам оказывай почтение каждому, и пусть имя Кришны не сходит с твоих уст (кришна-нама сада лабе). В уме же своем (манасе корибе) постоянно поклоняйся Радхе и Кришне во Врадже» (Ч.-ч., Антья, 6.236-237). Это наставление Махапрабху – семя, посаженное в сердце Даса Госвами, - дало всходы в Пури и стало быстро расти, щедро орошаемое им. Когда же во Вриндаване, на берегу Радха-кунды, лоза его смирения и самоотречения вошла в пору зрелости, она принесла спелые грозди молитв, и «Манах-шикша» – одна из них. Жанр произведения Молитвы Рагхунатхи даса Госвами принадлежат к особому жанру, который так и называется манах-шикша («наставления уму»). Многие ачарьи вайшнавов в своих произведениях обращаются к уму и ведут с ним разговор. Так, последнее произведение Шрилы Дживы Госвами «Санкальпа-кальпа-друма», начинается с обращения к уму. Шрила Джива Госвами призывает свой ум на пороге смерти помнить о Кришне: «Человек, состарившийся во Вриндаване, говорит своему уму: “Глупец, твоя смерть близка. Пей же эликсир, который я даю тебе!”» Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал свое знаменитое произведение «Вайшнава ке»: «О злокозненный мой ум, что ты за вайшнав Ради дешевых почестей ты уединился и делаешь вид, что повторяешь святое имя, но все это – чистой воды обман». Говинда дас Кавираджа оставил «Бхаджаху ре мана»: «Ум мой, поклоняйся сыну Махараджи Нанды и стань бесстрашным, обретя прибежище у Его лотосных стоп». К этому же жанру относятся песни из сборника Бхактивиноды Тхакура «Кальяна-калпатару», в которых Бхактивинода Тхакур описывает анартхи и препятствия на пути преданного служения.   «Манах-шикша» – это разговор со своим умом, когда человек отделяет себя (сакши, наблюдателя ) от ума (как инструмента материального наслаждения) и обращается к уму с более высокого уровня, уровня духовного разума. Это само по себе очень важное упражнение, потому что оно позволяет почувствовать отдельность души от ума. Не отделив себя от ума, невозможно научиться управлять им, а не обуздав ум, невозможно поменять его природу.  Труд души По своей природе ум упрям и ленив. Духовная лень и апатия – характерная черта людей в Кали-югу. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.10) говорится: прайеналпайушах сабхйа калав амин йуге джанах мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах «О, мудрец, в железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге».  Санскритское слово манда означает «слабый», «глупый», «апатичный», «ленивый», «медлительный», «заторможенный», «опьяненный», «несчастный». Все это – признаки тамо-гуны, гуны невежества. В этот век нет людей, которые были бы полностью свободны от ее влияния. Кали-юга – это время, когда миром правит тамо-гуна, ее влияние вездесуще. Поэтому людям Кали-юги с их ленивым, угрюмым и апатичным умом так трудно заниматься духовной практикой. Духовная жизнь – это всегда труд, хотя очень часто ленивые люди видят в ней удачный предлог избежать тягот жизни материальной. Из сострадания к людям этого века Господь Чайтанья сделал духовную практику легкой и радостной – кевала ананда канда, как говорит Лочан дас Тхакур. Но хотя внешне духовная жизнь исполнена радости и похожа на вечный праздник, тем не менее, в первую очередь – это глубинный труд души. Каждый день человек, как рудокоп, должен спускаться в шахту своего сердца и выгребать оттуда тонны руды, чтобы, в конце концов, найти среди нее крупицу золота. Жизнь самого Рагхунатхи даса Госвами – лучший тому пример. Духовная лень – главный враг садхаки. Не позволяй душе лениться, Чтоб воду в ступе не толочь.    Душа обязана трудиться      И день, и ночь, и день, и ночь. Идти духовным путем – значит вкладывать свое сердце в каждый поступок и быть готовым к встрече с любыми препятствиями. Но ленивый наш ум, вместо того, чтобы преодолевать препятствия, предпочитает обходить их. Притча о камне на дороге поможет нам приступить к обсуждению молитв «Манах-шикши». Некий царь решил проверить своих подданных и посмотреть, на что они способны. Для этого он велел притащить огромный камень и положить его посреди дороги. Сам царь спрятался за куст и стал наблюдать, как будут вести себя его подданные. Люди обходили камень и поругивали царя за то, что тот не следит за дорогами. Повозки, телеги и кареты кое-как объезжали камень или разворачивались, чтобы поехать обходной дорогой, а царь, сидя за кустом, терпеливо слушал оскорбления в свой адрес. В конце концов на дороге показалась повозка, запряженная быками. На ней ехал какой-то бедняк. Доехав до камня, бедняк остановился, немного подумал, почесал в затылке, а потом слез с повозки, обвязал камень веревкой и, кряхтя, отодвинул его в сторону, чтобы  никому не мешал. К своему удивлению, под камнем он увидел кошелек с золотом, а рядом записку: «Награда сия предназначается тому, кто преодолевает препятствия, а не обходит их стороной». Смысл этой притчи прост: препятствие обойти легче, но, когда человек обходит препятствие стороной, не прикладывая труда, чтобы преодолеть его, он обкрадывает самого себя. И наоборот, если человек ясно видит препятствие и пытается преодолеть его, он всегда бывает вознагражден. Преодоление препятствия неизменно таит в себе награду. В своих молитвах Рагхунатха дас Госвами, обращенных к уму, говорит о препятствиях, которые встают на пути любого человека, избравшего духовный путь, и наградой за их преодоление является чистая любовь. (с)Триданди Свами Бхакти Вигьяна Госвами Манах-шикша - Наставления уму - Часть первая
  1   2   3   4

  • «Манах-шикша» как руководство по медитации
  • Путь внешней и внутренней садханы
  • Преображение ума
  • Разница между арчаной и бхаджаном
  • Семя «Манах-шикши»
  • Жанр произведения
  • Манах-шикша - Наставления уму - Часть первая