Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Сборник статей Содержание Основные понятия сектоведения Кто главный сектовед в стране




страница3/4
Дата11.01.2017
Размер0.84 Mb.
ТипСборник статей
1   2   3   4

Духовный опыт, как источник истины
Любая религия начинается с духовного опыта. Духовный опыт лежит в основе жизни православного христианина, ибо «только опытно, благодатно познается Церковь чрез причастность ее жизни»89. В основе современной эзотерики лежит духовный опыт основателей оккультных учений. Махатмы теософии писали: «Мы говорим вам то, что мы знаем, ибо мы учимся этому через личный опыт»90. Агни-йога не скрывает того, что основой создания ее учения является духовный опыт Елены Рерих: «Считаю (речь ведется от имени махатмы Мории – духа, с которым контактировала Елена Рерих. – В.П.) опыт Урусвати (псевдоним Елены Рерих. – В.П.) самым опасным и самым нужным. Урусвати дала целую новую форму Йоги»91. Личный мистический опыт является базой восточных религий, в частности буддизма92 и индуизма. На основании личного мистического опыта пытаются провозглашать идеи единства религий93, например об этом говорил известный учитель неоиндуизма Рамакришна94, который, как утверждают, мистически познал, что за всеми религиями стоит один и тот же Бог. Все вышесказанное слишком серьезно, чтобы тема природы духовного опыта была оставлена без внимания. В данной статье мы попытаемся ответить на следующие вопросы. Существует ли такое явление, как «чистый» непредвзятый духовный опыт? Тождественен ли духовный опыт христианина и эзотерика или, скажем, индуиста? Достаточно ли одного духовного опыта для утверждения истинности того или иного учения? Можно ли на основании личного духовного опыта утверждать идею единства духовного источника всех религий?

Пытаясь обосновать истинность любого утверждения, мы используем два вида аргументов: так называемую эмпирическую аргументацию, неотъемлемым элементом которой является ссылка на опыт, и теоретическую аргументацию, опирающуюся на рассуждения и не использующую ссылки на опыт95. Апелляция к опыту применима, по сути, только для описательных утверждений96. Это связано с тем, что «ум… начинает оценивать то, что вы переживаете. Он подбирает понятия и общие представления, чтобы описать это явление. Он переживает каждую вещь»97. Когда речь заходит о любой оценочной деятельности, например делается попытка обосновать истинность или ложность каких-либо идей, то обоснование, основанное лишь на утверждении личного духовного опыта, является недостаточным98. Строго говоря, «объективного» способа «установить истинность или значимость религиозного опыта не существует»99. В духовном опыте всегда присутствуют как объективные, так и субъективные элементы: «вы что-то переживаете (объективность), но что именно вы переживаете – это уже вопрос интерпретации (субъективность)»100. Говорить о достаточности, самоудостоверении личного духовного опыта для утверждения конечной истины некорректно101, потому что «чувственный опыт, являющийся конечным источником и критерием знания, сам не однозначен, содержит компоненты теоретического знания, и потому нуждается в правильном истолковании, а иногда и в особом обосновании. Опыт не обладает абсолютным, неопровержимым статусом, он может по-разному интерпретироваться и даже пересматриваться»102. Человек, переживающий некий духовный опыт, фактически сразу же начинает его толковать в русле уже имеющихся у него мировоззренческих установок. Следовательно, «как именно будет истолковано переживание, зависит от культуры, идей и языка, принятых в данное время и в данном месте»103. Такого явления, как «чистый» опыт не существует, любой опыт в своей основе имеет какие-то ожидания и теории104. Духовный опыт рассматривается в каком-либо теоретическом контексте105, и всегда существует возможность его неправильной интерпретации106. Можно ли из всего вышесказанного сделать вывод о том, что духовный опыт не может изменить мировоззренческие установки человека? Нет, в Священном Писании мы видим яркий тому пример. Апостол Павел - в одночасье из гонителя христиан превращается в христианина (Деян. 9:3-21), но этот факт не отрицает всего вышесказанного. Павел был монотеистом, как и все иудеи, ожидал прихода Мессии, хотя и имел превратное представление о Нем. Поэтому полученное им откровение легло на взрыхленную почву, но, несмотря на полученное видение, Павел становится христианином только после того, как «Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа» (Деян.9:17). Павел не стал «независимым» христианином, не создал собственную Церковь, придя к апостолам, он получил благодать Святого Духа через них, а не посредством своего мистического опыта.

Когда говорят об истинности личного духовного опыта, обычно используют две теории истинности - эмпирическую и эмоциональную. Эмпирическая теория гласит: «Истина – это то, что мы наблюдаем или ощущаем» . Эмоциональная теория утверждает, что «истина – это то, что я чувствую» . Смысл этих теорий можно сформулировать так: личный духовный опыт является основным мерилом истинности любых идей. Этот принцип лежит в основе всего мистицизма. Как уже было замечено, не существует «чистого» наблюдения или ощущения, нельзя достоверно утверждать объективность моих чувств. Любое наблюдение «всегда имеет избирательный характер»107. Люди очень субъективны в оценке тех явлений, с которыми сталкиваются, это заложено в психологии человека108. Чувства переменчивы, ощущения и наблюдения зависят от условий, в которых они переживаются. О важности теоретических предпосылок при интерпретации полученного духовного опыта мы уже говорили выше.



Духовный опыт является важнейшей и неотъемлемой частью любой религиозной системы. Причем этот опыт напрямую связан с мировоззренческими установками человека: «…религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует: такие люди отличаются от тех, что сформировались на основе иной догматической концепции»109. Но если это так, то отсюда следует, что разные предпосылки обретения духовного опыта ведут к разным плодам. Таким образом, опыт неоиндуиста и эзотерика не будет тождественен опыту христианина. Попытаемся более глубоко разобраться в этом вопросе. Что такое оккультный мистический опыт эзотериков? «Мистический опыт – это переживание, при котором появляется ощущение единства, лежащего в основе всего, чувство разрушения всех обычных барьеров между собственной личностью и внешним миром, выхода за пределы нашего нормального осознания пространственных и временных ограничений»110. В формировании подобного рода переживаний всегда лежит убеждение человека в верности идей пантеистического монизма, на которых базируется большинство восточных религий, а также эзотеризм. Когда же мы говорим о духовном опыте православных христиан, то видим, что в его основе всегда лежат догматы Православной Церкви111. Разные мировоззренческие позиции изначально закладывают принципиальную разницу в полученном опыте, поэтому опыт эзотерика, основанный на принятии им учения агни-йоги, будет принципиально отличаться от опыта, основанного на вере в Божественное Откровение112: «…само возникновение религиозного чувства возможно только при определенном представлении о Боге»113. Нам могут возразить: быть может, опыт тождественен, а различаются лишь его интерпретации? Такой вариант был бы возможен только при одном условии: если бы учения восточных религий были согласны с основными догматами христианства, а отличия восточных религий и эзотеризма от христианства заключались только в деталях. Но так ли это в действительности? С чего начинается духовное восхождение христианина? «Его начало – осознание неправильности своей жизни…»114. Из этого осознания следует покаяние, к этому призывал Христос: «…сотворите же достойный плод покаяния» (Мф.3:8), к этому призывали и апостолы Христовы: «Они … проповедывали покаяние» (Мк.6:12). Покаяние - это фундамент христианской жизни, без него христианства нет. Господь говорит в Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). Ни один православный святой не признавал себя «великим посвященным», смирение, духовная нищета являются необходимыми условиями духовного роста христианина115, отсутствие покаяния «приводит к духовному умерщвлению, упадку религиозного духа и распространению ересей»116. Христос «прежде всего выставляет смирение, как бы основание. Поскольку Адам пал от гордости, возжелав быть Богом, то Христос восставляет нас посредством смирения. «Нищие духом» суть душевно чувствующие свое недостоинство»117. Что говорят о покаянии эзотерические учения? В них оно отвергается118: «Слово раскаяние отсутствует в словаре Сензара119…»120. Отвергается покаяние и в неоиндуизме121. В основе восточных религий и эзотеризма лежит стремление самообожиться122. Всего этого нет в христианстве. Христиане принципиально иначе строят свою духовную жизнь, нежели эзотерики и неоиндуисты, основы этой жизни иные, и ставить между ними знак тождества некорректно. Профессор Осипов пишет: «Смешение понятий «мистика» и «святость» в духовной области жизни опаснее, чем в любой другой, поскольку касается самой основы бытия человеческого»123. Связано это с тем, что и «…сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14). Приняв дьявола за Бога, человек приходит не к спасению и духовному развитию, а к погибели.

Состояние ложной духовности в Православной Церкви называют прелестью. Прелесть есть состояние, когда человек принимает разгоряченность своих чувств или демонические внушения за благодатные откровения, имеющие своим источником Бога. Святые отцы Православной Церкви предупреждали: «Берегись советов злого дьявола, когда придет он в виде правдоречиваго, чтоб прельстить вас и ввести в обман. Хоть бы он пришел к вам в виде Ангела светла, - не верьте ему и не слушайте его: ибо тех, кои верны, он обыкновенно очаровывает привлекательною видимостью истины … Посему диавол устрояет им видения и призраки и надымает их сердце гордынею; иногда дает им ночью сны, которые исполняются для них днем, чтоб еще в большую погрузить их прелесть. Этого мало: он иногда показывает им свет ночью, так что светлым становится место, где они; и многое такого рода он делает, даже будто знамения. Все это он делает для того, чтобы они относительно его оставались спокойны, думая, что он Ангел, и принимали его. Как скоро они примут его в этом смысле, он низвергает их с высоты, по причине духа гордости, который ими овладевает. Старается держать их в убеждении, что они сделались великими и славными в духе паче многих, и не имеют нужды обращаться к своим отцам и слушать их… Наставления отцов им тяжелы; потому что они уверенны, что сами уже знают все (выделено нами. – В.П.)»124. Главным признаком прелести можно назвать страсть гордыни. Эзотерик не ставит перед собой вопрос: достоин ли я высших откровений? Вот, например, как «скромно» величается в агни-йоге Елена Рерих: «Когда Матерь Агни Йоги (Елена Рерих. – В.П.) обняла весь мир сердцем и заключила в «Чаше»125 всю эволюцию, тогда все самые напряженные огни утвердились как космическое действие. Потому Наша Матерь Агни Йоги несет Земле Космическое Право (выделено нами. – В.П.)»126. Так же в агни-йоге о Елене Рерих сказано: «…она оставит записи, которые лягут порогом Нового Мира»127. Как это отличается от образа Иисуса Христа, Который «…будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (выделено нами. – В.П.), сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени…» (Фил.2:6-9). Среди «великих посвященных» «образ раба» не в моде! Поэтому конец их часто плачевен, как пал денница (Ис.14:12), так падают и «великие посвященные», нередко под руководством махатм и прочих «тонких» учителей128 доводя себя до безумия и смерти: «Многие по глупости своей говорят: мы так же видели Господа Иисуса Христа, как и апостолы; между тем как они состоят в самообольщении и прелести, и очей не имеют, чтоб видеть Господа, как видели Его апостолы…»129. Апостол Иоанн предупреждает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Ин.4:1). Но для многих это предупреждение так и остается неуслышанным.

Ну а какой же духовный опыт считать действительным? Православная Церковь, в отличие от эзотерических и восточных мистиков, утверждает, что в Ее лоне нет людей, обладающих личной непогрешимостью в догматических вопросах130: «на обладание личной богословской непогрешимостью никто не может притязать, и она не связана ни с каким саном…»131. Связано это с тем, что все христиане «…одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих» (1Кор.12:13-14). Церковный духовный опыт всегда соборен. Если Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15) и состоит из многих членов: «так мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5), так как «Тело Его… есть Церковь» (Кол.1:24), то вся полнота Церкви является хранительницей истины. Что же касается роли епископов в Церкви, то она очень важна, епископы являются носителями высшей церковной власти 132, но это отнюдь не означает, что епископу дано право вводить какие-либо новые догматы или отменять имеющиеся: «орган церковной власти сам по себе не становится обладателем непогрешимости, которая принадлежит только Церкви в ее соборности»133. Но и «соборные постановления имеют лишь условный авторитет, который делается безусловным лишь через принятие их церковной соборностью. Этой непогрешимостью Церковь уже облекла постановления семи вселенских соборов»134. В Православной Церкви есть два вероучительных источника - это Священное Писание135 и Священное Предание136, при этом Священное Писание является самой ценной частью Священного Предания. Православная Церковь считает истинными любые духовные переживания, которые не противоречат данным вероучительным источникам.

Попытаемся подытожить смысл всего вышесказанного. Не существует такого понятия, как «чистый» духовный опыт, любой опыт имеет теоретическую предпосылку и всегда толкуется в рамках той или иной мировоззренческой системы. Единичный духовный опыт не достаточен для утверждения истинности религиозных тезисов, поэтому Православная Церковь признает только тот духовный опыт, который не противоречит Ее соборному опыту, выраженному в Священном Предании Церкви. Утверждать же на основе единичного духовного опыта тезис о единстве всех религий невозможно, так как опыт христианских подвижников и опыт учителей эзотеризма (так же как учителей неоиндуизма), имеет принципиально отличную изначальную базу для своего формирования. Согласно логическому принципу непротиворечия, нельзя считать одновременно истинными взаимоисключающие утверждения137. При этом, если вспомнить эзотерический принцип: «нельзя говорить о Новых Учениях, если Истина Едина!»138, то можно сделать вывод, что нужно хранить ту истину, которую даровал Иисус Христос, что, впрочем, и делает Православная Церковь, защищая хранимую ею истину от постоянных попыток ее исказить со стороны представителей сект и оккультных течений. Появление самых разнообразных неоиндуистских, оккультных и подобных им учений является не попыткой утвердить истину, а, наоборот, путем к духовному совращению. Появление подобных лжеучений было предсказано в Священном Писании: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2Пет.2:1-3). Господь же призвал христиан соблюдать слово Свое: «…если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31-32).
Методология апологетической деятельности

православных апологетов и миссионеров
Доклад, предлагаемый вашему вниманию, был подготовлен для первой православной миссионерской конференции, организованной Православным миссионерско-апологетическим центром «Ставрос». Он был заявлен в программе, но в связи с тем, что появились новые докладчики, помимо ранее планировавшихся, и времени на все доклады стало не хватать, было решено несколькими докладами организаторов конференции пожертвовать, дав слово гостям конференции. Конференция завершена и с одним из снятых докладов вы можете теперь познакомиться.

Тема, которую я хочу затронуть в своем докладе, огромна, а время у нас ограничено. Потому мой доклад будет носить тезисный характер. И я сразу же оговорюсь. В своем выступлении я освящаю лишь рациональную часть апологетической и миссионерской деятельности. Духовную работу и психологию я оставляю за рамками своего доклада.

Любой практической деятельности, предшествует ее теоретическое обоснование, из которого следует и методология практической работы. Конечной целью любой апологетической и миссионерской деятельности православных христиан может быть только помощь людям в поиске и обретении Христа и Его Церкви. Но как это сделать?

Как подчеркивал митрополит Сурожский Антоний, «...никто не в силах отречься от себя, отвернуться от всего мира, и последовать за Христом, если он не увидит на лице хотя бы одного единственного человека сияние славы Божией, сияние вечной жизни» (Митрополит Антоний Сурожский. Проповеди и беседы. М., Либрис, 1991. С. 60). Вера - дар Бога, Церковь передает не набор неких знаний, необходимых для запоминания, выраженных в тех или иных догматических формулировках, а опыт жизни в общении с Богом. В православных христианах этот опыт отражается. По христианам судят о Церкви Христовой и потому, прежде чем идти благовествовать, каждый христианин должен трезво посмотреть на себя, кто он есть, и какой образ Церкви будет складываться у людей, вглядывающихся в его личность.

В Священном Писании сказано: «… вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Потому наша практическая задача «сеять слово», которое может помочь человеку взглянуть на свою систему жизненных ценностей, свою цель в жизни глазами, незамутненными ложью мира сего, глазами, очищенными Евангелием и всей практикой жизни в Священном Предании, которое, по сути, есть жизнь в общении с Богом.

Итак, слово о Боге, Слово Бога, выраженное в Священном Предании и Писании Церкви – это наш фундамент. Но как же «сеять слово»? Позволю себе поделиться своими размышлениями на эту тему.

Главная цель православной апологетики - это готовить почву для Благовестия. Что это значит?

Главное оружие против Церкви – это ложь! Потому православные апологеты должны:

а) Развеивать мифы о Церкви, активно распространяемые по невежеству или сознательно Ее недругами.

б) Раскрывать православное мировоззрение, показывая в доступной форме разумность, красоту и высоту православного христианства.

в) Уметь осуществлять сравнительный мировоззренческий (богословский) анализ христианства с иными религиями, сектами, секулярными идеологиями.

При общении с людьми критически настроенными по отношению к Православию нужно уходить от сухой схоластики. Как пример хорошего изложения догматических вопросов, я считаю, можно взять работы Владимира Николаевича Лосского «Очерк мистического богословия Восточной Церкви» и «Догматическое богословие».

Если догмат ничего не говорит разуму православного христианина, не может делать следующих из него логических выводов, не может спроецировать его на свою жизнь - этот догмат, как фундамент мировоззрения человека, для него не существует. Потому православные апологеты и миссионеры должны иметь развитое догматическое мышление, т. е. не просто вызубрить определенные формулировки, а понимать их смысл и видеть их логику.

В чем я вижу проблемы оппонентов Православия? Они не знают учение Церкви и Ее историю. У них плохо развито логическое мышление. Они могут много говорить о науке, при этом имея смутное представление об ее природе, методологии и границах. Плохо знают традиционные мировые религии. Имеют философски неразвитый ум. Настроены часто агрессивно и очень предвзято, при этом своей предвзятости не замечают. Не обучены критически мыслить и анализировать те идеи, что им предлагаются.

Какие я вижу предпосылки для общения с противниками Православия? В своей работе я исхожу из следующих принципов:

а) Разруха начинается, прежде всего, в головах, потому людям нужно помочь стать разумнее. Им нужно дать инструменты, с помощью которых они могли бы самостоятельно оценивать те или иные идеи. Например, если человек ссылается на авторитет науки, можно провести с ним ряд бесед на тему Философии науки, раскрыть ему ее природу, методологию и границы научного познания. Если идет ссылка на традиционные религии, можно посмотреть насколько его взгляды соответствуют этим традиционным религиям. Если идет ссылка на Библию, как главный авторитет, можно поговорить о Библии и ее толковании, о том, что никто не живет по Библии, но все ее истолковывают. И потому нельзя говорить, что, например, протестанты живут по Библии, а православные христиане нет, правильнее говорить, что православные христиане истолковывают Библию в рамках Священного Предания идущего от апостолов, т. е. стремятся понимать Библию так, как понимали ее первые христиане, а те же протестанты истолковывают Библию, опираясь на опыт своих пасторов, т. е. по сути, они создают собственное священное предание, идущее от этих пасторов и отвергают апостольское.

Православный апологет и миссионер не должен призывать верить вслепую, тем более, что такой подход отрицается православным христианством, а призывать своих оппонентов испытывать те идеи, что они берут в основание своего религиозного мировоззрения.

Призывайте оппонентов Православия к испытанию их веры и православного вероучения, и дайте им инструменты, которые могут в этом помочь.

б) Никакой психически нормальный человек не желает себе зла, каждый человек себе желает лучшего, потому здравое учение о Боге и духовной жизни не будет отвергнуто, если человек убедится в его истинности. Однако мы должны помнить, что у каждого человека есть свобода воли и далеко не всегда люди принимают то, что здраво и полезно для них. Свобода воли нерушима. Потому никогда нельзя оппонентам Православия что-либо навязывать.

в) Много лет изучая различные секты и традиционные религии, я пришел к выводу, что всегда в их основаниях есть ложь, которая уводит людей от Христа, поэтому задача апологетики заключается в ее преодолении. В исцелении людей от лжи.

Какие я вижу практические цели в деятельности православных миссионеров и апологетов? Высшая - это подвести человека к дверям Храма. Средняя - сделать из врага Церкви друга. Низшая - ввести в сознание человека идеи, которые в перспективе могут привести его к кардинальной перемене в его мировоззрении.

Цель православных апологетов сделать человека более грамотным в религиозных вопросах. Научить его критически оценивать свой религиозный выбор. Дать ему инструментарий для такой оценки.

Позволю себе привести примерную схему апологетической и миссионерской деятельности, не настаивая при этом на ее единственности.

Начинать беседу с человеком нужно с изучения его мировоззрения. Учитесь слушать и слышать людей. Часто мы общение с людьми воспринимаем лишь как площадку для демонстрации своего ума, своих полемических талантов, но это неправильно.

Постарайтесь понять, почему человек считает те или иные идеи или организации истинными. Слушайте его, не оценивайте на этом этапе то, что слышите! По крайней мере, не высказывайте свои оценки вслух.

Далее нужно узнать мнение вашего собеседника о христианстве. Что ему в христианстве не нравится? При этом опять же, нельзя на этом этапе вступать в спор. Нужно выслушать, принять к сведению, оценить, но не демонстрировать своему собеседнику свою оценку услышанных от него идей.

Условно первую часть беседы можно назвать «постановка диагноза». Далее, нужно создать единый оценочный стандарт приемлемый для вас и вашего собеседника. Для выработки такого стандарта я предлагаю следующие критерии: а) неприемлемость лжи; б) соблюдение логических законов; в) полнота в изложении фактов; г) отсутствие двойных стандартов; д) различение мнений и фактов.

Попробую немного расшифровать эти стандарты.

Неприемлемость лжи. Вы можете спросить своего собеседника: можно ли доверять людям, которые лгут? Можно ли выстроить доверительные отношения с человеком, который лжет? Можно ли доверять литературе, в которой много ложной информации?

Соблюдение логических законов. Логика - это наука о правильном мышлении. Без знания ее будет сложно отличать правильные аргументы от ложных. Следует поговорить на тему логики. Рассказать что это за наука, в чем ее суть, эту информацию вы найдете в любом учебнике по логике.

Полнота в изложении фактов. Полуправда – это тоже ложь. Мало констатировать какой-либо факт, нужна его оценка в контексте истории, учения христианства.

Например, есть ли среди православных священников пьяницы? Да, есть, но норма ли это для православных священников или патология?

В обсуждениях нужна конкретика: где, когда, кто, почему, чем все закончилось, органично ли это Православию или противно его духу. Уточняйте детали. Призывайте к подробному разбору тем, что поднимаются в разговоре с вами. Поверхностность дает не знания, а их иллюзию.

Отсутствие двойных стандартов. Например, отвержение оккультизма христианами - это признак их нетерпимости и недалекости? Но разве оккультисты не делают того же самого? Елена Рерих отвергала Алису Бейли, Рудольфа Штайнера и Омраама Микаэля Айванхова, западные теософы отрицают агни-йогу Рерихов и т. д. Если оккультисты в чем-либо обвиняют христиан, они сами этого делать не должны, ну, а коли делают сами, может, тогда христиан в этом обвинять не надо? Иначе это будут двойные стандарты. И так в общении с любыми оппонентами Православия, будет ли честным с их стороны обвинять христиан в том, что сами они для себя считают нормой?

Различение (разграничение) мнений (оценок) и фактов. Российская империя формировалась под мощным влиянием Православия – это факт. Православие формировало нравственную систему большинства жителей Руси-России, их систему жизненных ценностей на протяжении многих веков – это факт. А вот хорошо все это или плохо, это уже мнения. Если вам скажут, что если бы Россия не приняла Православие, а осталась бы, например, языческой страной и благодаря языческой вере процветала бы, это не факт, это мнение, с которым можно как минимум поспорить. И так во всем, различайте мнение от фактов.

Итак, на данном этапе вы имеете представление о мировоззренческих взглядах человека. Знаете, каковы были основания для принятия этой системы мировоззрения. Вам понятны претензии человека к христианству. И вы договорились любую информацию, относящуюся к христианству или к системе взглядов вашего собеседника, оценивать в рамках единого стандарта оценки.

Далее, начинается третья часть беседы, ее условно можно назвать «испытание веры».

В Священном Писании есть хороший призыв: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фесс. 5:21). Апостол Петр учил христиан: «… [будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15). Скажите вашему собеседнику, что вы готовы испытать свою веру, готов ли и он последовать вашему примеру?

После чего следует беседа. Можно ответить на вопросы, которые есть у вашего собеседника относительно христианства. Можно попросить его ответить на те вопросы, что есть у вас. Можно предложить одну тему для обсуждения и обсудить ее с позиции обеих сторон.

При этом православным апологетам нужно быть максимально беспристрастными. Церковь как Тело Христово – совершенна, но Церковь – Лечебница, Христос – Врач, среди православных христиан полно дураков, невежд, хамов и в целом людей, которые являются чисто номинальными христианами. И не все поступки, что совершали христиане в истории, были достойными. Потому не надо все оправдывать. Не надо уходить в глухую оборону. Признавайте ошибки. То, что мир лежит во зле, для христиан не секрет, и склонность людей ко греху, тоже большим откровением для христиан не является. Но это не та норма, к которой призывал Христос! Потому говорить нужно об идеалах, к которым призываются христиане, а не о патологии. Церковь интересна лишь тем, что в Ней есть Лекарство от зла, которым порабощены люди.

Итак, вернемся к описанию схемы беседы с человеком, негативно настроенным против Церкви Христовой.

Вы находитесь в третьей фазе общения, в которой проводится испытание веры вашего собеседника, а также оценка православного мировоззрения. Вы должны просеять идейный базис мировоззрения вашего собеседника через оценочное сито, которое должно дать ответ на один вопрос, истинно или нет то, во что он верит!

Какие оценочные критерии можно применить на данном этапе? На самом деле эта часть моего доклада требует целого лекционного цикла или подробной книги на эту тему. Что я в будущем планирую сделать. А пока придется довольствоваться краткими тезисами, рассчитывая, что публика, знакомящаяся с моим докладом, профессионально подготовлена для его понимания.

Та информация, что будет подниматься в процессе вашей беседы, может быть оценена по следующим критериям:

- Библейский (историко-филологический) – вопрос толкования Библии, и какие идеи из нее можно подчерпнуть, а какие нет.

- Исторический – правдива ли биография основателя секты (религии), не искажаются ли исторические факты о традиционных религиях, насколько адекватно передается история религиозной организации, к которой принадлежит ваш собеседник.

- Богословский (теологический) - как учение секты (религии) соотносится с христианским вероучением, какие идеалы провозглашаются в секте (религии), что о них можно сказать с позиции православного вероучения, какие искажения православного вероучения присутствуют.

- Религиоведческий - насколько адекватно передана информация о традиционных религиях.

- Духовная практика – показать связь вероучения и духовной практики, рассказать о том, что в основе Православия лежит практический духовный опыт Богообщения, показать, насколько сильно отличается православный путь духовного развития от пути, избранного вашим собеседником.

- Научный - если ссылаются на авторитет науки, то нужно дать оценку претензиям с позиции научной методологии [Философия науки].

- Логический – является ли учение секты (религии) внутреннее непротиворечивым, используют ли в секте (религии) ложные аргументы.

- Этический - понимание этики, нетерпимость к христианству, призывы к уничтожению христианства при показном миролюбии, претензии на особую избранность.

- Отношение к критике: слепая вера, запрет на критику, полное подчинение неограниченной власти лидера без права ее оспаривать.

Все предыдущие этапы беседы готовили, по сути, почву для Благовестия, в завершении нужно говорить о Православии как оно есть, нужно говорить о Евангелии.

Православным апологетам и миссионерам нужно быть готовым к тому, что общение с людьми будет занимать много времени. Потребует от них терпения и выдержки. Это сложное дело, вызывающее немало искушений. При занятиях такого рода деятельностью нужно трезво оценивать свои силы, знания, личностные качества. И главное, если вы не можете различать грешника и грех, не готовы психологически во все это погружаться, то лучше не надо этим заниматься.

В своем докладе я не претендую на абсолютную истинность, это всего лишь частный опыт, как мой личный, так и моих друзей, которые занимаются миссионерской и апологетической работой. В дальнейшем я планирую подготовить большую работу, в которой более подробно освещу те вопросы, которых в этом докладе коснулся вскользь. Если у кого-либо возникли вопросы, приглашаю к общению, в век Интернета это сделать несложно.


1   2   3   4

  • Методология апологетической деятельности православных апологетов и миссионеров