Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Письма о йоге




страница23/30
Дата15.05.2017
Размер5.82 Mb.
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   ...   30
XIII Центров, или Чакр, семь: Тысячелепестковый лотос на верхней части головы. В середине лба - Аджня Чакра - (воля, видение, динамичная мысль). Центр в горле - экстернализующий разум. Сердечный лотос - эмоциональный центр. Психическое находится позади него. Пупок - верхний витал (собственно). Под пупком - нижний витал. Муладхара - физическое. Все эти центры находятся в середине тела; они, считается, связаны с позвоночным столбом, но в действительности, эти вещи находятся в тонком теле, sУkШma deha, хотя, когда сознание пробуждено, есть чувство, как если бы они действовали в физическом теле. Каждый центр имеет фиксированное психологическое использование в процессе нашей йоги и главную функцию, которая является базисом всех их специальных сил и функций. MУlАdhАra управляет физическим до подсознания; абдоминальный центр - svАdhiШТhАna - управляет нижним виталом; пупочный центр - nАbhipadma, или maНipУra, управляет более широким виталом; сердечный центр - hРdpadma, или anАhata, - управляет эмоциональным существом; центр в горле - viЩuddha - управляет выражающим и экстернализующим разумом; центр между бровями - АjЬАcakra - управляет динамичным разумом, волей, видением, ментальной формацией; тысячелепестковый лотос - sahasradala - командует наверху верхним думающим разумом, вмещает еще более высокий освещенный разум и на своей вершине открывается интуиции, через которую или даже затопляющей прямотой надразум может быть связан с остальным или иметь непосредственный контакт. Я никогда не слышал о двух лотосах в сердце; но оно является местом расположения двух сил, впереди верхнего витального, или эмоционального, существа, позади и скрыто души, или психического существа. Цвета лотосов и количество лепестков, начиная от нижнего: 1) Муладхара, или физический центр, четыре лепестка, красный; 2) абдоминальный центр, шесть лепестков, глубоко пурпурно-красный; 3) центр пупка, десять лепестков, фиолетовый; 4) сердечный центр, двенадцать лепестков, золотой розовый; 5) центр в горле, шестнадцать лепестков, серый; 6)центр в межбровье, два лепестка, белый; 7) тысячелепестковый лотос над головой, голубой с золотым светом вокруг. Функции, в соответствии с нашей йогой: 1) командующий физическим сознанием и подсознанием; 2) командующий маленькими витальными движениями, маленькими вожделениями, жадностью, желаниями, маленькими чувственными движениями; 3) командующий более широкими витальными силами и страстями, более широкими движениями желания; 4) командующий верхним эмоциональным существом со психическим глубоко позади него; 5) командующий выражением и воплощением движений разума и ментальных сил; 6) командующий мыслью, волей, видением; 7) командующий верхним думающим разумом и открывающийся вверх к интуиции и надразуму. Седьмой иногда или некоторыми идентифицируется с мозгом, но это - ошибка; мозг является лишь каналом связи между тысячелепестковым лотосом и центром во лбу. Первый иногда называют центром пустоты, ЩУnya, или потому, что он не в теле, а в том, что представляется пустотой наверху, или потому, что поднимаясь над телом, сперва входят в безмолвие себя или духовного существа. Когда мы говорим о концентрации в сердце в йоге, мы говорим об эмоциональном центре, а он, как и все остальные, находится посередине тела на линии, соответствующей позвоночному столбу. Планы, которые он имеет в виду, относятся к четырем центрам: 1) корона головы, или верхний ментальный центр, 2) межбровье, или центр воли и видения, 3) горло, или центр экстернализующего разума, и 4) сердце, т.е. ментально-витальный, эмоциональный центр со психическим позади него (душою, Пурушей в сердце). Читта, в противоположность Чит или Виджняна, является только базисным сознанием разума-жизни, из которого поднимается вещество (обычной) мысли, чувств, ощущений и т.д. Сила, которую он чувствует, является чем-то совершенно иным; это - более широкая сила, превосходящая индивидуальную, и когда он чувствует ее в ее полноте, она переживается как космическая сила или как нечто от космической силы, или же как Божественная Сила свыше, соответственно ее природе. Его разум еще не готов для деятельности более великой силы, потому что он полон ментальных представлений и активностей, и именно поэтому в трении между ними двумя генерируется жар, когда другая сила отступает и больше не пытается овладеть мозгом, тогда персональная деятельность разума чувствует избавление (это причина чувства холода) и кружится вокруг своих обычных представлений. Только в безмолвном (спокойном, не обязательно пустом) разуме более великая сила может быть получена и работать, оказывая воздействие на систему без излишней реакции и сопротивления. Это хорошо, что вы смогли преодолеть трудность и имели хорошую медитацию. Ваше наблюдение, что трудность имеет место только в голове и горле, и, главным образом, в последнем, имеет большое значение. Они являются ментальными центрами, и, вполне очевидно, трудность исходит от физического разума. Верхняя часть разума принадлежит собственно думающему разуму, буддхи, тому, который понимает, наблюдает и управляет; горло является центром экстернализующего разума, того, который имеет дело со внешними и физическими вещами и откликается на них. Его активность всегда является одной из главных трудностей в садхане. Если он успокоен, тогда, как вы видели, и всему существу легче успокоится. Последнее из четырех переживаний, переживание существа внутри, расположенного уровнями, один за другим, как ступени лестницы, тоже очень многозначительно и очень верно. Именно так внутреннее сознание и устроено. Есть пять главных пролетов этой лестницы. Наверху, над головой, находятся уровни (или, как мы называем их, планы), которые мы не осознаем и которые осознаются нами только благодаря садхане - те, что над человеческим разумом, - это верхнее сознание. Ниже, от короны головы до горла, находятся уровни (их много) разума; главных три, один - на верхней части головы, сообщающийся с верхним сознанием, другой - между бровями, где находятся мысль, зрение и воля, третий - в горле, являющийся экстернализующим разумом. Второй пролет идет от плеч до пупка, это - уровни верхнего витала, которым командует сердечный центр, где находится эмоциональное существо со психическим, скрытым позади него. От пупка вниз находится остальное витальное существо, содержащее несколько уровней. От основания спины вниз располагаются уровни собственно физического сознания, материального, и ниже, под стопами, находится подсознание, которое тоже имеет много уровней. Переживание раскалывания лба с середины и излияния света означает раскрытие центра зрения, воли и видения там. Когда он открывается, происходит раскрытие сознания внутреннего разума, через которое может изливаться свет верхнего - здесь это белый свет Матери изливался через открытое место. Те сияния [lights], которые вы видели, были множеством сияний [lights] (сил, полных света) верхнего сознания, сознания-Истины, или божественного сознания. Их излияние вниз последовало и стало возможным благодаря появлению луны, духовного света. Именно когда есть духовный свет, обнаруживается присутствие Матери и ее деятельность приносит вниз силы Истины, Божества, и она дает их садхаку. Когда мы говорим о Пуруше в голове, сердце и т.д., мы используем образ. Муладахара, из которой поднимается Кундалини, находится не в физическом теле, а в тонком теле (тонкое тело есть то, в котором существо выходит в глубоком трансе или более радикально, во время смерти); то же относится и к другим центрам. Но поскольку тонкое тело пронизывает и смешивается с грубым телом, существует определенная связь между этими центрами и определенными центрами в собственно физическом. Так, мы фигурально говорим о Пуруше в том или ином центре тела. Опять же, благодаря этой связи, когда Ананда или что-то еще приходит вниз в существо, оно проникает именно в тонкое тело, но оно сообщается через него с грубым телом и его сознанием, поэтому оно ощущается наполняющим тело. Но все это очень отличается от высказывания, что дух обитает в железах. Грубое тело является устройством, средством коммуникации и воздействия духа на мир, и оно является только маленькой частью инструментального обеспечения. Это абсурд, так преувеличивать все это. Это является своего рода материализмом, предназначенным для успокоения умов, обладающих убогим знанием Науки. Но какая польза от этого Сейчас каждый знает, что Наука является не заявлением истины, а лишь языком, выражающим определенный опыт объектов, их структуру, их математику, скоординированное и утилизуемое впечатление от их процессов - и ничем больше. Материя сама является чем-то (формацией энергии, вероятно), лишь структуру чего мы поверхностно знаем, как она представляется нашему уму и чувствам и определенным экзаменующим ее инструментам (которые, как сейчас начинают подозревать, в огромной степени сами обусловливают свои собственные результаты, тогда как Природа адаптирует свои ответы используемым инструментам), но большего ни один ученый не знает или не может знать. Как может духовная суть быть заперта в материальных железах Насколько я знаю, сам, или дух, не заперт в теле, скорее, тело находится в себе. Когда мы имеем полный опыт себя, мы чувствуем его как широкое сознание, в котором тело является очень маленьким вещью, приложением или содержимым, но не содержащим. Говорить о чакрах можно только в связи с йогой. В обычных людях чакры не открыты, это лишь когда они делают садхану, чакры открываются. Ибо чакры являются центрами внутреннего сознания и принадлежат изначально тонкому телу. И поскольку его активность в обычных людях очень мала - для них активным является именно внешнее сознание. Центры сознания, чакры. Именно их раскрытием развивается внутреннее или йогическое сознание - в противном случае вы будете привязаны к ординарному внешнему сознанию. Это, должно быть, психизированное верхнее ментальное существо - на это указывает позиция над головой. Другими словами, вы стали осознавать ваше верхнее ментальное существо, которое находится в контакте одновременно и с Божеством свыше, и со психическим позади сердца, осознающим Истину и имеющим психическую и духовную проницательность и видение вещей. Над головой расположен центр верхнего сознания, sahasradala padma. Но обычно здесь протекает также и определенная работа центра лба, когда sahasradala открывается. Обычный разум на самой своей вершине является свободным умом, получающим, возможно, интуиции и намеки свыше, которые он интеллектуально модифицирует [intellectualises]. Он находится на поверхности и видит вещи со стороны, кроме как в той степени, в какой интуиция и другие силы ему помогают ему видеть немножко глубже. Когда этот ординарный разум раскрывается в целом внутри внутреннему разуму и психическому и наверху верхнему разуму и верхнему сознанию, тогда он начинает становиться одухотворенным и его высшие уровни погружаются в сознание духовного разума, чьим началом является верхний разум. Это погружение является частью духовной трансформации. Для разума есть три центра: 1) sahasradala, которая централизует духовный разум, верхний разум, интуитивный разум и действует как получающая станция для собственно интуиции и надразума, 2) центр во лбу для внутренней мысли, воли и видения, 3) центр в горле для экстернализующего или физического разума. Тысячелепестковый лотос находится над головой. Он является седьмым и высшим центром. Обычно, те, кто берет только центры в теле, учитывают только шесть центров, исключая sahasrАra. Это, совершенно очевидно, - sahasradala padma, через которую верхняя интуиция, освещенный разум и надразум, все, шлют свои лучи. Супраментал не организован в теле, поэтому для него нет и отдельного центра; но все, что приходит из находящегося над Разумом, использует sahasrАra для своей передачи и поэтому открывает что-то там. Центр в короне должен быть частью sahasradala, центра прямой коммуникации между индивидуальным существом и бесконечным Сознанием свыше. Между ним и АjЬАcakra, считается, нет никакого главного центра динамизма. Но в различных частях тела может быть множество нервных центров помимо этих шести или, скорее, семи главных центров. Корона является местом прохода между телесным сознанием со всем его содержимым разумом и жизнью и верхним существом над телом. Именно там встречаются два сознания. Раскрытие центра короны снимает проблему люка между ординарным разумом и верхним сознанием свыше. Если АjЬАcakra тоже открыта, тогда можно иметь чистую связь между верхним сознанием и внутренним разумом и также внешним разумом (центром в горле). Это - условие для реализации знания, ментального освещения и трансформации. Сердечный центр командует психическим и витальным - раскрытие дает возможность психическому влиянию работать в витале и завершается выходом вперед психического существа. Мозг является центром лишь физического сознания. Себя ощущают здесь, пока живут в физическом уме или идентифицируются с телесным сознанием, тогда получают через sahasrАra в мозг. Когда перестают располагаться в теле, тогда мозг становится не местом расположения, а только пассивным и безмолвным передаточным каналом. Во лбу между бровями, но немного выше, находится АjЬАcakra, центр внутренней воли, а также внутреннего видения, динамичного ума и т.д. (Это - не ординарная внешняя ментальная воля и зрение, а нечто более мощное, принадлежащее внутреннему существу.) Когда этот центр раскрывается и Сила в нем становится активной, тогда происходит раскрытие более великой воли, способность на решение, формацию, эффективность, превышающая то, чего может достигнуть ординарный разум. Центр зрения находится между бровями в центре лба. Когда он раскрывается, обретают внутреннее зрение, видят внутренние формы и образы вещей и людей и начинают понимать вещи и людей изнутри, а не только снаружи, развивается сила воли, которая тоже может действовать внутренним (йогическим) образом на вещи, людей и т.д. Его раскрытие часто бывает началом йогического, в противоположность ординарному ментальному сознанию. Центр [АjЬАcakra] находится в том месте, где я указал, но давление может ощущаться во всем лбу и бровях или где-то еще. Оно иррадиирует из центра. Да. Третий глаз раскрывается там [в центре лба] - он представляет оккультное зрение и оккультную силу, которая приходит с этим зрением - он связан с АjЬАcakra. Если центр во лбу раскрывается, тогда центр в короне, со всей определенностью, должен быть раскрыт, по крайней мере, достаточно для того, чтобы позволить проходить верхней силе, которая находится над ним. Психическое - иное дело - оно стоит позади центров, и время его раскрытия варьирует у разных людей - в действительности, это не столько раскрытие центра, сколько выход вперед психического существа. Обычное правило в этой йоге - сверху вниз. Возможны вариации на подготовительной стадии. Например, может быть частичное раскрытие сперва сердечного центра. Верхний витальный центр тоже может стать активным раньше других, но это означает большую борьбу и трудности. Разве вы не знаете, что внутреннее существо означает внутренний разум, внутренний витал, внутреннее физическое со психическим позади как глубочайшим Как может быть один центр для всего этого Да, центр в горле является центром физического разума. Он является центром экстернализации - в речи, выражении, способности иметь дело ментально с физическими вещами и т.д. Его раскрытие приносит способность раскрыть физический разум свету божественного сознания вместо того, чтобы оставаться в ординарном направленном вовне менталитете. Шея, горло и нижняя часть лица принадлежат экстернализующему разуму, физическому менталу. Лоб - внутреннему Разуму. Над головой находятся верхние планы Разума. Нос связан с витальной динамичной частью ментала, - человек с сильно развитым носом, считается, имеет сильную ментальную личность - хотя я не знаю, всегда ли это истинно. Но витальное физическое Конечно, нос является проходом Праны, а Прана является поддержкой витального физического. Это не может быть каким-то физическим чувством, это может быть только тонким физическим чувством. Ухо является коммуникационным проходом между центром внутреннего разума и мысле-силами или мысле-волнами универсальной Природы. Это звучит, словно чувство раскрытия и расширения этого прохода. Именно физический разум действует подобным образом. Центр физического разума, или экстернализующего разума, находится в тонком теле в горле и тесно связан с речью - но он действует связью с мозгом. Все силы, которые хотят скрыть сознание, поднимаются, чтобы сделать это, окружая и воздействуя на центры разума, если могут - окружая, потому что в противном случае сокрытие будет неполным. Орган речи является инструментом физическо-ментального или выражающего экстернализующего разума. Речь приходит из горлового центра, но она связана со всяким управляющим центром или уровнем сознания - откуда бы кто-то ни думал. Если поднимаются над головой, тогда мысль имеет место над головой и можно говорить оттуда, то есть, управлять речью оттуда. Пашьянти, очевидно, есть речь с видением Истины в ней - Пара, вероятно, исполненная откровения и вдохновенная речь. Я не уверен в отношении точной природы других [Вайкхари и Мадхьяма]. Тантрики локализуют эти формы речи в разных чакрах. Речь может быть внутренней или внешней, или может иметь штамп той же силы. Но если это должно быть измерено отступлением от внешности, тогда Пара должна означать что-то от каузального царства за пределами разума. Горловой центр является экстернализующим (физическим) разумом, сердце является эмоциональным разумом и началом верхнего витала. Если бы сердечный центр до определенной степени управлялся физическим разумом, он неизбежно был бы открыт внешним атакам, которые поражают физическое и нервное сознание. Сердце должно находиться в связи с психическим и верхним сознанием. Физическое сердце находится с левой стороны, но сердечный центр йоги находится посередине груди - кардиальный центр. Верхушка психического и эмоционального центра (как и верхушки всех центров) повернута к спине, основание - кпереди посередине груди. Сердце является центром существа и командует остальным, поскольку там находится психическое существо, или caitya puruШa. Только в этом смысле все идет из него, ибо именно психическое существо каждый раз создает новый ум, витал и тело для себя. Психическое существо (которое является душою) не создает для себя центра в Адхаре. Центры находятся там. Психическое существо может контролировать центры, которые там уже есть - сердце, центр в пупке и два под пупком. Также и разум с виталом не упраздняются - они ставятся под психическое влияние и психизируются, либо их занимает верхнее сознание свыше и трансформирует в свои инструменты. Никто не проходит через психический центр или какой-то другой центр. Центры открываются под давлением садханы. Вы можете сказать, что Сила нисходит или восходит в центр. Пупок является главным витальным центром под эмоциональным, есть и другой центр маленьких витальных движений под ним, между пупком и Муладхарой. Это нижняя витальная энергия обрушивается на мозг и либо спутывает его и мешает ментальному самоконтролю, либо же делает разум своим рабом и использует рассудок для оправдания своих страстей. Центр физического разума находится в горле и во рту - витальное физическое находится между двумя низшими центрами - материальное сознание находится в mУlАdhАra. Нервы проходят по всему телу, но витально-физическая деятельность сосредоточена в своем источнике между Муладхарой и следующим центром над нею. Йогически, психо-физически и т.д. и т.п., живот, сердце и кишечник являются обиталищем витальных движений, не физического сознания - именно там гнев, страх, любовь, ненависть и все прочие психологические привилегии животного суетятся и нарушают физическое и моральное пищеварение [digestion]. Муладхара является местом собственно физического сознания. Оно [основание спины] является местом физического центра, который также является и сексуальным центром. Верхушка его повернута к окончанию спины, и он проецируется оттуда вперед - управляя органом и его деятельностью. Низший центр находится внизу спины. Он имеет в себе много других вещей, но также в своей передней части он поддерживает сексуальные движения. Нет, подсознание слишком смутно, чтобы иметь центр. Оно имеет уровень - под ногами, как суперсознательное находится над головой, но оттуда оно может подниматься куда угодно. Да, он [мозжечок] имеет некоторую связь с подсознанием. [1] VaiЩvАnara, Taijasa и PrАjЬa в Мандукья Упанишаде. [2] VaiЩvАnara, Taijasa, PrАjЬa и KУТastha. [3] В ряде переводов используется слово «озаренный», однако здесь предпочтение отдано слову «освещенный», поскольку, по мнению переводчика, оно, во-первых, ближе к оригиналу, и, во-вторых, потому, что слово «озаренный» может ассоциироваться с Интуицией, т.е. с другим планом сознания. (Прим. переводчика) [4] Это выражение неверно, поскольку надразум не может быть супраменталом: он может, самое большее, получать свет и силу из более высокого источника. [5] В оригинале - слово «свет» во множественном числе (Прим. переводчика) [6] В Бенгалии, когда кто-то собирается убить маленькое животное, люди часто протестуют, говоря: «Не убивай, это - Джива Кришны (его живое создание)». [7] Заметьте, что я не думал этих вещей, там не было никакой мысли или концепции, также и они не представлялись тем какому-то Мне; это просто было так или было так самоочевидно. [8] Это письмо было дважды исправлено Шри Ауробиндо. Поскольку два этих исправленных варианта местами значительно различаются, они публикуются здесь один за другим. [9] В русском языке нет достаточно близкого и адекватного аналога оригинальному «exteriorise». Наиболее точным в данном контексте, по мнению переводчика, был бы перевод «выведенный вовне» - однако в другом контексте этот перевод мог оказаться не вполне точным. Поэтому здесь и далее оставлена транскрипция, несколько видоизмененная соответствующими русскому языку суффиксами и окончаниями. Общий смысл термина - выведение чего-то вовне изнутри, вынесение на поверхность, внешнее выражение, облачение во внешнюю форму и т.п. (Прим. переводчика) [10] Кто-то спросил, что такое психическое существо, может ли оно быть определено как часть существа, которая всегда находится в прямом контакте с супраменталом. Я ответил, что это определение к нему не подходит. Ибо психическое существо в животных или в большинстве человеческих существ не находится в прямом контакте с супраменталом - поэтому оно и не может так описываться, таким определением. Но когда связь между супраменталом и человеческим сознанием установлена, это именно психическое откликается с наибольшей готовностью - с большей, чем разум, витал или физическое. Можно добавить, что это также и более чистый отклик; разум, витал и физическое могут позволить примешаться другим вещам к их восприятию супраментального влияния и запятнать его истину. Психическое чисто в своем отклике и такой примеси не допускает. Супраментальная перемена может иметь место, только если психическое пробуждено и становится главной поддержкой нисходящей супраментальной силы. [11] Читта и психическая часть ни в коей мере не являются одним и тем же. Читта есть термин, относящийся к совершенно иной категории, в которой координируются и ставятся на свои места главные функции нашего внешнего сознания, и чтобы знать ее, нам не нужно идти за нашу поверхностную или внешнюю природу. «Категория» означает здесь иной класс психологических факторов, tattva-vibhАga. Психическое принадлежит к одному классу - суперразум, разум, жизнь, психическое, физическое - и охватывает одновременно и внутреннюю, и внешнюю природу. Читта принадлежит к совершенно иному классу или категории - буддхи, манас, читта, прана и т.д., - которая является классификацией, произведенной обычной индийской психологии внешнего существа. В этой категории индийскими мыслителями координируются и ставятся на свои места главные функции только нашего внешнего сознания; читта является одной из этих основных функций внешнего сознания и, поэтому, чтобы знать ее, нам не нужно идти за внешнюю природу. [12] Письмо дважды редактировалось Шри Ауробиндо. Поскольку отредактированные варианты различаются, публикуются оба. [13] Незаконченная серия статей, впервые опубликованная в Арье в период 1915-21 гг. и переизданная без дополнения в виде книги под заглавием Проблема Перерождения в феврале 1952 года. [14] «Я вижу лучшее и одобряю его, следуя худшему.» [15] Вера, что тело является временным жилищем себя на одну жизнь. [16] yoga-vАЩiШtha [17] Путаница, похоже, возникла из-за эпитета Сканды - Кумара (kumarА - ребенок, мальчик), при том, что сына Брахмы звали sanat-kumАra (Прим. переводчика) [18] Физические признаки, такие, как кипение в груди, прилив крови к лицу и т.д. [19] Другой возможный вариант перевода оригинального sheaths - «ножны». (Прим. переводчика) [20] Возможно, имелось в виду «Хоть вилами выгонишь природу, все равно она возвращается назад» («Писания», кн.1, 10, 24) (Прим. переводчика) Раздел шестой. Божественные и враждебные силы ЛОЖЬ  И  НЕВЕДЕНИЕ[1] Неведение означает Авидью, отделенное сознание и эгоистический ум и жизнь, которые проистекают от этого, и все, что естественно для обособленного сознания и эгоистического разума и жизни. Неведение является результатом движения, которым космический Ум обособляется от света суперразума (божественного Гнозиса) и теряет Истину, - истину бытия, истину божественного сознания, истину силы и деятельности, истину Ананды. Как результат, вместо мира интегральной истины и божественной гармонии, созданной в свете божественного Гнозиса, мы имеем мир, основанный на частичных истинах низшего космического Ума, в котором все есть полуправда, полуложь. Именно это некоторые из древних мыслителей, как Шанкара, не постигая более великой Истины-Силы позади, заклеймили как Майю и сочли высшей созидательной силой Божества. Все в сознании этого творения либо ограничено, либо же искажено этим обособлением от интегрального Света; даже Истина, постигаемая им, является лишь полузнанием. Поэтому оно называется Неведением. Ложь, с другой стороны, является не Авидьей, а крайним ее результатом. Она создается Асурической силой, которая вмешивается в это творение и не только отделена от Истины и поэтому ограничена в знании и открыта ошибке, но и бунтует против Истины или имеет привычку захватывать Истину только для того, чтобы извратить ее. Эта Сила, темная Асурическая Шакти, или Ракшасическая Майя, подает свое собственное извращенное сознание как истинное знание и свои преднамеренные искажения или переворот с ног на голову Истины как правду вещей. Именно силы и персональности этого извращенного и извращающего сознания мы называем враждебными существами, враждебными силами. Когда бы эти извращения, создаваемые ими из вещества Неведения, ни подавались как Истина вещей, это - Ложь, в йогическом смысле, mithyА, moha. 2. СИЛЫ  И  ВНЕШНОСТИ Это - силы и существа, которые заинтересованы в поддержании лжи, которую они создали в мире Неведения, и в представлении ее как Истины, которой люди должны следовать. В Индии их называют Асурами, Ракшасами, Пишачами (существа соответственно ментализированного витального, среднего витального и нижнего витального планов), которые противостоят Богам, Силам Света. Они тоже являются Силами, ибо они тоже имеют свое космическое поле, в котором они осуществляют свою функцию и власть, и некоторые из них были когда-то божественными Силами (прежними богами, pУrve devАХ, как они называются в нескольких местах в Махабхарате), павшими во тьму из-за бунта против божественной Воли за космосом. Слово «внешности» относится к формам, которые они принимают, чтобы править миром, формам часто ложным и всегда воплощающим ложь, иногда псевдобожественным. 3. СИЛЫ  И  ПЕРСОНАЛЬНОСТИ Использование слова Сила уже было объяснено - оно может быть применено ко всему, что бы и где бы ни использовало сознательную силу в космическом поле и ни имело бы власти над мировым движением или каким-то движением в нем. Но Четыре[2], о которых вы говорите, также являются Шакти, манифестациями различных сил Всевышнего Сознания и Силы, Божественной Матери, которыми она управляет или действует во вселенной. И они являются одновременно божественными персональностями; ибо каждая есть существо, которое проявляет различные качества и персональные формы сознания Божества. Все великие Боги являются, таким же образом, персональностями Божества - одного Сознания, играющего во многих персональностях, ekam sat bahudhА. Даже в человеческом существе есть много персональностей, а не одна, как зачастую прежде считали; ибо всякое сознание может быть одновременно одним и множественным. «Силы и Персональности» просто описывают разные аспекты одного существа; Сила не обязательно имперсональна и, определенно, не avyaktam, как вы внушаете, - наоборот, она является манифестацией, действующей в мирах божественной Манифестации. 4. ЭМАНАЦИИ Эманации соответствуют вашему описанию Матрик, о которых вы говорите в своем письме. Эманация Матери является чем-то от ее сознания и силы, посланной вперед из нее, которая, пока она находится в игре, находится в тесной связи с нею, а когда игра больше не нужна, возвращается в свой источник, но может быть выведена и введена в игру снова. Однако, связующая нить может быть порвана или развязана, и то, что вышло вперед как эманация, может последовать своим путем как независимое божественное существо со своей собственной игрой в мире. Все Боги могут посылать вперед такие эманации из своего существа, идентичные с ними в сути сознания и силе, хотя и не соизмеримые. В определенном смысле, сама вселенная может быть названа эманацией из Всевышнего. В сознании садхака эманация Матери обычно принимает ту внешность, форму и характерные черты, которые ему знакомы. В некотором смысле, четыре Силы Матери благодаря своему источнику могут быть названы ее Эманациями, точно также как Боги могут быть названы Эманациями Божества, но они имеют более перманентный и фиксированный характер; они являются одновременно независимыми существами, чья игра была разрешена Адья Шакти, и одновременно частями Матери, Махашакти, и она всегда может либо проявляться через них как через отдельные существа, либо соединять их как свои собственные различные Персональности и держать их в себе, иногда возвращая назад, иногда выводя в игру по своей воле. В супраментальном плане они всегда находятся в ней и действуют не независимо, а как сокровенные части супраментальной Махашакти и в тесном объединении и гармонии друг с другом. 5. БОГИ Эти четыре Силы являются космическими Божествами Матери, перманентными в мировой игре; они стоят среди великих космических Божеств, на которых был сделан намек, когда говорилось, что Мать как Махашакти этого тройного мира «стоит там (в плане надразума) над Богами». Боги, как уже было сказано, являются в источнике и сути перманентными Эманациями Божества, выведенными вперед из Всевышнего Матерью, Адья Шакти; в своей космической деятельности они являются Силами и Персональностями Божества, каждое со своим независимым космическим полем [standing], функцией и работой во вселенной. Они являются не имперсональными сущностями, а космическими Персональностями, хотя они и могут, и обычно вуалируют себя за движением имперсональных сил. Но тогда как в надразуме и тройственном мире они появляются как независимые существа, в суперразуме они возвращаются в Одного и стоят там объединенными в единой гармоничной деятельности как множественные персональности Одной Персоны, Божественного Пурушоттамы. 6. ПРИСУТСТВИЕ Слово Присутствие должно было указать ощущение и восприятие Божества как Существа, ощущаемого присутствующим в чьем-то существовании и сознании или находящимся в отношении с ним, без нужды в каком-либо дальнейшем определении или описании. Так, о «невыразимом Присутствии» можно сказать только одно, что оно есть, и ничего больше не нужно или нельзя сказать об этом, хотя, в тоже время, знают, что оно - там, персональность и имперсональность, Сила, Свет, Ананда и все остальное, и что все это изливается из этого неописуемого Присутствия. Слово может иногда использоваться в менее абсолютном смысле, но это всегда является фундаментальным значением, - эссенциальное восприятие эссенциального Присутствия, поддерживающего все остальное. 7. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ  МАТЬ Это та, которая называется термином Адья Шакти; она есть Всевышнее Сознание и Сила над вселенной, и именно ею все Боги проявлены, и даже супраментальный Ишвара входит в манифестацию через нее - супраментальный Пурушоттама, чьими Силами и Персональностями являются Боги. Конечно, боги существуют - то есть, есть Силы, которые стоят над миром и передают божественные работы. Это физический разум верит лишь в физическое и отрицает их. Существуют также и существа других миров - боги, Асуры и т.д. Боги есть везде, на всех планах. Динамичный аспект Божества - это Всевышний Брахман, не Боги. Боги являются Персональностями и Силами динамичного Божества. Вы говорите, как если бы эволюция была единственным творением; творение, или манифестация, очень обширно и содержит много планов и миров, которые существовали до эволюции, все разные по характеру и с существами разного рода. Тот факт, что они существовали до эволюции, не делает их недифференцированными. Мир Асур существовал до эволюции, как и миры ментальных, витальных или тонких физических Дэв - но все эти существа отличаются друг от друга. Великие Боги принадлежат плану надразума; в суперразуме они объединены как аспекты Божества, в надразуме они появляются как отдельные персональности. Любое божество может низойти посредством эманации к физическому плану и соединиться с эволюцией человеческого существа, с линией манифестации которого оно имеет сродство. Но это - вещи, которые не могут с легкостью пониматься разумом, потому что разум имеет слишком жесткие представления о персональности - трудность исчезает, лишь когда вступают в более гибкое сознание наверху, где вы ближе к переживанию Одного во всех и Всех в одном. Творцы надразума [Formateurs of the overmind] не сделали ничего злого - это [делают] низшие силы, которые получают из надразума и разрушают его формы. В нисхождении она [ложь] начинается с Разума, в эволюционном восхождении трудно сказать, откуда она начинается - ибо здесь началом является Несознание и Неведение; но, я полагаю, мы можем сказать, что сознательная ложь начинается с началом разума, еще вовлеченного в Жизнь или появляющегося из нее. Боги находятся в универсальном Себе - если идентифицироваться с универсальным Собой, можно почувствовать их присутствие там. Также есть и переживание микрокосма (вселенной в себе), в котором есть все, что есть в макрокосме (более обширной вселенной). Все эти вещи - для переживания, для знания, и должны приниматься таковыми. Никакой просто персональный поворот им не может быть придан. Опять же, что вы понимаете под душой Моя предпосылка просто означает, что нет существа, у которого бы не было поддержки чего-то позади него, принадлежащего Божеству. Но слово «душа» имеет различные значения в соответствии с контекстом; она может означать Пурушу, поддерживающего формацию Пракрити, которую мы называем существом[3], хотя надлежащим словом было бы, скорее, становление; оно может означать, с другой стороны, непосредственно психическое существо в эволюционном создании, как в человеке; она может означать искру Божества, которая была помещена в Материю нисхождением Божества в этот материальный мир и которая поддерживает все эволюционизирующие формации здесь. Нет и не может быть психического существа в неэволюционном создании, таком, как Асура; не может быть его и в боге, который не нуждается в нем для своего существования. Но что бог имеет, это Пурушу и Пракрити, или Энергию природы этого Пуруши. Если какое-то существо типических миров хочет эволюционизировать, оно должно прийти вниз, на землю, взять человеческое тело, принять эволюцию и участвовать в ней. Именно потому, что они не хотят делать это, витальные существа стараются овладеть людьми, чтобы иметь возможность наслаждаться материальными сторонами физической жизни, без ноши эволюции или процесса конверсии, в котором та кульминирует. Надеюсь, это ясно и разрешает трудность. Три стадии, о которых вы говорите, являются стадиями не эволюции, а инволюции Божества в Материю. Дэвы и Асуры не эволюционизируют в Материи; для типического существа нужны только Пуруша и Пракрити - этот Пуруша может вывести ментального и витального Пурушу, чтобы тот представлял его, и в соответствии с тем, где находится его центр, он принадлежит ментальному или витальному миру. Вот и все. Сущностной разницы нет ни в чем, ибо все фундаментально являются сущностным Божеством, различие имеется в манифестации. Практически, мы можем сказать, что Дживатман есть один из Божественных Много и зависит от Одного; Атман есть Один, поддерживающий Много. Психическое существо не растворяется в Дживатмане, оно объединяется с ним так, что нет различия между вечным существом, поддерживающим манифестацию свыше, и тем же существом, поддерживающим манифестацию изнутри, потому что психическое существо стало полностью осознавать игру Божества через него. То, что мы называем поглощением, имеет место в Божественном Сознании, когда Дживатман чувствует себя настолько единым с Божеством, что там больше ничего нет. Тогда как Боги не могут быть трансформированы, ибо они являются типическими, а не эволюционными существами, они могут приходить для конверсии - то есть, отказываться от своих собственных идей и взгляда на вещи и подчиниться более высокой Воле и супраментальной Истине Божества. Где вы нашли в «Живых Небесах»[4], что я говорю или кто-то еще, что условия на земле славны и подходят для Божественной Жизни Там нет ни слова об этом! Живые Небеса являются небесами витальных богов, и именно там есть гармония, но гармония лишь возвышенных удовлетворенных чувств и витальных желаний. Если бы там была Гармония, она должна была бы включать в себя все силы, поднятые к своим вершинам и гармонизированные вместе. Все неэволюционные миры являются мирами, ограниченными своей собственной гармонией, как Живые Небеса. Земля, с другой стороны, является эволюционным миром, вовсе не славным или гармоничным даже только как материальный мир (за исключением определенной внешности), а, скорее, полным страдания, дисгармоничным и несовершенным. Однако в этом несовершенстве есть импульс к более высокому и более многостороннему совершенству. Она содержит последнее конечное, которое, все же, стремится к высшему Бесконечному (оно не довольствуется чувственными радостями именно потому, что в условиях земли оно способно видеть их ограниченность). Бог заточен в трясину (трясина не является славной, поэтому здесь нет претензии на славу или красоту), но сам этот факт делает неизбежным прорыв через эту тюрьму к сознанию, которое вечно поднимается к высотам. И так далее. Это есть «более высокая способность», хотя и не более великая уже существующая слава или совершенство. Все это может быть истинно или нет для разума, но это - традиционная позиция индийского духовного опыта. Спросите любого йогина, он скажет вам, что Живые Небеса - детские вещи; даже боги, говорит Пурана, должны приходить вниз на землю и воплощаться здесь, если они хотят mukti, отказываясь от гордости их ограниченного совершенства; они должны войти в последнее конечное, если они хотят достичь последнего бесконечного. Поэма не является философским трактатом или изложением религиозной веры - она является выражением видения или переживания некоего рода, мирского или духовного. Здесь есть видение Живых Небес, их совершенства, их ограниченности и контртребования Земли или, скорее, Духа или Силы позади земного сознания. Она должна приниматься так, как выражение определенного аспекта вещей, выражение переживания определенного рода, не ментальной догмы. За нею имеется глубокая истина, хотя она и не может быть всей истинной предмета. В поэме также нет вопроса о божественной жизни здесь, хотя на нее и намекается как на невысказанный возможный результат восхождения - потому что Земля не откладывается в сторону («Сердце Земли ощущалось бьющимся подо мною еще»); тем не менее, поэма выражает только восхождение к Высшему, далеко за пределы Живых Небес, и Земной Дух требует этой способности и не говорит ни о каком нисхождении божественной жизни. Боги имеют свои собственные удовольствия, хотя они и не могут быть материального характера. Не похоже, что верхние существа находятся друг с другом в дисгармонии, поскольку они не подчинены нижнему неведению. Нет планов манифестации без форм - ибо без форм творение, или манифестация, не может быть полной. Но супрафизические планы не привязаны к формам, как физический. Формы там служат для выражения, они не являются обусловливающими. Что важно на витальном плане, это сила или чувство, и форма выражает их. Витальное существо имеет характерную форму, но оно может менять ее или маскировать свою истинную форму под другими. Что главное на ментальном плане, это перцепция, идея, ментальное значение, и форма выражает их, и эти ментальные формы тоже могут варьировать - может быть много форм, выражающих одну идею различными путями или с различных сторон. Форма существует, но она более пластична и изменчива, чем в физической природе. Что до богов, человек может построить форму, которую они примут, но эти формы тоже вдохновлялись в человеческом разуме из планов, к которым бог принадлежит. Всякое создание имеет две стороны, имеющую форму и бесформенную, - боги тоже бесформенны и, в то же время, имеют форму, но божество может принять много форм, здесь - Махешвари, там - Афина Паллада. Махешвари сама имеет много форм в своей меньшей манифестации, Дурга, Ума, Парвати, Чанди и др. Боги не ограничены человеческими формами - человек тоже не всегда видится ими только в человеческих формах. Лев с Дургой на нем является символом Божественного Сознания, действующего через обожествленную физическо-витальную и витально-эмоциональную силу. Лев является атрибутом Богини Дурги, побеждающего и защищающего аспекта Универсальной Матери. Голова Смерти является символом Асуры (враждебного богам), побежденного и убитого Божественной Силой. Махакали и Кали - не одно и то же. Кали является меньшей формой. Махакали на верхних планах появляется обычно с золотым цветом. Я указываю психологические силы, которые они приносят с собой. Митра - Гармония. Варуна - Широта. Арьяман - Сила - Тапасья. Брихаспати - Мудрость (Слово и Знание). Вишну - Космическое Сознание. Ваю - Жизнь. Да, Митра является, скорее, комбинацией двух сил [Махалакшми и Махасарасвати]. Ваю и Индра являются космическими божествами управляющими деятельностью космических принципов - они не являются manomaya puruШa или prАНamaya puruШa в каждом человеке. Пуруша - это эссенциальное существо, поддерживающее игру Пракрити; божество (Индра, Ваю и др.) является динамичным существом, проявленным в Пракрити для работ плана, к которому оно принадлежит. Брахма, Вишну, Шива являются лишь тремя Силами и Персональностями Одного Космического Божества. Брахма - это Сила Божества, которая стоит за формацией и созиданием. Что до Вишну, выступающего творцом, о всех трех богах часто говорят как о созидающих вселенную - даже о Шиве, который традиционно считается Разрушителем. Нет никакой особой связи между Шивой и надразумом - надразум является верхним местом [station] Богов. Лучше не называть это надразумом, пока его деятельность не станет ясна и будет исключена всякая возможность ошибки. Махашива означает более высокую манифестацию, чем та, которой обычно поклоняются как Шиве - созидательный танец более великой Божественной проявляющей Силы. Это, вероятно, царство динамичного созидательного духа из высшего ментального плана вы видели как мир Парвати-Шанкары. Шива является Господом Тапаса. Сила - сила Тапаса. Кришна как божество есть Господь Ананды, Любви и Бхакти; как инкарнация он проявляет объединение мудрости (джняны) и работ и ведет земную эволюцию через это к объединению с Божеством посредством Ананды, Любви и Бхакти. Дэви есть Божественная Шакти - Сознание и Сила Божества, Мать и Энергия миров. Все силы - её. Иногда сила Дэви может означать силу универсальной Мировой Силы; но это - только одна сторона Шакти. Это, я пролагаю, образ Шри Кришны как Господа божественной любви и Ананды - и его флейта зовет физическое существо проснуться от привязанности к физическому миру и повернуться к этой любви и Ананде. Мальчик с флейтой - Шри Кришна, Господь, низошедший в мировую игру из божественной Ананды; его флейта - это музыка зова, который стремится трансформировать нижнюю невежественную игру смертной жизни и принести в нее и установить на ее месте Лилу его божественной Ананды. Именно психическое существо в вас слышало зов и следовало ему. Это - Кришна Гиты (мальчик Кришна есть Кришна Бриндабана), Кришна, приносящий духовное Знание, Волю, бхакти - а не только любовь и бхакти. Глаз указывает на зрение верхнего духовного сознания, а голубые просторы указывают на это сознание. Будда стоит за победу над Неведением нижней природы. Нарада стоит за выражение Божественной Любви и Знания. Ганеша есть Сила, которая удаляет преграды силой Знания; Картикейя представляет победу над враждебными Силами. Конечно, имена даются человеком, но боги существуют. Ганеша (среди прочего) является Дэватой духовного Знания - поэтому, когда вы получаете это Знание, вы видите себя в этой форме, идентифицированной с Ганешей. Павлин - птица Победы, а Картикейя - лидер божественных сил.
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   ...   30

  • Раздел шестой. Божественные и враждебные силы