Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Мирча Элиаде Словарь религий, обрядов и верований




страница21/25
Дата06.07.2018
Размер3.54 Mb.
1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   25
В начале XVI в. гораздо более драматичный церковный раскол отделил германский Север от остальной Европы. Его начал монах-августинианец Мартин Лютер (1483–1546), профессор богословия в Виттенберге. Размышления над трудами Павла и Августина привели его к выводу, что посредничество Церкви не нужно; что таинства не имеют никакой силы; что греховное состояние человечества делает девство невозможным, а брак — омерзительным, но необходимым; что предназначение человека не может быть изменено никакими делами; что, наконец, спасает одна только вера, без содействия добрых дел. 31 октября 1517 г. Лютер прибил 95 своих тезисов к дверям собора в Виттенберге и затем смело защищал их перед кардиналом-легатом Кайетано. Под влиянием своего друга, гуманиста Филиппа Шварцерда-Меланхтона (1497–1560), Лютер в конце концов смягчил многие пункты своего учения и обряда. В то же время его французский последователь Жан Кальвин (1509–1564), с 1541 г. полностью подчинивший своей власти Женеву, защищал гораздо более жесткую, догматическую и мрачную протестантскую доктрину. Протестантское движение распространялось при поддержке князей-партикуляристов Германии и Швейцарии, искренне не признававших папского авторитета. Секуляризацию монастырей приветствовали как банды вооруженных рыцарей, так и крестьяне. Подстрекаемые радикальным протестантом Томасом Мюнцером, крестьяне начали войну, которую Лютер осудил, а лига князей протестантов жестоко подавила. Протестантское движение неоднородно: фундаменталистское в своей основе, оно включает и существенную вольнодумную периферию (анабаптисты, энтузиасты, меннониты и др.). Ситуация осложняется еще и тем, что Лютер отказался от некоторых идей своей молодости, в то время как многие его ученики и сторонники оставались им верны. Самые радикальные их этих учеников — Ульрих Цвингли (1484–1531) и Жан Кальвин. Со своей стороны, католическая церковь организует собственную реформу, неправильно именуемую «контрреформой», как если бы дело было в противодействии Реформации. В действительности католическая церковь сосредоточилась сама на себе, частично признав протестантскую критику. Главным деятелем этой реформы было Общество Иисуса (иезуиты) — орден, основанный в 1534 г. Игнатием Лойолой (1401–1556), — а ее принципы сформулировал долго тянувшийся Тридентский собор (1545–1563). Как и протестантская реформа, католическая была фундаменталистским движением. Ее суровыми моральными предписаниями и многочисленными запретами (например, на чтение сочинений, внесенных в Индекс запрещенных книг) отмечено наступление Нового времени. В 1534 г. от Рима отделилась еще одна национальная церковь — англиканская. Религиозные распри и приход к власти кальвинистов — пуритан стали затем причиной английской революции (1642). 31.5. Здесь невозможно вкратце изложить всю историю распространения христианства. К германцам его принес Бонифаций-Ульфила (680–754). Те, в свою очередь, посылали многочисленные миссии к ославянившимся болгарам, но в результате хан Борис принял крещение от греков (860). Напротив того, византийская миссия братьев Кирилла (ок. 826–869) и Мефодия (ок. 815–885) в Моравию успеха не имела, но славяне приняли составленную ими так называемую кирилловскую азбуку. В 988 г. скандинавский князь[95] Киева Владимир выбрал восточное христианство, распространившееся затем по всей России, Европейская территориальная экспансия привела к христианизации многих народов. Вследствие конкордата между папой и королями Испании и Португалии, христианство прочно утвердилось в Южной Америке; его распространением сопровождались завоевания Кортеса (Мексика) и Писарро (Перу). Иезуиты (наряду с францисканцами и доминиканцами) лучшие свои силы устремили на миссионерскую деятельность. Этот новый динамичный орден решил установить в туземных обществах европейский порядок, создав просвещенную местную элиту. Множество людей (особенно в Бразилии), избавленных иезуитами от гибели, неизбежной для работников на плантациях и других европейских предприятиях, обращались в христианство в резервациях, где были установлены суровые порядки христианского коммунизма. С точки зрения интересов колонизаторов, иезуиты зашли слишком далеко. В 1767 г. орден был изгнан из Латинской Америки. Вскоре не стало и колониальной церкви, поскольку южноамериканские государства освободились от европейской опеки (1808). Миссии в Африке, как католические, так и протестантские, появились только в первой половине XIX в., причем им сопутствовал заметный успех. Значительно труднее христианство распространялось в Азии. В Китай миссионеры приходили несколько раз (635, 1294, ок. 1600), но прочно утвердиться смогли только после опиумных войн (1840–1842). Миссия Франциска Ксаверия в Японию (1549) была более успешной, и к концу XVI в. там насчитывалось уже более трехсот тысяч христиан. Затем начались гонения, продолжавшиеся до 1858 г. Когда они прекратились, обнаружились общины крипто-христиан, тайно сохранявших христианскую веру. В Юго-Восточной Азии католичество утвердилось на Филиппинах после испанского завоевания (1538). В буддийских странах распространение христианства встретило сильное сопротивление. Хотя первые христианские Церкви на восточном побережье Индии возникли сравнительно рано, индийскому субконтиненту христианство чуждо до сих пор. Лишь в маленькой португальской колонии Гоа (1510) христиане составляют большинство. После британского завоевания Индии (1858) всевозможные миссии развили там большую активность, но обратить смогли не более 3 населения (данные на 1980). В Австралии и Новой Зеландии распространились англиканство (1788), католицизм (1838) и протестантизм (1840). 31.6. Основные вопросы вероучения и обряда Церковь решает на соборах. Первый Вселенский собор был созван императором Константином в Никее (Малая Азия) и проходил с 19 июня по 25 августа 325 г. В нем приняло участие 318 епископов. Собор осудил арианство (см. 10.7); никейский Символ веры утвердил совершенное божество Христа. Расширенную версию этого Символа, утвержденную на соборе в Халкидоне (451), христиане исповедуют до сих пор. Второй Вселенский собор был созван Феодосием I в Константинополе в 381 г. Его предметом была ересь пневматомахов, утверждавших, что Дух Святой стоит ниже Отца и Сына. Третий Вселенский собор созвал Феодосий II в Эфесе (Малая Азия) в 431 г., чтобы покончить христологический спор между константинопольским патриархом Несторием и епископом Александрии Египетской Кириллом. Обе стороны отлучили от Церкви друг друга, но в 433 г. Кириллу удалось убедить умеренных несторианцев принять именование Феотокос (Богородица) для Девы Марии, а также свои взгляды на соединение двух природ во Христе. Халкидонский собор (451) занял твердую христологическую позицию, приняв теорию двух природ Христа. Но спор не кончился, что заставило императора Юстиниана I созвать второй Константинопольский собор (553), чтобы заново сформулировать халкидонские постановления, подчеркнув божество Христа. На том же соборе был формально осужден оригенизм. В VIII в. самой насущной проблемой стало иконоборчество. Судьба священных изображений, то признававшихся, то отвергавшихся, решалась на соборах 754 и 787 г. и на Седьмом Вселенском соборе в Константинополе (869–870).[96] Западные церковные власти несколько раз высказывали свое мнение по ходу этих споров. Напряжение между Востоком и Западом стало нестерпимым, когда Запад отказался признать антииконоборца Фотия византийским патриархом (863). Византийцы, со своей стороны, осудили употребление слова filioque в Символе веры (867). В 877 г. Фотий был низложен с патриаршего престола, но в 879–80, с согласия папы, восстановлен.[97] Восточная схизма (1054) знаменовала упадок Византии, завершившийся османским завоеванием (1453). Запад же стал самодостаточен. Латеранские соборы (1123, 1139, 1179, 1215) притязали на то, чтобы быть Вселенскими. Из них самый известный — последний, введший в употребление термин «пресуществление» [Святых Даров]. Собор, созванный в Лионе в 1274 г., попытался восстановить единство церквей, но его постановления были отвергнуты константинопольским Синодом (1283). Вьеннский собор (1311–12) обсуждал некоторые щекотливые вопросы, как-то: обряды ордена тамплиеров и толкование бедности Христа, предложенное францисканцами-спиритуалами. Заседания Констанцского собора, созванного для прекращения Великого раскола (1378 — исторической ситуации, когда несколько пап боролись за свое признание всею Церковью), продолжались с 1414 по 1418 г. Новая попытка восстановить единство Восточной и Западной Церкви стояла в центре вселенского собора, проходившего в разных местах с 1430 по 1442 г. В 1439 г. во Флоренции латинская церковь подписала договор с греческой; за ним последовали договоры с армянской (1439), коптской и эфиопской (1442) церквами. После падения Византии Синод в 1484 г. отверг договор 1439 г. В XVI веке, когда в протестантских странах установился режим строгой нравственности, то и католический собор в Тренто (Триденте, 13 декабря 1545 — 4 декабря 1563) в ответ провел соответствующие реформы. В XIX в. Первый Ватиканский собор (1865–1869) объявил о первенстве и непогрешимости папы. Он подчеркнул также отличия римской церкви от других христианских конфессий, но также и от светских церквей, отбросивших религиозные ценности. Последний католический собор (Второй Ватиканский, 11 октября 1962 — 8 декабря 1965) разворачивался под знаком примирения и экуменического единства. Собор был созван папой Иоанном XXIII; в нем участвовало более 2 тысяч епископов и глав монашеских орденов. Он несколько ослабил папский централизм, упразднил литургию на латинском языке, заменив ее службой на местных языках, и признал ценность исторического исследования предметов, относящихся к вере. 31.7. Христианская теология представляет собой систему, которую можно вполне корректно описать в синхронной терминологии. С другой стороны, ее история тоже представляет собой систему, находящуюся с первой в очень сложных отношениях взаимозависимости. Изложив в самых общих чертах историю христианства, остановимся теперь на синхронной системе возможностей христианской мысли. 31.7.1. Троица. Одна из особенностей христианства — игра со сложными связями между тремя лицами (Отец, Сын и Святой Дух), находящимися между собой в необычных отношениях триединства, а также между этой преимущественно мужской Троицей и женским лицом (Девой Марией), у которой с каждым из лиц Троицы также существуют некоторые отношения, описать которые непросто. С другой стороны, взаимоотношения лиц Троицы между собой и свойства каждого из них могут быть описаны по нескольким параметрам. Лицо Христа, например, определяется как Бог, как человек, как их соединение, которое и именуется Иисус Христос, через природу, через сущность, через иерархическое положение и т. д. Можно сказать, что Иисус Христос находится в центре многомерного фрактала, распространяющегося по некоторым правилам порождения, которые могут быть описаны в бинарных терминах. Так, можно говорить о Христе только божественном, только человеческом, о человеческом и божественном вместе или о Христе какой-то третьей природы. Двойственная природа Христа, в свою очередь, может быть описана как смешанная или разделенная, причем в соединении можно акцентировать либо момент раздельности, либо нераздельности. Наконец, смешанная природа может содержать больше божества, чем человечества, или наоборот. Можно описывать лица Троицы как равные или неравные между собой. Различия между Ними также могут определяться несколькими способами. Сказанное дает представление лишь о части христологического фрактала. Попытаемся изучить его глубже. 31.7.2. «Бедная» христология. Великие христологические споры отчасти явились плодом борьбы двух течений: богословски «бедного», иудейского происхождения, и богословски «богатого», платонического. «Бедная» христология делает акцент на человечестве Христа. Ее древнейшие представители — эвиониты («бедняки»), иудеохристианская секта, восходящая к тому времени когда и вообще христианство было иудейской сектой. Эвиониты следовали Торе, принимали обрезание, почитали субботу и еврейские праздники, отвергали учение Павла за его враждебность Закону. Иисус для них был просто пророком, человеком и отнюдь не Богом. Рассказ о непорочном зачатии Иисуса и его рождении от Девы не имел для них смысла. Одним из учений в рамках «бедной» христологии является адопционизм, вкратце рассмотренный выше (31.4.4). Арий (ок. 250–336) был отлучен от Церкви в 318 г. епископом Александром Александрийским за утверждение, что Христос иерархически стоит ниже Отца. Именно против арианского субординационизма был созван в 325 г. Первый Вселенский собор в Никее. Для точного выражения отношений Отца и Сына этот собор принял термин гомоузиос — единосущный (уже употреблявшийся Оригеном), утверждая тем самым, что Сын имеет ту же сущность, что и Отец. Более разработанная версия «бедной» христологии встречается в несторианстве, которое исповедовала Церковь дальних восточных окраин Византийской империи. Истоки свои несторианство берет в антиохийской школе богословия, у Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского. Несторий, который в 428 г. стал патриархом Константинопольским, объявил о совершенной раздельности двух природ Христа, божеской и человеческой. Он был осужден на Эфесском соборе (431). После завоевания Ирака мусульманами несторианцы находились под покровительством аббасидских халифов (750–1258); их глава (католикос) с 762 г. пребывал в Багдаде. После монгольского завоевания (1258) престол католикоса переносится на север Ирака. С этого времени прекратились несторианские миссии на Дальний Восток. Иные из индийских и кипрских несториан перешли позднее в католицизм, а иракская церковь стала объектом постоянных нападений со стороны курдов и турок-османов. Католикосы этой так называемой ассирийской церкви с 1933 г. живут в изгнании в Соединенных Штатах. Исповедуя разделение двух природ, несториане вследствие этого разработали теологию антиохийского типа (Бог обитает в человеке Иисусе так же, как и в пророках), а также «бедную» мариологию, ибо они думают, что Мария родила не Бога, но человека Иисуса. Поэтому они не называют ее Феотокос (Богородица), но только Христотокос (Христородица). 31.7.3. «Богатую» христологию обычно связывают с именами александрийских богословов, особенно патриарха Кирилла Александрийского (ум. 444). В ее рамках существует несколько учений. Так, Аполлинарий Лаодикийский (ок. 310–390) не верил в совершенное человечество Христа. Его взгляды были отвергнуты на Константинопольском соборе (381). Аполлинарий конструировал христологию, исходя из человеческого состава Христа, который должен иметь, по меньшей мере, одно тело и одну душу. Аполлинарий отрицал, что Христос имел человеческую душу: ее заменил в Нем божественный Логос. Собор же утверждает, что человеческая душа у Иисуса была. Позднее Евтихий Константинопольский учил, что божественная природа Христа поглотила Его человечество. Взгляды его были опровергнуты Халкидонским собором (451), установившим, что во Христе две природы: божественная и человеческая. Мы видели, что после этого собора Несторий[98] еще говорил о разделении двух природ, строя, таким образом, адопционистскую христологию и «бедную» мариологию. Течение, противоположное арианскому, обычно именуется монофизитством («учение об одной природе»), хотя в нем принята халкидонская теория двух природ. Оно противостоит православному учению на более тонком уровне, утверждая, что две природы во Христе смешаны и что, следовательно, Богочеловек — существо нового порядка: ни божественного, ни человеческого. Никейский Символ веры (325) утверждает, что Христос единосущен Отцу. Если так, рассуждают монофизиты, невозможно, чтобы Он был единосущен также и человеку. После 451 г. Египет и Сирия предпочли «богатую» монофизитскую христологию. Император Ираклий (610–641) искал компромисса между ними и православными в учениях моноэнергетизма и монофелитства, согласно которым Сын имеет две природы, но одно действие и одну волю, исходящие от Отца. Вопреки этим положениям, Константинопольский собор (680) постановил, что у Христа две воли. Когда Египет и Сирия были завоеваны арабами, монофизитская партия обрадовалась возможности выйти из-под контроля Константинополя. Монофизитство стало исповеданием коптов; в сочетании с докетизмом оно дало сирийский вариант (яковиты). Необходимо понимать, что монофизитство противоположно как несторианству (две разделенные природы), так и православному учению (две неслиянные и нераздельные природы). Монофизитство включает в себя также «богатую» мариологию, которая, как таковая, признана православной. Выступая против несториан с их адопционистской, в конечном счете, христологией, Кирилл Александрийский провозгласил Марию Богородицей (Феотокос). Церковь пошла еще дальше, назвав Ее Матерью Божией (Mater Dei). Необходимы еще некоторые объяснения относительно мариологии. Возобладавшая точка зрения была сформулирована во II веке в Протоевангелии от Иакова: Мария осталась virgo in partu et post partum (Дева до Рождества и после Рождества), то есть semper virgo (Приснодева). Выделившись из числа персонажей первоначального христианского сценария, Она постепенно начинает играть все более и более сверхъестественную роль. Так, 2-й Никейский собор (787) поставил Ее выше святых, которым подобает только почитание дулейя, Марии же — сверхпочитание (гипердулейя). Незаметно Она стала членом Божественного семейства, Матерью Божией. Успение Святой Девы (dormitio virginis) становится вознесением на небо (Maria in caelis adsumpta). Францисканцы объявляют Марию изъятой из действия первородного греха; Она становится Матерью Церкви (Mater Ecclesiae), Предстательницей и Заступницей (mediatrixet intercessor) за человеческий род перед Богом. Так христианство в конце концов поместила на небо образ семьи, гораздо менее суровой и беспощадной, чем патриархальная власть одинокого библейского Бога. 31.7.4. Снова бросив взгляд на эту краткую сводку христологических концепций, мы сразу видим, что она поддается синхронной интерпретации и все возможности изначально заложены в следующей системе: 31.7.5. Иерархические отношения внутри Троицы являются другим параметром христологии. Православная точка зрения состоит в утверждении, что три ипостаси обладают одной и той же сущностью (узийя) и одним и тем же действием (энерейя). Точки зрения, исключаемые православием суть: субординационизм, утверждающий, будто Христос подчинен Отцу; пневматомахизм (течение, с которым спорил Василий Великий), утверждающий, что Святой Дух подчинен Отцу и Сыну; модализм, согласно которому Отец, сын и Святой Дух суть одно лицо под тремя разными именами, и т. д. Следствием модализма явился патрипассионизм, утверждающий, что, поскольку Христос есть Бог, Отец страдал на кресте вместе с Ним. Как легко видеть, тринитарная иерархия тоже может быть изучаема системно и синхронно по таким параметрам, как: тождествонетождественность, превосходствоподчиненность и т. д. 31.7.6. Великие анимологические контроверзы также синхронны, поскольку разворачиваются по схеме: Концепция предсуществования души может выступать либо как классический, платоновский метемсоматоз, либо как оригенизм — более изощренное учение, говорящее о воплощении души, в зависимости от ее заслуг или грехов, на различных уровнях лестницы бестелесных творений. Если же душа не предсуществует, она либо всякий раз творится Богом (концепция, в конце концов ставшая православной), либо происходит от размножения родительских душ (традуционизм концепция, разделявшаяся Тертуллианом и первоначально преобладавшая над креационизмом). 31.7.7. Наконец, в синхронной перспективе можно рассматривать и контроверзы о свободе воли, как в августиновскую эпоху, так и в лютеровскую. Августин высказал свои взгляды в споре с Пелагием, согласно которому первородный грех не может поставить препятствия свободе человеческой воли. Августин, напротив, утверждает, что Бог создал человека со свободой воли для выбора между добром и злом. Но, поскольку человек избрал зло, он утратил способность полностью подчиняться божественной воле. Поэтому для спасения ему необходима благодать. Как позднее скажет Лютер, споря с Эразмом, человек в своем нынешнем состоянии обладает не liberum arbitritim (свободой воли), a servum arbitrium (рабством воли). Кроме того, утверждает Августин, Бог от века решил, кто будет спасен, а кто нет, и в соответствии с этим предвечным решением ниспосылает благодать. Число предназначенных к спасению (numerum praedestinatorum) ограничено и равно числу мест, освободившихся на небе после падения части ангелов. Остальное человечество по предопределению составляет massa perditionis. Оранский собор (529) провозгласил августиновскую концепцию православной, но собор в Керси (853) отбросил идею двойного предопределения (ко спасению и к осуждению): massa pcrditionis не предопределена Богом, но просто наказывается за неправильный выбор. Реформа возобновила заново спор о предопределении, занимающий центральное место среди вопросов вероучения, поставленных Лютером. Под влиянием Меланхтона ортодоксальный евангелизм отказался от споров о предопределении, но кальвинисты вновь их подняли. Дордрехтский синод (Нидерланды, 13 ноября 1618 — 9 мая 1619), собравший представителей разных реформатских конфессий, утвердил учение о двойном предопределении. Системный подход, примененный здесь к отдельным богословским проблемам, приложим и к христианской теологии в целом. 31.8. Христианская жизнь также описывается по нескольким параметрам. Для некоторых конфессий чрезвычайно важен литургический год. В центре его находятся Рождество Христово, праздновавшееся сначала 6 января, а затем перенесенное на 25 декабря (день праздника Митры «Непобедимое солнце») и Пасха — праздник Воскресения, которому предшествует сорокадневный пост, некогда весьма строгий. Причащение (употребление освященных хлеба и вина) католики и православные рассматривают как одно из таинств — обрядов, установленных Самим Иисусом Христом. У католиков таинствами признаются: крещение, конфирмация, причащение, соборование, брак, рукоположение, покаяние. Частота причащения менялась со временем; католики причащаются чаще других, а после II Ватиканского собора причащение у них стало повседневным обрядом. Все конфессии придают большое значение нравственности. Можно было бы сказать, что нравственная сторона преобладает в протестантских исповеданиях, не признающих таинств, но тогда бы мы недооценили ее роль в других конфессиях. Хотя христианские Церкви традиционно укрепляли ценности патриархального общества, они дали многим женщинам пристанище в монастырях, где они получали доступ к культуре и определенную независимость, невозможную в других местах. Многие исследователи (Ида Магли, Рудольф Белл, Дагмар Лоренц и др.) отмечали, что в обществе Средних веков и Ренессанса у женщины было только две возможности стать свободной: монашество и проституция. Вследствие этого, учреждение женских монашеских орденов в последнее время оценивается положительно. Напротив того, роспуск женских орденов и принуждение женщин к браку в лютеранстве в XVI в. теперь считается причиной унизительной противоположности между замужними и незамужними женщинами, в некоторых обществах существующей и поныне. В Германии во время великой «охоты на ведьм» и даже гораздо позднее женское безбрачие казалось подозрительным и могло легко привести к расправе. Мужского безбрачия это не касалось. Как показала Пруденс Аллен, христианское уничижение женщин стало всеобщим вследствие триумфа аристотелизма в XIII в. Аристотель — отец теории, одним из последних вариантов которой стала фрейдистская идея «лишенности пениса»: женщина — неполноценный, уродливый человек, если только ее лоно не служит появлению нового существа. Эта теория соединилась с распространенными, безосновательными предрассудками (о ненасытной женской похоти, губящей мужчин, и о женской иррациональности), которые давали основание считать женщин находящимися в особенно тесной связи с дьяволом. Отсюда произошло яростное гонение на женское начало, начатое в Германии папской буллой Summis desiderantis affectibus (1494) и Молотом ведьм (1496) инквизиторов Инститориса и Шпренгера. Век спустя еще более ожесточенная охота на ведьм разразилась в протестантских (как заметил Дж. Б.Рассел) землях. Живейшей надеждой христианина всегда была вера в жизнь после смерти и небесную награду за заслуги, накопленные в течение жизни. Проступки же, напротив, получат наказание в аду. Страшный суд сделает и награду, и наказание вечными. Как блестяще показал Жак Ле Гофф в книге «Рождение чистилища» (1981), идея чистилища, где искупаются простительные грехи, возникла только между 1024 и 1254 гг. Примерно в то же время получили необычайное распространение апокалиптические сочинения, изображающие посещение рая и ада. Древнейший из них — Visio Beati Esdrae[99] (вероятно, X век); за ним последовали ирландское Видение Адхамнана (XI век), Видение Альберика Монтекассинского (1111–1127), Видение Тундала (1149), Трактат о чистилище святого Патрика (1189) и т. д. С этой традицией, а отнюдь не с исламскими рассказами о мирадже Пророка, связана и Божественная Комедия флорентинца Данте Алигьери.
1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   25