Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Мирча Элиаде Словарь религий, обрядов и верований




страница15/25
Дата06.07.2018
Размер3.54 Mb.
1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   ...   25

Конец XIX в. ознаменован как массовым ростом антисемитизма во всех европейских странах и особенно в России, так и зарождением сионистского движения, основателями которого были Лев Пинскер (1821–1891) и Теодор Герцль (1860–1904). В результате Второй мировой войны и массового уничтожения евреев в нацистских концлагерях произойдет заселение Палестины и будет создано государство Израиль, однако еще до этих событий Соединенные Штаты, приютившие несколько миллионов европейских евреев, станут центром иудаизма и дебатов, которые развернутся между евреями-неоортодоксами, сторонниками Реформы, и консерваторами типа Соломона Шлехтера (1848–1915), руководителя Еврейской Теологической Семинарии Нью-Йорка.

17.7. Каббала представляет собой одну из форм еврейского мистицизма: корни ее восходят, с одной стороны, к хехалотическим текстам, а с другой — к популярным в древние времена умозрительным грамматологическим и нумерологическим толкованиям, синтезом которых стала Книга Творения — «Сефер Йецира» (IV в. н. э.?). Моше Идель выделяет в каббале два направления — «теософско-теургическое» и «экстатическое».

В Сефер Йецира уже наличествует космологическая схема, столь характерная для каббалы: 10 сефирот, соответствующих, видимо, десяти заповедям, и соединяющие их 22 пути, соответствующие 22 буквам древнееврейского алфавита. Творение, таким образом, исходит из этих 32 изначальных элементов. Сефер Йецира и хехалотическая литература занимают центральное место в философии «пиетизма немецких евреев» (Хасидей Ашкеназ), в котором выделяются представители блестящего семейства Калонимидов: Самуил бен Калонимос из Шпейера (XII в.) и его сын Иуда бен Самуил (ок. 1150–1217), а также ученик последнего Элеазар из Вормса (1165–1230). Однако каббала появляется на свет не в среде ашкенази, а у провансальских сефардов — авторов Книги Света (Сефер га-Бахир), где сефирот впервые приобретают значение атрибутов божества. Первым из провансальских евреев-мистиков, кто обнаружил знакомство с текстом Бахир, был Исаак Слепой (ок. 1160–1235), сын раввина Авраама бен Давида из Поскьера (ок. 1120–1198). Из Прованса каббала распространилась в Каталонию и расцвела пышным цветом в кружке г. Героны, куда входили раввины Эзра бен Соломон, Азриэль и самый знаменитый из всех его членов — Моисей бен Нахман (или Нахманид, 1195–1270). В Кастилии непосредственными предшественниками автора Зогара были братья Якоб и Исаак Кохен. Каббалисты этого периода используют, прежде всего, технику пермутации для сочетания букв алфавита с мистической нумерологией (темура, гематрия и нотарикон), термины которой восходят, вероятно, к эллинистической эпохе.

Авраам бен Самуил Абулафия, величайший мистик-сефард XIII в., является самым видным представителем экстатической каббалы, цель которой — осуществить мистическое единение с Богом (девекут). К этому же поколению принадлежат две крупнейшие фигуры классической каббалы: Иосиф бен Авраам Гикатилла (1248–1305) и Моисей Леонский (1250–1305), создавший псевдоэпиграфический трактат Сефер га-Зохар («Книга Сияния»), автором которого долгое время считался танна Симеон Бар-Йохай.

В классической каббале хехалотическая космология включается в одну из четырех духовных вселенных, перетекающих одна в другую сверху донизу: ацилут, берия, йецира и асия. Вселенная ацилут (эманация) включает десять сефирот (Кетер, Хохма, Бина, Гедулла/Хесед, Гевура/Дин, Тиферет/Рахамим, Нецак, Ход, Йесод/Цаддик, Малхут/Шехина), образующих Адама Кадмона — изначального человека. Вселенная берия (творение) включает семь сефирот и меркаву. Вселенная йецира (оформление) состоит из ангельского воинства. Вселенная асия (действие) представляет собой архетип зримого мира, в котором наличие десяти сефирот проявляет себя в образе радуги, морских волн, зари, трав и деревьев. Тем не менее, каббалист прибегает ко многим другим мистическим приемам (таким, как визуализация цветов и т. п.), чтобы вознестись в мир ацилут. Доступ в него затруднен в силу существования зла (которое называется ситра ахара — «другая сторона») во вселенной асия. Следует сразу же предупредить, что в каббале почти не применяется система платоновского дуализма, противопоставляющего душу телу. Равным образом, нет и отвращения к миру физических явлений, поэтому половые сношения признаются благом в той мере, в какой они воплощают процесс реинтеграции двух существ, разделенных во время нисхождения душ в тела. Любое действие каббалиста направлено на достижение одной из трех поставленных им целей: тиккун или восстановление изначальной гармонии и единства в самом приобщенном и в окружающем его мире; каввана или созерцательная медитация; и, наконец, девекут или экстатическое слияние с высшей сущностью.

Моше Идель и некоторые другие ученые полагают, что главные понятия каббалы всегда оставались постоянными и неизменными. Однако синтез, который осуществили Исаак Лурия — Ари га-Кадош, Святой Лев из Сафеда (Ари, Лев, представляет собой акроним от Ашкенази Равви Ицхак) — и его ученики, из которых самой крупной фигурой был Хаим Витал (1543–1620), является по сути своей революционным, ибо творение рассматривается в нем как процесс сжатия (цимцем) Бога в самом себе, а зло — как активное воздействие нематериальных отслоений («скорлупки» или келиппот), появившихся в результате «разлома сосудов» (шевират хакелим), неспособных удержать их. Эта космическая драма походит на так называемое «падение Софии» в гностицизме первых веков христианской эры — это доказывает, что Лурия проделал сходную с гностиками интеллектуальную эволюцию. Подобно некоторым объединениям гностиков, он придал позитивную ценность метемпсихозу, благодаря которому мудрец может приобрести дополнительное количество прославленных душ («искорки» душ).

17.8. Отождествление Саббатая Цеви (1626–1676) с ожидаемым Мессией основано в первую очередь на трудах каббалиста луриевской школы Натана из Газы (Авраам Натан бен Элиша Хаим Ашкенази, 1643/44–1680), обнаружившего у мистика из Смирны все признаки избранности, включая слабости и искушения, исходящие от келиппот. Гершом Шолем в своей монументальной по эрудиции работе (см. 17.10) представил выверенную до мельчайших деталей историю саббатианизма. После открытия Мессии в 1665 г. Натан занимает антиномистскую позицию, отказавшись от всех траурных обрядов и заменив их праздничными торжествами в честь Саббатая. Он предсказывает также, что Мессия завладеет короной султана, однако Саббатая заключают в тюрьму в феврале 1666 г. — сразу же по приезде в Стамбул. 16 сентября ему предоставляют на выбор либо отречься от иудаизма и принять ислам, либо подвергнуться казни. Избрав первое, он теряет многих сторонников, однако Натан и несколько других кружков в турецкой Империи сохраняют ему верность. Саббатай для вида отрекается и принимает ислам, а затем антиномисткие ритуалы возобновляются. В Польше мессианистическое отрицание Торы стал проповедовать радикальный саббатианист Яков Франк (1726–1791), который считал себя новым воплощением самого Саббатая.

17.9. Польский хасидизм представляет собой одно из последних по времени и необычайно богатых по символике направлений еврейского мистицизма, в котором соединились элементы всех предшествующих исторических течений. Основателем хасидизма является чудотворец Израиль бен Элиезер по прозвищу Баал-шем-тов (акроним Бешт). За ним следует маггид или бродячий пророк Доб-бер. Движение приобретает множество последователей — к большому недовольству еврейских религиозных авторитетов (кехила), которые формируют оппозицию из миснагдим («не участвующих»). Борьба между двумя этими сектами продолжается около столетия, но затем противоречия сглаживаются: хасиды во многом теряют свой революционный энтузиазм, а миснагды усваивают их этические понятия. В отличие от традиционного пиетизма ашкенази, основанного на строжайшем аскетизме, хасидизм Бешта и его сторонников, которые в конце концов создадут настоящие династии, базируется на радостном ощущении от постоянного присутствия Бога — он сокрыт в девекут, означающем вознесение души (алият ханесхама) в сферу божественного света. Хасиды видят присутствие Бога в самых своих незначительных действиях и практикуют поклонение телу (абода ва-гашми-ют), иными словами, воздают хвалу Богу не только в молитве или в ходе священных ритуалов, но и во время самых мирских занятий таких, как физическая близость, еда или сон. Все зависит только от поставленной цели: что бы ни делалось ради достижения девекут, неизменным результатом является состояние экстаза. Этой цели служат танцы, песни и даже верчение на месте, подобно крутящимся дервишам. Настоящий хасид, оказывая поддержку собратьям и спускаясь с умозрительных высот, совершает йерида ле-цорек алия — «нисхождение ради вознесения». Хасиды оставили нам многочисленные сказания, исполненные глубочайшего смысла.

17.10. Библиография. Работы общего характера: Robert M. Seltzer, Jewish People, Jewish Thought: The Jewish Experience in History, New York/London 1980; Geoffrey Wigoder (ed.), «The Encyclopedia of Judaism, New York 1989; Isidore Epstein, Judaism, Harmondsworth 1959; Julius Guttmann, Philosophies of Judaism, New York 1964. Лучшие сборник текстов из числа переведенных на европейский язык: Samuel Avisar, Tremila anni di literatura ebraica, 2 vol., Pome 1980–82. Прекрасное введение к еврейским текстам — в книге, вышедшей под редакцией Барри Хольца (Barry W.Holtz) — Back to the Sources: Reading the Classic Jewish Texts, New York 1984.

Об археологии древней Палестины см.: Gosta W.Ahlstrom, An Archaeological Picture of Iron Age Religions in Ancient Palestine in Studio Orientalia 55 (1984), 1–31; Roland de Vaux, Histoire ancienne d’Israel, des origines a l’installation en Canaan, Paris 1971.

О создании Торы см.: John D.Levenson, Creation and the Persistence of Evil, San Francisco 1988.

О пророках см.: Joseph Blenkinsopp, A History of Prophecy in Israel: From the Settlement in the Land to the Hellenistic Period, Philadelphia 1983.

О еврейских праздниках см.: Julius H.Greenstone, Jewish Feasts and Fasts, Philadelphia 1945.

О еврейской апокалиптической литературе см.: J.Collins, The Apocalyptic Imagination: An Introduction to the Jewish Matrix of Christianity, New York 1984; Michael E.Stone, Scriptures, Sects and Visions, Philadelphia 1980; idem (red.), Jewish Writings of the Second Temple, Assen/Philadelphia 1984; David Hellholm (red.), Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East, Tubingen 1983.

Одно из лучших введений в литературу кумранских ессеев принадлежит Матиасу Делькору (Mathias Delcor) и Гарсии Мартинесу (Garcia Martinez) в книге Introduction a la literatura esenia de Qumran, Madrid 1982 (имеются также превосходные библиографические сноски).

Наряду с великолепными работами Гершома Шолема (Gershom Scholem), которые посвящены основным этапам еврейского мистицизма, следует обратиться и к специализированным монографиям, например, к работам о мистике Трона: Ithamar Gruenwald, Apocalyptic and Merkavah Mysticism, Leiden/Koln 1986 и From Apocalypticism to Gnosticism, Frankfurt 1988.

О зарождении каббалы см. сборник The Early Cabbalah, издатель Joseph Dan, перевод текстов — Ronald C.Kiener, автор предисловия Moshe Idel, New York 1986. Последнему принадлежит и лучшая из недавно появившихся работ о каббале: Moshe Idel, Kabbalah, New Perspectives, New Haven/London 1988. О Сафеде см. прежде всего: R.J.Zwi Werblowski, Joseph Caro, Lawyer and Mystic, Philadelphia 1977(1962).

Лучшей работой о Саббатае Цеви остается книга: Gershom Scholem, Sabbatai Sevi. The Mystical Messiah, 1626–1676, Princeton 1973.

18. КЕЛЬТЫ

18.1. Население и язык. Впервые кельты упоминаются в истории в V в. до н. э.; они расселяются на обширных территориях, от Иберийского полуострова до Ирландии и Англии и далее, до Малой Азии (галаты).

Самосознание кельтов складывается в период, именуемый «латенской культурой», или Вторым Веком железа. Кельтская экспансия была остановлена германцами, римлянами и даками. В 51 г. до н. э. Цезарь завоевал Галлию. В Англии и Ирландии кельты также оказались под иноземным владычеством. Сегодня кельтские языки употребляются только в островной зоне (ирландский, гэльский и валлийский).

18.2. Источники. Друидам было запрещено сохранять в письменном виде свои магические знания, поэтому прямых свидетельств кельтских культов в Галлии нет; исключение составляют памятники, испытавшие влияние римского искусства. Однако косвенных источников множество — от Юлия Цезаря до Диодора Сицилийского и Страбона.

С островными кельтами положение совершенно иное: прямых сведений очень много, но в основном они происходят из средневековых источников, проникнутых христианским мировоззрением. В ряде ирландских рукописей XII в. н. э. зафиксированы древние традиционные обряды. Два замечательных собрания XIV в.: Белая книга Ритерха и Красная Книга Хергеста содержат различные валлийские предания, в том числе сборник, получивший название Мабиногион.

18.3. Религия Галлии дошла до нас только в интерпретации римлян. Цезарь упоминает верховного бога галлов, которого он отождествляет с Меркурием, и еще четырех богов, соответственно идентифицируемых с Аполлоном, Марсом, Юпитером и Минервой. Хотя свидетельство это весьма спорно, в свете археологических находок оно кажется вполне достоверным. Меркурию, видимо, соответствует божество, чье изображение представлено многочисленными статуэтками; ирландцы называют этого бога Лугом. Имя Луг зафиксировано в ряде топонимов.

Кельты приносили человеческие жертвы трем божествам (Тевтату, Езусу и Таранису), так что каждый их них, в сущности, мог соответствовать Марсу у Юлия Цезаря. Тевтат, видимо, скорее родовое название, обозначающее «бог племени» (ср. ирландское туат, «небольшое племенное королевство»)

На звание Аполлона имеется немало конкурентов, так что выбор среди них весьма затруднен; ему соответствуют более пятнадцати имен: Беленос, Бормо, Граннос и т. д.

Галльский Юпитер был мифическим предком друидов. Он не идентифицирован.

Минерва идентифицируется с рядом местных богов, что достаточно ясно следует из иконографии и записей об исполнении обета. В Ирландии среди местных святых числилась Бригита, покровительница поэзии, врачевания и ремесел. Эта мифическая богиня и посвященный ей праздник сохранились благодаря тому, что образ ее слился воедино с христианской святой Бригитой (Бригита из Килдара[60]).

На основании сохранившихся памятников можно установить облик и имя некоторых других богов, например, лесных богов Суцелла и Нанта,[61] а также бога Цернунна («рогатого»), изображавшегося с рогами оленя на голове.

18.4. Ирландские предания рассказывают нам мифическую историю острова начиная с потопа. Первые переселенцы постоянно подвергаются нападению фоморов, демонических существ, прибывших из-за моря. Новая волна переселенцев приносит с собой законы и устанавливает гражданское общество. За ними следуют Туатас Де Данану — «Племена богини Дану», обладающие магическими знаниями и рядом волшебных предметов (победоносное копье Луга; неотразимый меч короля Нуаду; неистощимый котел Дагда; камень, с помощью которого избирается подлинный король). Сам Луг вел Племена богини Дану на великую битву при Маг Туиред сражаться против рода фоморов, которые, потерпев поражение, были навсегда изгнаны из Ирландии. Именно после этой битвы на острове появились первые кельты, прибывшие из Испании. Их ясновидец Амаргин высадился на землю Ирландии, и благодаря его магическим познаниям пришельцам удалось оттеснить Племена с их законных земель. Как свидетельствуют многочисленные сражения, отношения между кельтами и Племенами постоянно оставались напряженными. Наконец Племена удалились в подземный мир и оставили наземный мир кельтам.

18.4.1. Институт друидов в Ирландии был связан с Уснехом — «центром» страны,[62] священным местом, где, скорей всего, проводились многолюдные сезонные праздники.

Королевская власть у кельтов была священна. Ею будущий король наделялся после сексуального контакта с олицетворяющей его королевство Великой Конской Богиней (ирландская Рианнон, галльская Эпона и т. п.) или замещающим ее существом. В самом деле, в своей Топографии Ирландии (XII в.) Жерар де Камбрэ рассказывает о процедуре помазания ирландского короля, кульминационной сценой которого явилось публичное совокупление будущего короля с белой кобылой, чье мясо затем было сварено и съедено собравшимися.

18.4.2. В центре героического цикла, называемого ульстерским[63] (уладским), находится Кухулин (Кукулайн), состоящий при дворе короля Конхобара в Ольстере. Королева Медб из Коннахта посылает огромную армию, чтобы завладеть коричневым быком из Куальнге, а воины Ульстера, пораженные магической болезнью, не могут оказать им сопротивление. Кухулин один сражается с целой армией врагов, а яростный поединок между коричневым быком из Куальнге и быком из Коннахта кладет конец эпопее. Однако карьера полубога Кухулина быстро обрывается: враги убивают его с помощью магии.

Другой мифический герой — Финн мак Кумал, вождь фиана, тайного союза воинов. Как и Кухулин, Финн обладает магическими способностями, которые он употребляет для уничтожения сверхъестественной силы, угрожающей его стране.

18.5. Валлийские предания сохранились в основном в сборнике Мабиногион; помешенные в нем рассказы, записаны, вероятней всего, в течение XI и XII вв. н. э. Среди одиннадцати историй, содержащихся в Красной книге Хергеста (ок. 1325), две интереса не представляют, а три более всего напоминают краткое изложение трех сравнительно недавних для того времени версий романов артуровского цикла, созданных Кретьеном де Труа (XII в.). Содержание других соответствует определению «упадок кельтской мифологии», в них действуют божества, с трудом поддающиеся классификации. Одно из них, Пуйл, имеет весьма занятные отношения с потусторонним миром, где, впрочем, он царит только один год. Его женой является конская богиня Рианнон — один из вариантов Эпоны, идентифицируемой в эпоху римского синкретизма с греческой богиней Деметрой-Эринией, обратившейся в кобылицу, чтобы избежать посягательств Посейдона, который, в свою очередь, превращается в жеребца (Посейдон-Гиппий), чтобы совокупиться с ней. От этого союза рождаются Персефона и конь Арейон (Павсаний, 8.25, 5–7). Ведический вариант (Ригведа, 10.17, 1–2) подсказывает нам, что речь идет об индоевропейском мифе. Во всех трех случаях среди потомства богини есть и люди, и лошади, что находит подтверждение в ирландской мифологии (Недуг уладов).

Другие валлийские истории содержат предания, названные учеными «шаманскими»; героем их является Сей, превратившийся потом в зловещего сенешаля Кея из артуровского цикла. Валлийский же прототип Мерлина — поэт-чародей Талиесин, похваляющийся, что постиг «все магические искусства Европы и Азии». Впрочем, другие персонажи, такие как Мат, Гвидион сын Дона (богиня Дана), Ллуд и т. д. тоже способны на сказочные подвиги.

18.6. Библиография. Eliade, H 2/169–72; P.Mac Cana, Celtic Religion, in ER 3, 148–66.

О гэльской мифологии см. P.K.Ford, The Mabinogi and other Welsh Tales, Berkeley-Los Angeles-London 1977 и I.P.CouIiano in Aevum 53 (1979), 398–401.

19. КОНФУЦИАНСТВО

19.1. Конфуцианский канон основан на шести классических книгах (цзин[64]): И цзин (Книга перемен[65]) Ши цзин (Книга песен), Шу цзин (Книга истории), Ли цзи (Правила благопристойности), Юэ цзин (Книга музыки) и Чунь цю (книга «Весны и осени»). Автор последней — вероятно, сам Конфуций, который досконально знал предсказания И цзин и, видимо, написал к ней комментарий. В XII в. н. э. «Книгу музыки», которая уже давно существовала лишь во фрагментах, заменил посвященный ритуалам текст Чжоу ли («Правила благопристойности эпохи Чжоу»[66]). Изречения Конфуция известны под названием книги Суждения и беседы или Аналекты («Лунь юй»), которая дошла в редакции II в. до н. э.

19.2. Конфуций — латинизированное имя основателя конфуцианства Кун Фу-цзы (чаще просто Кун-цзы) — «Учитель Кун». Настоящее его имя было Кун Цю; родился он около середины VI в. в провинции Шаньдун.[67] Его отец был потомственным военным средней руки. Образование Кун получил не блестящее и молодость провел в безвестности. Он любил музыку и ритуалы, но не достиг никакой официальной должности. Лишь в пятьдесят лет он стал чиновником,[68] но год спустя оставил свой пост. То же повторилось в нескольких других царствах. Наконец, Конфуций вернулся на родину, служил на скромной должности, и главным образом посвятил себя обучению узкого круга небогатых учеников,[69] которых он хотел сделать жэнь[70] — безупречными людьми. Чтобы составить себе представление о том, что такое жэнь, лучше взять для сравнения не средневекового рыцаря, а «джентльмена», который во всех случаях жизни, от самых обыденных до самых необычайных, ведет себя безупречно правильно. Принцип же, дающий вещам их истинную сущность (ли), обществу преемственность, человеку правильное положение в обществе — это ритуал.

Конфуцианская мораль, остававшаяся основой китайской государственности до 1911 г., — это не аристократическая, а буржуазная мораль. Она укрепляла привилегии не врожденные, а связанные с образованием и умением себя вести, поощряла не воинскую доблесть, а чиновничье прилежание.

19.3. Учение. Хотя конфуцианство входит в число традиционных китайских Трех учений, встает законный вопрос: является ли оно, собственно, религией?

Судя по всему, нет. Его задача — демифологизировать традиционные китайские верования. Сверхъестественные существа становятся добродетельными, Небо перестает быть богом, но остается началом, хранящим порядок, и т. д. В каком-то смысле конфуцианская критика традиционной религии совпадает с той, которую дал Будда (см. 6), но она не имеет в виду «спасения» индивидуума по той простой причине, что в социальной жизни нечего, а стало быть, и некого спасать. «Когда не могут служить людям, как могут служить духам?» — это значит, что надо оставить поиски невидимой реальности. «Если ты не знаешь жизни, как познаешь смерть?» — это отрезвляет тех, кто имеет какую-либо склонность к тайнам потустороннего мира.

В противоположность буддизму, развившему мощнейшую организацию со сложной иерархией монахов и мирян, конфуцианство не имеет жречества. Ритуал осуществляют жу, ученые бюрократы, посредством экзаменов получающие все посты в императорской администрации — как в столице, так и в провинции. Трудно назвать «религией» этот механический, формальный культ, исполняемый не-жрецами для не-богов, в которых они не верят!

Не будучи религией в обычном смысле слова, конфуцианство не является и философской системой. Его космологию разработал Дун Чжуншу (176–104 до н. э.),[71] первый министр императора У-ди (140–87 до н. э.) из династии Хань; она рудиментарна и заимствована из даосизма. Логика интересовала Конфуция не больше, чем мифология. Его главная цель — найти срединный Путь (дао) для человеческого общества и индивидуальных поступков — Путь, который позволит сохранить равновесие между волей Земли и волей Неба. «Небо», нужно напомнить еще раз, — не божество, но вездесущее мировое начало, сокрытое и неопределимое, дела которого «бесшумны и не имеют запаха».

Итак, конфуцианство имеет спасительную цель, но не является еще в силу этого религиозной сотериологией. В самом деле, конфуцианец не отрицает мира, подобно буддисту или христианину; в отличие от даоса, он понимает бессмертие не как нечто достижимое для индивидуума, но как уже достигнутое естественной сменой поколений; он не находится с Богом в прямом контакте, подчас сложном и мучительном, как иудей, и не трепещет перед Небом, подобно мусульманину. Конфуцианство предписывает человеку единственную цель: совершенствовать свою человечность (жэнь), выполняя свой долг в соответствии с правилами благопристойности (ли): «Отец должен быть отцом, сын должен быть сыном».

Следовательно, человеческое общество должно быть устроено посредством воспитательного действия, направленного от высших к низшим и соответствующего отцовской любви к сыну, и выражения почтения от низших к высшим, равноценного сыновней почтительности. Это единственная конфуцианская добродетель, абсолютный характер которой приближается к религиозному долгу. Нарушить долг почтительности (к семье, к начальнику, к отечеству, к императору и т. д.) — вот единственное кощунство для конфуцианца. Очевидно, что такая патерналистская идеология, как никакая другая, может легко выродиться в слепое повиновение интересам тоталитарного государства.

1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   ...   25