Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Лекция №1. (11. 02. 10) Темы для рефератов в Интернете




страница2/5
Дата16.01.2017
Размер0.74 Mb.
ТипЛекция
1   2   3   4   5

Лекция №4 (04.03.10)

К архаическому эпосу принято относить мифологические эпосы варвар. Ирландский, скандинавский и проч.

Формировались в рамках длительной устной традиции. До нас дошли записи 11 – 13 веков. Для всех архаических эпосов характерна такая примета как развитая формульная техника. Эпические формулы свидетельствуют о долгой традиции. Сохраняется связь с фольклором. Сказочный и мифологический элемент доминирует над историческим или нам так кажется, так как мы плохо знаем историю этих стран. Главный смысловой центр – не столько подвиги, сколько распад и крушение родовых отношений, родовая распря, которое трактуется как причина крушения мира и как само это крушение. На данном этапе эпос состоит из кратких песен или прозаических сказаний, саг, которые слагались исполнялись и сохранялись профессиональными сказителями (фелиды) и полупрофессиональными дружинными певцами. Курс обучения фелида длился 12 лет. На раннем формировании эти песни и былины подвергались циклизации. В одном древнеирландском памятнике: тот не филид, кто не согласовывает и не связывает между собой саги. Древнейший из средневековых эпосов: кельтский эпос. Феодальные наслоения на нём незаметны и несущественны. Принято относить бриттов, галлов и проч. Кельтская экспансия в Европе охватывает с 6 по 2 век до нашей эры. Затем в материковой Европе их потеснили римляне и местные племена варваров. Культура кельтов, высокоразвитая культура, лучше всего сохранилась на островах: Ирландии, Британии, горной Шотландии. Ирландия в средние века стала главным очагом кельтской культуры. Эту культуру не уничтожили ни нашествия викингов и норманнов ни довольно ранняя христианизация. По легенде сам Святой Патрик пожелал кельтам не забывать свои приданные, чтобы они могли и впредь поучать людей. Ирландские монахи сохранили их творчество.

Скела – повесть, история, сказание, былина.

Всё-таки небольшая христианизация там присутствует. Наиболее явное свидетельство: хронологическое соотнесение сроков жизни короля Конхобара с жизнью Христа. Даже такое соотнесение носит рамочный характер. В повести о смерти Конхабара, сказано, что он уверовал в Христа ещё до прихода истинной веры. Сказание о смерти Кухулина также обнаруживаются мотивы, относящиеся к смерти Христа, но это не даёт основания думать, что его смерть смоделирована со смертью Христа. Дошедшие до нас записи кельтских приданий относятся к 11-12 века, но созданы они были в первые века нашей эры, в рукописной традиции существовали минимум с 7 века.

Структура ирландской саги: это повесть прозаическая с включения поэзии, от части стихотворные ставки дублируют прозу, с так называемой риторикой, короткие фразы, которые в большинстве русских переводах опускаются (это пророчество, предсказания, связанные аллитерацией, содержание которых утрачены). В цветовой символике красный свет связан с тем миром, это и цвет богини раздора Мориган. Красный цвет для Кухулина – знак присутствия мощных потусторонних сил на стороне врага. Чуть далее будет упомянут кровавый меч самого Кухулина.

Структура скелы: проза поэзия риторика.

В поэзии, стихах часто есть рифма, через них передаются речи героев, диологи в момент решающий для героя. В прозе – преимущественно описания и иногда диологи. Прлоза – наиболее древний слой.

Принято выделять три типа сказаний: о богах (крайне немногочисленные), сказания о героях (Уладский цикл и цикл Финна, вождя Афениев и есть ещё королевский цикл), сказачнофантастические саги. Это деление современное

Сюжетное деление: плавание, похищения, сватовства, разрушения.

Иерархический признак: главное сказание, предваряющее сказание.

Деление по сюжетам открывает путь религиозно-мистическому пониманию смысла истории, и проясняет жизнь человека (женитьба, рождение, охота и прочее), с точки зрения функциональной. Фантазия кельтов бездонна. Особенно это проявилось в сказаниях о приобщениях мира смертных к миру бессмертных (таков сюжет имрам - плавания). Сюжет имрама – плавание смертного в страну вечного блаженства (плавание Брана, плавание Майльдуйна, которое создано под влиянием Гомеровской Одисеи). В плавании Брана содержится специфический мотив времени, который будет воспринят из кельтской традиции европейским рыцарским романом. В сказочных пространствах время для героев останавливается, а для других продолжает своё течение. Соприкосновение смертных с миром бессмертных всегда приносит печаль, несчастье, гибель. Такой устойчивый сюжет любви смертного и Сиды (сверхъестественные существа обоего пола, которые живут под холмами). Такова любовная связь Кухулина с Сидой Фран. Сиды считались создателями любовного напитка – ещё один распространённый мотив в европейской литературе. Кельтский эпос даёт своеобразную разработку любви: страстная любовь – наваждение, болезнь. У кельтов распространён мотив любовного пятнышка, кто его увидел, тот влюбился (в основном у женщин). Это объясняет веру в сверхъестественную силу любви. Мотив любви, которая сильнее смерти, впервые встречается именно в кельтском эпосе, от туда он попадает в рыцарский роман. Так в романе о Тристане и Изольде, который сложился в Британии 12 века, любовь в нём докуртуазна, она там плод магии, колждовства, и она не победима. В кельтском эпосе содержатся сразу два вероятных источника легенды о Тристане и Изольде, возможно, это две истории параллельного эпоса истории архетипа: сага «Изгнание сыновей Устных» (кровавая распря происходит из-за трепетной красавицы Дейдры), сага «Преследование Диармайда и Грайны» из цикла Финна. Активная роль женщин в кельтском эпосе, что является тесной связью с матриархатом.

Героические сказания сохранились в трёх версиях: «Бурые коровы» книга, самая древняя около1100 года; «Лейстерская книга» середина 12 века. События, о которых повествуются в сагах улацкого цикла, отнесены сказителями к рубежу нашей эры. Археологические сказания показывают, что она действительно соответствовала тому времени. Король уладов Кахабар, Кухулин и события саги о похищении быка довольно точно поставлены во времени в анналах. В то же время архаический эпос никогда не воспроизводит события истории как некую истину, цель – обобщающее осмысление событий. Существенное выявляется через поступки героев в перспективе большого времени, в этом причина наличия основного измерения эпоса (абсолютное эпическое прошлое). Абсолютное эпическое прошлое нуждается в идеальном эпическом герои, таки героем в ирландском эпосе предстаёт Кухулин (слишком молод, слишком смел, слишком прекрасен()оль уладов Кагосе предстаёт кается в идеальном эпическом герои, таки героем в ирландском эпосе предстаёт кухулин.я эпоса ()м ). Его гибель оказывается предопределена самыми его лучшими качествами. Саги о Кухулине тяготеют к образованию отдельного цикла. Главным деянием героя, придающим смысл всем прочим его подвигам, была несомненна защита величайшего сокровища уладов, священного быка. Этот подвиг соотносится с именем героя и всецело раскрывает образ идеального героя, соотносится с его именем (дело в том, что имя Кухулин было дано ему за то, что он в 6 лет убивает грозного пса кузнеца Кулина и даёт клятву защищать его земли до поры; Кухулин – пёс кулана, кузнеца). Имя становится судьбой Кухулина. Весь героизм и мужество, которых лишены другие войны, сосредоточены в одном Кухулине. Всю долгую землю он сражается у брода с войнами. Заклятье, установленное Кухулиным, позволяет переходить брод только поодиночке. Это называется ирландской «Илиады»: борьба за прекраснейшую женщину, борьба за прекраснейшего быка. Сама структура скорее противоположна Илиаде: там гнев Ахилла заставляет его уйти от битвы, здесь наоборот: один Кухулин бьётся до тех пор, пока не поможет другим войнам. «Борьба Кухулина с Фердиадом». В целом ряде сказаний раскрывается человечность Кухулина, в образе которого содержатся и черты мифического демонизма. По одной из версий, он является сыном бога. Описание Кухулина противоречиво: он то прекрасный юноша, то маленький чёрный человек. Он то дивный и кроткий, каким он предстаёт перед женщинами, второй – тёмный, магический, искаженный облик, который он не почитал. Искажение Кухулина перед битвой – пластическое выражение воинской отваги и ярости, внутренне, психологическое изменение персонажа, настройка на бой. Множество черт классического богатыря. Фантастика фольклора – реалистическая фантастика.

Эпос не умеет раскрывать внутреннее изменение души человека, иначе как во внешних проявлениях. Сага «о смерти Кухулина». В ней обнаруживается познавательный элемент, который сходен с внутренним монологом. Принято считать, что внутренний монолог появляется лишь в 19 веке в романе, современные авторы стремятся максимально точно зафиксировать поток сознания героев, принято связывать с современным уровнем развития психологии. Архаический эпос по определению не должен знать внутреннего монолога, но в эпизоде гибели верного возничего Кухулина есть слова, оторванные от обычных слов. С точки зрения семантики и структуры мы наблюдаем поток сознания человека или монолог души. Как минимум две последние строки внутренней речи Лаэка, возничего, - более поздние вставки, сделанные монахом. Лаэк умирает как христианин в день смерти эпического героя Кухулина. Эпосы свойственны анахронизмы: персонаж эпического эпоса умирает как истинный христианин во время жизни Христа и до его смерти. Этот анахронизм вполне естественен для эпоса. Кельтские героические сказания станут основным арсеналом цикла Бритонского цикла рыцарского романа и Французского романа.



Лекция №5 (11.03.10)

Скандинавский эпос. Старшая Эдда.

Часто скандинавский эпос называют исландский, кроме того, в его сюжетах много общего с героическим эпосом, циклом Нибелунгов.

Скандинавский эпос был записан в Исландии, там он и сохранился в наиболее чистом виде. Существенная изолированность – причина того, что придания сохранились очень хорошо. Исландия была заселена выходцами из Норвегии на рубеже 9-10 веков. При чём, уплывая из Норвегии, переселенцы уплывали от политики. Первый догосударственный институт – тинк, народное собрание. Боги скандинавской мифологии тоже сходятся на тинк. Один тоже поучает, в каком виде человеку следует появляться на тинк.

Родовой строй долго сохранился. Принятое в 1000 году христианство долго существовало параллельно с язычеством. Путь сказания вероятно был таким: от континентальным германцев к скандинавам (5-7 века) в устной форме; со скандинавами предания переносятся в Исландию, где они в 12-13 веках записываются; из Исландии сказания вохзвращаются в Новегию, от туда назад к континентальным германцами, и мужи немецкие в начала 13 века создают Песнь о нибелунгах. Передача знаний (путь сказаний) – не всегда прямая дорога, но и тропинками они находили выход в преобразование в эпическую форму.

Три вида:



  1. Старшая Эдда – анонимный рукописный мифический сборник (мифологических и эпических песен).

  2. Младшая Эдда – авторский сборник (написан около 1225 года) или трактат о поэтическом искусстве скальтов. Автор – известный норвежский историк и поэт Снори Стурлуса, который жил на рубеже 12-13 веков.

  3. Исландские саги – прозаические по преимуществу, несколько моложе старшей Эдды, также анонимны (известно множество видов саг).

Сага об «Орвер Одде», она близка к нашему сказанию о вещем Олеге.

Основные события саг исландских – распри в век саг (10-11 века). Там описано много преступлений, смертей, много говорится о кровной мести. Среди исландских саг есть сага об Амбале, прозванном Амбали: само это предание гораздо древнее, чем его саговая обработка на рубеже 12-13 веков. Это древнейшая европейская версия сюжета о Гамлете.

Старшая Эдда представляет собой рукописный поэтический сборник, состоящий из 29 песен, он дошёл до нас в виде рукописного списке. Обнаружен был лишь в 17 веке епископом, он назвал её Эддой, по аналогии с Младшей Эддой. Эдда – прабабка или поэзия. Песни эти датируются – 9-11 веками, сама рукопись 13 века. Песни тщательно подобраны и расположены в интересном порядке: 10 мифологических и 19 героических песен. Позднее вставлены 25 эддические песни.

Открывает старшую Эдду величественная Волуспа, прорицание Вёльвы. Принято считать, что она возникла в Исландии в эпоху перехода от язычества к христианства в 10 веке. По своему материалу песнь языческая, но между тем она обнаруживает христианское влияние. Жанр пророчества воспринимается как распространённая форма систематизация мифов. Главный смысл пророчества в самом пророчестве. Пророчицу Вёльву посещает в царстве мёртвых Один, верховный бог, чтобы узнать от неё о прошлом и будущем мира. Боги скандинавского пантеона не бессмертны и не всеведущи. С образом Одина связан мотив жажды знаний, эта тема и открывает песню. Встаёт вопрос, не эта ли жажда знаний является исходной причиной катаклизмов, которые будут потом. Один, согласно Эдде, неистово жаден до знаний. Его ничего не пугает. Получив знания от Вёльвы, Один отправится к великану узнать у него о будущем. Один характеризует сам себя как много странствующего, беседующего, много сведущего. И в итоге в состязании с Йотом, великаном, он признает его мудрейшим. Один всегда с посохом – признаком странствующего человека, и воронами – соколы Одина и гусята валькирии. Они так зовутся в Кенингах (вороны) – это мифологические иносказания, они могут быть двусоставными (ясен сечи - воин) и трёхсоставными (клён тинга кольчуг - воин). Одно и тоже понятие может обозначаться разными кенингами. Наличие кенинга отображает переход от фольклора к литературе. Во многом кенинги – это продолжение эпических формул устной традиции, но от постоянного эпитета он отличен как небо от земли, так как это искусственное образование.

Один одноглаз – по одной из версии он отдал свой глаз великану Мимену в обмен на знания, по другой версии он провисел 9 дней на ясене Идросиль (конь Одина) ради получения знаний, за что отдал свой глаз. Один странствует по всем мирам скандинавского мироздания.

Как устроено скандинавское мироздание: 9 миров. Из них главных три мира: Асгард, Мидгард и Хель. Это миры-усадьбы. Всё мироздание смоделировано по принципу миров-усадеб. Устройство мира в скандинавской мифологии двойственно: он строится одновременно и по вертикале и по горизонтали, приобладает вертикальная характеристика. Усадьба Асов наверху, царство смерти Халь – внизу и средняя земля, земля людей. Эта вертикаль скреплена по средствам мирового дерева. Некоторые усадьбы ориентированы по сторонам света (Хель находится на севере).

Один странствует по всем мирам мироздания, отдавая и принимая знания. Речи Высокого – поучения, наставления людям. В речах высокого не одна лишь хитрость воина, в том числе среди его наставлений Одина есть речи о мудрости, муже и проч. Один жертвует беззаботностью ради знаний.

Носители судьбы в скандинавской мифологии – три девы, норны, которые родились из источника Норн, который находится у истока ясеня. Прошлое и будущее мира известно также великанам Йотунам и пророчествам: вёльва – порождение исполин. Вёльва говорит о себе то в первом то в третьем лице: настоящее время она использует в рассказе о прошлом и прошлое – в рассказах о будущем.

Рассказ вёльвы имеет характер потока ясновидения, в котором быстро сменяются кадры. Чередование времён – дополнительный способ выделения смысловых частей пророчества (рождение мира, создание карликов и людей, первая война, видение ада, конец мира, начало нового мира). Ад в скандинавской поэзии – дом, сплетённый из змей. Причинв гибели мира согласно логике прорицания вельвы – вовсе не жребий, уготовленный нормами, а вечная война за власть, распри между ваннами и асами. Причины – проклятое золото, нарушение клятв, предательства Локки и зло, заполнившее мир после убийства светлого бога Бальтора. Таким образом, всё это составляет то зло, которое делает неизбежным гибель мира.

Бальтор – единственный светлый бог скандинавского пантеона. Бог солнечных лучей и искусства, сын Одина и фрид. Он улыбается всем и всегда. Скандинавская мифология окрашена в другие тона, ниже мифология античная. Это связано предле всего с климатом: холод, туман, тёмный песок. Частый эпитет к воле здесь – мутная. Из ярких цветов присутствует только зелёный и красный. Мир скандинавской мифологии – ночной мир по преимуществу. Ночь – главное время суток, всё остальное – отпрыски ночи. Свет вторичен. Параллель с Библией: в обоих случаях сначала бездна сияет. Мир библейский, по преимуществу, дневной.

Однажды на светлое лицо Бальтора упала тень, его начали мучать сны о том, что он умрёт. Его мать Фрид берёт клятву со всего мира, кроме амелы, из которой Локки сделает копьё.

Локки – третий скандинавский персонаж (первый Один, второй Тор, бог громовик, очень сильный, но не очень воинственный, это бог-кузнец, покровитель земледелия, его происхождение не совсем ясно, он побратим Одина). В гибели мира Локки будет на стороне великанов. Две стороны образа Локки: лжец, коварен, лжив, но, кроме того, он – злой язычник. Оба образа уживаются в песне «Перебранка Локки». В «Песне о трюме» Локки помогает Тору вернуть свой молот, но в целом в эддической поэзии он – антигерой: он втягивает богов в распри, убивает Бальтора. Учитывая христианизации в гибели мира, в образе Локки заметны черты Антихриста: он правит ладьёй, на которой плывут люди на Страшный суд.

Кажется, что ничто в мире не грозит Бальтору. Боги пошли играть с Бальтором на священный луг, на котором нельзя было проливать кровь. Его поставили в центре и стали кидать в него играя (скалы, деревья). Пришёл Локки и вложил в руку слепого бога Хельтора, и он убил его. Боги просили вернуть Бальтора, его разрешили отпускать на три месяца. Его образ связан с культом плодородием, силы (Озирис, Дионис).

Сама катострфа последовательно затрагивает: людей, богов и саму землю.

Первый этап: люди.

Век бурь и секир, мечей: люди щадить друг друга не станут.

Второй этап: боги.

Трубит рог стражей рогов, гудит ствол ясеня, лает пёс, начинает схватка Богов и великанов. Мотив вселенского пожара. Один вступает в схватку с волком, Тор – со Змеем. Оба сражены.

Третий этап: конец света.

Солнце померкло, земля тонет в море, жар нестерпимый до мира доходит.

Далее идёт более поздняя концовка: жизнь возрождается. Из моря появляется земля. Нисходит мира владыка, властелин могучий. Обновлённая земля, чудесный чертог, новый владыка мира. Эта образность отсылает к откровением Иоанна. Она чередуется с языческими представлениями.

Не исключено, что вторая часть пророчества была создана около 1000 года, года принятия христианства. На рубеже веков ожидание конца света значительно усиливается. Если сопоставит финалы в откровении Иоанна и прорицания вёльвы: в библейском тексте всё происходит по воле бога и утверждается победы света над тьмой, в вёльве – такого нет.

Героические песни Старшой Эдды.

Они имеют в своей основе совсем другие сюжеты: здесь в основе воспоминания о событиях эпохи великого переселения народов (437 год – под напором гуннов Атиллы гибнет государство великого племени Бурбундов, весь род короля Гундихария погибает, в Старшой Эдде король Гундихарий предстаёт под именем Гундар; Атилла в текстах старшой Эдды присутсвует под именем Атли , вскоре также умер в 435 году от руки Ильдико (Гудрун, Кримхильда) пленницы, которая по приданию отомстила ему за убийство своих сородичей; второе событие – связано с именем Теодориха вождя ост-готов, который в 493 году создал новое обширное государство, которое простирался ло придунайских земель). Эти исторические события соединяются с мотивами проклятого золота и кольца, клада, связанного с гибелью богов и людей, соединяются с мифологическим мотивом любви воина и девы валькирии, с мотивом двойничесва, перемены обличий и проч.

Большая часть из 19 героических песен Эдде связана с циклом Нибелунгов, они же Нифмунги (в исландской мифологии). Главные персонажи цикла мифов:

Сигурд – добывает клад, съедает сердце и пьёт кровь убитого им дракона, будет валькирию (мотив «спящей красавицы»), обручается с ней, пьёт напиток забвения, берёт в жёны Гудру, добывает брату Гудры валькирию, в итоге он убит родственниками жены. Исторический прототип ему не найден.

Брюнхильд – главная героиня, валькирия, сестра Атли. Персонаж мифологический, который не имеет прототипа. Мотивы: любовь, обмен кольцами, обманом сосватана, мстит сигурду и потом сходит на его погребальный костёр (мотив смерти- соединение после смерти). Она главная героиня исландской версии сюжета о нибелунгах.

Гудрун (и её братья).

Атли – второй муж Гудрун. Он убивает её родных, так как они обрекли его сестру и из-за клада.

Гринхильд – мать Гудрун. Это именно она опоила Сигурда напитком забвения, уговорила на обманное сватовство. Козни от матери Конунгов. Она в горе повинна. Этого мотива, вины матери, не будет в песни о Нибелунгов.

Бьюкунги в стихах Старшей Эдды принимают имя Нифлунгов, когда они овладевают кладом Сигурда.

Героические песни Эдди начинаются с пророчества Гриберда Сигурду.

Принцип циклизации коротких героических песен Эдды типичен для так называемого генеалогического упорядочивания: затянута месть (принцип циклизации). Она может быть затянута на несколько поколений, которая потом ведёт к завершению рода. Модель: убийство – месть и т.д. В конце – гибель последнего человека и остающаяся в живых мстительница.

В Эддических песнях мстят по крови: Атли мтстит за сестёр, Гудрун – за братьев. В немецкой версии этого сюжета генеалогическая упорядоченность будет нарушена: последняя мстительница погибнет.

Лекция №6 (18.03.10)

Героический эпос.

Устная стадия развития. У «Песни у моём Сиде» устная традиция была очень короткая стадия устного развития – 100 лет. В героическом эпосе Средневековья можно обнаружить признаки:

1. История уверенно отвоёвывает первый план у мифологии. Национальная история либо доминирует, либо полностью его вытесняет. В наиболее чистом виде это проявляется в испанском эпосе (целиком лишь «Песня о моём Сиде» 1140г) – он рождён на позднем материале. Его сюжет датируется серединой 11 века.

2. существенно возрастает значение религиозных христианских мотивов.

3. Усиливается патриотическая мотивировка. И материальная мотивировка у персонажей («Песня о Сиде» - впервые в эпосе появляются цифры бухгалтерского учёта: чтобы совершать подвиги нужно иметь деньги).

4. Всё более отчётливое влияние рыцарской идеологии и культуры (именно этим объясняется трансформация).

5. Признаки удаления этих произведений от фольклора становится более очевидно: усиливается драматизм (вырастающий до трагизма), этим эпосам свойственна более стройная композиция, складывается большая эпическая форма, в которой до нас дошли эти произведения (принципы циклизации сохраняются, но родовая циклизация всё более вытесняется национально-этическая циклизацию, складываются в национальные циклы, родовые ценности замещаются ценностями феодальными, государственными и семейными).

Французский средневековый эпос – порождение молодого героического феодализма. Его предмет – строительство государства франков, затем – империи Карла Великого (742-814), при чём не только самого Карла, но и его предшественниками и его потомками.

Строительство христианской империи. Это существенно, учитывая сохранение языческих племен в центральной Европе и учитывая мощную арабскую экспансию в южную Европу: борьба между религиями становится важнейшей теме.

Французский эпос – политический эпос. В архаических эпосах политики нет вообще. Испанский эпос – тоже политический. У него одна двуединая тема: реконкиста (освободительная народов против мавров) и объединение Испании.

Во французском эпосе до нас дошло более ста поэм, которое назывались «песни о деяниях». Они сохранились в записях 11-14 веков, но редакторы этих записей работали на старом материале (контилентов и устных преданий, хроник, недошедших до нас деяний франков). Вполне вероятно, что эти редакторы работали и на материале первоначальных поэм, которые сложились в дружинной среде, то есть в 8-9 веках (теория Менендоса Педаля). Первоначальные сюжеты на протяжении всего этого времени подвергались разным обработкам. В немецких обработках Роланда мы видим, как возрастает роль баварцах, в Оксфордских – нормандцев.

Архаические и героические эпосы средневековья предназначались для исполнения (артисты, игрецы, гистрионы, жонглёры). Не известно, предполагалось ли разыгрывание в полном смысле этого слова. Жонглёры были людьми разной степени образованности. Большая часть жестов – плод фантазии жонглёров. Часть была написана клириками,

1   2   3   4   5