Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Лекция №1. (11. 02. 10) Темы для рефератов в Интернете




страница1/5
Дата16.01.2017
Размер0.74 Mb.
ТипЛекция
  1   2   3   4   5
Преподаватель: Микеладзе Наталья Эдуардовна.
Лекция №1. (11.02.10)

Темы для рефератов в Интернете.

Зачёт в устной форме (теоретический материал произведения).
Периодизация.

Хронологические рамки Средневековье – Возрожденье (конец 4 – начало 5 века н.э. вплоть до нового времени; начало нового времени было не одномоментным, традиционно принято отсчитывать либо от буржуазных революций (Нидерланды, Англия – середина 17 века, Франция (конец 19)), либо от некоторого переломного момента, смена общественных и экономических формаций, нарастающие буржуазные элементы вытесняют).

Верхняя граница этого курса – первое десятилетие 18 века, т.к. история литературы всегда опережает социальную историю.

Почти повсеместно в Европе начала 17 века в литературе и искусстве ощущается радикальная смена мировоззренческого кода и эстетической парадигмы.

Стили: средневековый и ренессансный сменяется барокко и классицизмом.
Возрождение или Ренессанс – это не отдельный исторический этап, это духовно-эстетическое движения конца эпохи Средневековья. Это не общественно-исторический, а культурно-исторический феномен.
Внутренняя периодизация:

Границы также не вполне чётки, подчас размыты, так как речь идёт о разных национальных культурах. С учётом всех этих оговорок, периодизации изучаемой эпохи:


- раннее средневековье или средневековая архаика (от 4-5 веков до начала 12 века): устная и письменная словесность. К устной относятся: архаический эпос кельтов и скандинавов, эти произведения анонимны, элемент христианизации не велик: ирландские саги или кельтский эпос (Уладцкий цикл: «Угон быка»; «Плаванье Брана»; «Преследование Диармайда и Грайне»); скандинавский или исландский эпос: «Старшая Эдда» - Прорицание Вёльвы (Волуства, которая открывает Эдду), Перебранка Локки, Песни о Сигурде (Зигмунд), Атли (Атилла), Гудру и Брюнхильд (Брюнхильда). К письменной литературе относятся (прежде всего, духовная, религиозная): Аврелий Августин («Исповедь», «Боэций» - дополнительная.).
- зрелое средневековье или средневековая классика (начало 12 века – 15 век). Верхняя граница этого этапа для Англии, Франции и Германии, когда в Италии он длился до середины 14 века, когда у них начинается Ренессанс.

Эпическая поэзия: национальные, героические эпосы (французский героический эпос: «Песнь о Роланде», испанский героический эпос: «Песнь о моём Сиде», немецкий: «Песнь о Нибелунгах»). Есть проблема авторства, которая не решена до сих пор.

Письменная литература, которая делится на три потока: религиозная (авторская); куртуазная (придворная), представленная лирикой и рыцарским романом, тоже авторская; городская литература, прежде всего, сатирическая.

Тексты письменной литературы: поэзия трубадуров (Куртуазная. Желательно, перевод Наймана); рыцарский роман («Роман о Тристане и Изольде» Жозефа Бедье или роман Кретьена де Труа «Ийвен или рыцарь со львом»); Данте Алигьере («Ад» только в перевода Лозинского); поэзия Франсуа Вийон (баллады и «Большое завещание»).


- позднее средневековье или, с эстетической точки зрения, Возрожденье (в Италии – середина 14 века – начало 16 века, в Англии, Франции, Нидерландах и Испании охватывает частично 15 и весь 16 век, начало 17 века – последний в Европе кризис Возрождения, период трагического гуманизма).

Тексты:


Испанское Возрождение: Петрарка (лирика: книга песен «Кансоньера»); Джованни Боккаччо («Декамерон» в переводе Любимова (или Веселовского, более старый)) – треченто. Кварточенто – Пико Дело Мирандола «Речь о достоинстве человека» в переводе Брагиной. Чиквиченто (1500е годы) – Николо Микавелли «Государь» в переводе Муравьёва.

Северное Возрождение: Эразм Роттердамский «Похвала глупости» «Оружие христианского война» и «Воспитание христианского государства» Томас Мор «Утопия.

Французское: Франсуа Робле «Гаргантюа и Пантагрюэль» в переводе Николая Любимова Рансар.

Испанское (трагический гуманизм): Сервантес «Дон Кихот», Лопе де Вега «Собака на сене» или «Звезда Севильи» и историческая драма «Овечий источник» («Фуэнто овехуне»).

Англия: Шекспир «Венецианский купец» или «Мера замен», «Гамлет» (в переводе Лозинского или Пастернака), «Отелло», «Король Лир», «Макбет», «Зимняя сказка» или «Буря».
Вводная лекция.

Началом эпохи средневековья принято считать 4-5 века нашей эры, принимается период распада огромной Римской империи. Начало Европейских средних веков совпадает с эпохой великих переселений народа. С точки зрения экономики началом средних веков можно считать переход от рабовладения к феодализму, который захватил некоторые варварские народы, которые вовсе миновали рабовладение. Как писал Грановский: «Волна переселения народов ударила в двойную стену: Римская империя рухнула, христианская церковь сильно пострадала, но выдержала напор».

Устояла и латынь, которая в средние века обретает статус международного языка. В Италии, Гили и западных провинциях латынь существовала в форме народной, вульгарной латыни. На основе этой латыни в последствии развились романский, испанский. Язык германцев подвигнулся небольшого влияния.

В средневековой литературе на первый план выступают этические проблемы. Средневековая цивилизация уникальна тем, что не в одной её сфере нет ничего этически нейтрального. Это связано с тем, что в средние века в мире повсеместно утверждаются монотеистические религии, так называемые мировые религии: христианство, буддизм и ислам. Языческие пантеоны богов сменяются единобожием. Моральный императив таких религий более сконцентрирован и выражен, нежели в религиях древности. Идея человекобожия, усиленная нравственными заповедями, обращена к каждому человеку, отсюда преобладание этической проблематики во всех сферах средневековой культуры.

Однако, за исключением собственно религиозной литературы, в прочих сферах словесности она становится известна, ярко выражена не на раннем этапе. В средние века формируется принцип сословности (очень строгая структура общества), это связано с господством религиозной идеологии, которая рассматривает мир, как серию подобий, отражение высшего в низшем.

Концепция великого порядка, великой цепи бытия, связи всего со всем (Бог есть всё во всём) доминирует в сознании человека европейского Средневековья. Уже к 9му веку общество стали делить на три сословия: беллаторес (войны), ораторесс (те, кто молится), лобараторас (те, кто работает). У каждого сословия своя специфическая функция: войны защищали и оберегали молящихся и трудящихся.

С 12 века, когда появились со становлением городов, появились промежуточные прослойки (купцы и юристы), немного устарело, хотя им и продолжали пользоваться впоть до 14 века.

Сословность – основной признак культуры средних веков. Каждое сословие вырабатывает свою субкультуру и литературу, органично вписывающуюся в культуру средних веков. Эта культура была поразительно едина в присущих ей особенностях.

Складываются новые литературные регионы, множатся культурные связи. Расширяются политические и религиозные связи между городами, паломничество, торговля. Центр – папский Рим. Продолжается миграция населения. В Британию сначала пришли кельты, затем скандинавы, затем пришли норманны. Частые войны и завоевания в ареале народов, которые находятся на одном уровне развития, обусловили проникновения культур.

Идея передачи империи: переход от Рима к Британцам, Франкам и проч, которые хотели выглядеть приемниками Рима. Эта популярная идея дополнялась идеей передачи знаний.

Связи всего со всем в средневековом универсоме становятся международные языки: латынь, потом – французский.

Лекция №2. (18.02.10)

Основные тенденции и доктрины, определявшие облик средневековой культуры.

1. Христианская.

Глубоко религиозное восприятие мира (житие, гимны, мистерии, марлете). Основополагающие черты – христианская цивилизация и христианская культура.

2. Традиции античной культуры.

Несмотря на немалые утраты, понесенные в период варварских завоеваний, античные ценности оказали громадное влияние на культуру. К влиянию можно отнести: сохранение латыни и широкое её распространение, ввод в школьное преподавание Цицерона, Вергилия и Овидия, христианское богословие достаточно широко ориентируется на Платона (Августин) и Аристотель (Фома Аквинский). Античная традиция оживает в куртуазной лирике, рыцарском романе и дидактических сочинениях Раннего и Среднего средневековья. Светские гуманисты и богословы – возрождение античности.

3. Народная.

Устное народное творчество, фольклор.

В менталитете в дофеодальном этапе ощутимо двоеверие, сочетание христианской веры и языческих верований (архаика, героический эпос, карнавальных и пародийных жанрах).
Само понятие «средние века» возникло в новое время, в индустриальном обществе, оно несло негативный окрас. Оно было окрашено критически по отношению к этому периоду (тёмные века). Предпосылки были заложены ещё у первых гуманистов (Италия). Предпосылки: для первых гуманистов – это период варварства и провала, перерыв в культурном развитии, потому что это эпоха небытия античного знания. Идеологические установки

Объективно Средние века – важнейший поступательный этап в культурном развитии Европы, этап Восхождения. Именно в средние века возродились нации, сложились языки, были сделаны великие географические открытия, была сохранена связь и преемственность культур, душа человека становится предметом внимания, были созданы величайшие и неповторимые духовные ценности (дворцы, картины, скульптуры, памятники литературы), их не обесценило ни время, ни какая-либо идеология.

Подлинная духовная культура, которую мы предали, всё ещё излучает свет. (с) Экзюпери.
Категории средневековой культуры и место человека в этой культуре.

Жак Легоф, Буревич и проч.

Самый популярный литературный жанр – жития святых.

Самый типичные образчик архитектуры – собор, символ Вселенной, символ мира. («Современные люди подменили собор суммой камней» (с) Экзюпери, то есть подменили то братство, сведя его просто к взаимной терпимости, толерантности)

В живописи – икона, светская живопись также предпочитает библейские сюжеты.

В скульптуре – персонажи библии.

В мышлении ощутим аналогизм и дуализм, выражающийся в построении оппозиций, указывающих на двоемирие (душа – тело, бог – дьявол, святое - духовное). Земная жизнь, для средневекового человека, – приготовление и преддверие жизни вечной. Зрелое средневековье.

Природа понималась, как зеркало, в котором человек может созерцать образ божий. Природа есть бог в вещах. Природа поэтому не играет самостоятельной роли в литературе. Она является – символом, аналогии, аллегории. Об этом свидетельствует эмблематика, геральдика и сохраняется на протяжении всего периода. Средневековый художник не похож на современного. Он часто анонимен или стремиться к этому, он не похож и в главном – он располагет на абсолютных полюсах добро и зло. Во всех сферах средневековой жизни ничто не мыслится этически нейтральным, это его базовые оппозиции. Средневековый художник предпочитает типизацию индивидуализации.

Реализм – слово средневекового времени. Многие категории не всегда убедительны для современного человека: загробный мир мыслился абсолютно реальным. И весь Шекспир быть может только в том, что с тенью так спокойно говорит Гамлет.

Кажущиеся странности повсюду, не только в искусстве.

Вирту – доблесть добродетельность. В это понятие входило и такое значение: обращение к древним авторам, опора на авторитет; это приветствуется и поощряется, всякого рода инновации осуждаются; способность человека менять своё поведение в зависимости от обстоятельств, то есть изменять себе. Именно это значение оправдывает низкие действия и вызывает огромный негатив. Преступления против духа, инновации касающиеся души. В самое сердце Ада помещены новаторы¸ изменившие законам своего мира.

Аналогично мастерство измерялось степенью сходства. Оригинальность не считалась достоинством. Детей изображали в соответствии с каноном (младенец Иисус).

Высшим способом установить истину считался божий суд. Помимо этого применялись испытания (пытки: водой). Могли судиться с животным, неживым предметом. Представления об этом менялись на протяжении многих веков. Свобода не являлась антинтезой зависимости, поскольку всё было подчинено воле бога (зависимая свобода). Христианская аскетическая традиция учила видеть в бедности более угодное богу состояние, нежели богатство. Ростовщичество считалось богопротивным занятием. Само понятие бедняк в ту пору употребляется в двух значениях: как сословно-юредический термин (антитеза благородный - бедный), как христианский термин (избранник).

Человеку Средних веков была присуща уверенность в с воём единстве с мирозданьем, он считал себя малым миром, сотканным из тех же элементов, из которых соткан большой (плоть – земля, дыхание - воздух). Человек знал свою миссию: быть частью и венком божьего мира. Аналогизм лежит в концепции микрокосмоса, человек или микрокосмо рассматривался как подобие макрокосмо, универсума.

Человек – это всё во всём (с) Гамлет и Шекспира – отсылка к посланию апостола Павла.

В античном мировосприятии понятие «космос» органично, в Средние века оно распадается на пару противоположных понятий: грда божий и град земной, который сближается у многих авторов с понятием град антихриста. Поэтому «человек стоит на пути, который ведёт и к граду божьему и к граду антихриста». (с) Гуревич

Не только мир дуалистичен, но и сам человек: с одной стороны он – венец творения, он же – квинтессенция праха. Как примерить две эти стороны, бессмертие и смертность? Осознав свою двойственность, приняв свою смертность человек должен довериться воли божьей и выбрать свой путь, чтобы достичь града божьего.

На восприятии пространства и времени лежит печать дуализма: оппозиция духа и тела. Пространство существует в двух измерениях (средневековая вертикаль и имеет три уровня: небеса, земная доль и ад; включена горизонталь, наличное пространство – христианский мир – территория неверных). Пространственные представления имели характер: Бог не центр мира, он повсюду. Символом совершенства и образом Бога и универсума стал круг, змей, кусающий себя за хвост, с другой стороны мир – собор, лестница, цепь бытия, взаимодополняющие образы и идеи гармонии и связи всего со всем.

Время – доминирующая категория. В христианском миросозерцании понятие времени было отделено от понятия вечности, вечность – атрибут бога. Историческое время делится на две эпохи – до рождества христова и после. Время становится векторным, линейным и необратимым. Оно движется от сотворения мира к страшному суду, моменту когда «исполнится время». Если представить земную историю, как сюжет, то его композиция драматична. Начало – грехопадение и изгнание из рая. Пришествие Христа, конец земного времени рода человеческого. Человек – участник всемирно исторической драмы, в которой решается судьба мира и индивидуальная судьба души каждого.
Роль Аврелия Августина (354 – 430 годы) в формировании христианской философии истории.

Циклизму древних Августин противопоставляет вектор, «иситнный и прямой Бога». Земная история обретает единство и превращается во всемирную истоприю, пронизанную единым смыслом, направленной к единой цели и руководимой единым внешним замыслом. Однако, при всей своей векторности время в средние века не чужды и цикличности. Она сохраняется в языческих празднествах, связанных со сменой времён года, а также христианских религиозных празднествах, литургии, также земная история представляет собой завершённый цикл (от сотворения мира до его конца): человек и мир возвращается к создателю, время – к личности.

Идея старения и порчи мира, также была развита Августином. А восходит она ещё к апостолу Павла, где говориться, что человек достиг своих последних веков.

Проблема времени тревожила Августина, он искал ответ на вопрос, что есть время: «Способность изменять продолжительность времени дана человеческой душе». Для восприятия прошедшего мы обладаем памятью, для настоящего – созерцанием, для будущего – надеждой, чаянием и созерцанием. Августин превращает понятии времени во внутреннее состояние человека, это понятие продержится вплоть до тринадцатого века. Мир изменяющихся вещей длится во времени, Бог же превыше всех времен и пребывает вне времени, в вечности. Время и пространство характеризуют земной мир и имеют приходящий характер, так как Святая Троица движет своими творениями во времени и пространстве.

Дуализм, в понимании времени, согласуется у Августина с пространственным дуализмом. На рубеже 4-5 веков он формирует учение о граде земном и граде Божьем. Град Божий – община христиан, он вечен, олицетворён церковью. Град земной – государство, подвергнуто времени. Каждый град идёт своим путём, имеет свой прогресс. В настоящем, прошедшем и будущем люди переживали, переживают и будут переживать беды. Взгляды Августина пессимистичны в отношении земной жизни, но оптимистичны во взгляде не духовной жизни. Августин писал о том, что необходимо жить так, чтобы в каждый момент своей жизни он должен быть готов предстать перед Господом. Прошедшее и будущее обладают большей ценностью, чем настоящее, по мнению Буревича.

Идеи Августина во многом определили принципы средневековой историографии. События истории нуждаются не в причинном объяснения. Традиционным жанром средневековой историографии стала всемирная хроника, которая начиналась с сотворения мира (библии). Подчас историки сопровождали свои повествования картинами страшного суда. На протяжении веков история оставалась по преимуществу церковной историей. История церкви считалась стержнем всего исторического процесса, сквозь её призму …

Характерная черта восприятия и изображения времени – опространствивание времени, её специализации. Время воспринималось в значительной степени пространственно. С другой стороны внутреннее изменение героя во времени изображалось как результат влияния потусторонних сил.

Человек той эпохи очень восприимчив к изменению времени, так как он живёт в ожидании конца времён.


О структуре Средневековой литературе.

Принцип сословности.

Принцип сословности и иерархичности – основа не только общественного устройства в средние века, но и основа метоструктуры средневековой литературы, каждое сословие вырабатывает свою литературу.


  1. Литература церковного монастыря. Самая значительная. Латинская или клирекальная литература. К ней относятся богослужебные жанры, гимны, молитвенные песнопения, житийные жанры, исповеди, ведения, комментарии к священному писанию, патристика, сочинения отцов церкви, историография, хроника, риторические сочинения, грамматики. Внутри этой литературы существует также мощный пласт смеховой литературы (пародия, сакра – священная пародия, создателями которой были студенты). Пародировалось всё, без исключения. «Пир Киприана» - первая дошедшая до нас пародия. Церковь не запрещала.


Лекция №3 (25.02.10).

По одной из версий церковь не запрещала, так как оно было написано в целях мнимоники, запоминания, так как не было так много христиан от рождения, которые были знакомы с христианскими, библейскими текстами, а их нужно было знакомить с ними по таким средствам. По другой версии деятеля Каролинского возрождения строгий аббат Робан Мавр сам в середине 9 века делает обработку пира Киприана и рекомендует её внуку Карла «в качестве занимательного чтения».

Проблема – смех. Это сложная проблема. Два подхода:

- Бог не смеется, человек не должен тоже. Эта формула восходит к воззрения ранних христиан: Титралиаен, Киприан, Августин. Смех не от Бога, а от дьявола.

- правда шутовского слова, правда юродивого. «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (Павел) - «Земное безумие как мудрость перед Вышним».

В конце 14 века в Кентерберийских рассказах «Пролог приставов» был написан в жанре священной пародии, которая была освещена традицией. Яркий пример характерный для средневековой карнавальной культуры, которая развивает традиции священной пародии. В середине 15 века находится апология «Праздника глупцов» в послании богословского факультета, которое осуждает, хотя он и продолжает справляться: «человек может умереть от страха и благоговения божьего, если не дать ему в определённую отдушину, чтобы он с ещё большим рвением принялся за служение».

2. Эпическая поэзия. Кем бы и когда бы она не была записана, её происхождение связано с долгой устной народной традиции. Сочинение здесь анонимно. Этот пласт синкретично, очень трудно выделить какой именно пласт составлялся её созданием.

3. Литература феодального замка, куртуазная литература, придворная литература, которая существует с 12 века. Авторства, как правило, известно. Беллоторес.

4. Бюргерская, городская литература с 13 века, когда сформировались города: сатирические жанры, фаблио, фарсы, дидактические и назидательные сочинения. В основном анонимны (в основном лабораторас). В рамках городской культуры происходит становление театров, а зарождается он в средние века. Уже с 12 века он выходит из храма на городскую площадь. Истоки городского театра связаны с литургией, богослужением. В виде литургической драмы зарождается театр. Кроме этого, здесь сказываются традиции античного театра, обряды, придворные празднества (чуть позднее) и вся смеховая культура.

В средние века каждый жанр был привязан к своему пласту. Перенос в другой пласт был возможен как результат пародийного снижения.

Литература для человека средневекового человека была не столько беллетристикой, сколько источником знаний и уроком в вопросах этики, риторики и прочего. Отсюда её поучительность и назидательности.

Жанр исповеди дидактический по определению. Это определение задано Блаженным Августином (около 400 года он писал свою исповедь, он был не старым человеком). Когда он писал свою исповедь, он не был ещё отцом церкви и не предполагал, что его произведение создаст канон. Он поведал свою жизнь Богу, исповедовался в жизни, вере, делах своих. Его адресатом является творец. Но его исповедь стала уроком, обращённому ко всему миру. От себя лично означало ото всех сразу и всему миру стразу. Итог: личный жизненный путь Августина приобрёл значение общего пути восхождения к смыслу, он стал моделью такого пути восхождения человека такого пути. Формула Августина-ученика о предвечном учителе, в котором всё, от которого всё и через которого всё. И вотрая: Августина-учителя о человеке-ученике («не мечтайте о себе»). Так словами апостола Павла определено личное сознание Августина: сказано о слитности индивида со всеобщими и личными началами. Личное Августина не существует как личное, оно встроено в Путь. И в итоге оно преодолевается им как личное. «Индивид, брошенный античностью и ещё не подобранный Средневековьем, предоставленный вдруг самому себе». Августин не подозревает, что он – один из отцов церкви, искатель истины и спасения, один из создателей нормы. Августин, Боэций, Иероним, Кассиадор делали не только догматический выбор, но и биографический и создавали будущую норму, этим объясняется, почему в средневековом мире никто не решился подражать Августину в полном объёме. Его исповедь стала одной из канонических книг патристики. Подражать ему было бы немыслимой гордыней.

Вторая трагическая, проблемная исповедь была бы невозможно и излишня. Этот жанр оказался представлен одной полной парадигмой и несколькими боковыми примерами. А вот жажда поучительности переместилась из жанра исповеди в примеры того, что случилось с другими, в новый жанр, который займёт максимальное пространство в литературе Средневековья, в жития, рассмотренные не изнутри, а извне.

Принято различать 2 типа житий:



  1. Житие язычника, грешника, однажды узнающего истину, испытывающего обращения: «Житие Марии Египетской», известное с 7 века, житие блудницы, которую Богоматерь пустила в церковь, и та раскаялась.

  2. Житие христианина с самого рождение: «Житие Алексея, человека божьего». Бахтин называет первый тип жития кризисным, именно в нём он видит исток авантюрно бытового романа нового мира: греховная жизнь, наполненная соблазном, перенесенные испытания.

Написанная семь веков спустя после исповеди Августина «История моих бедствий» Пьера Абеляра ближе к жанру биографии, чем исповеди. Исповедь Августина – своего рода марелете о смысле пути земной жизни всякого человека: собственная биография у него – лишь повод для размышления, а у Абеляра – это пример жизни индивида со всей исключительностью. Вот почему жанр исповеди стоит особняком. В центре повествования не Я, автора нет в исповеди, а есть ОН, а всё значимое в этой исповеди именно от НЕГО.
Изобразительно-выразительные средства. Топосы.

От литературы нового времени её отличает то, что это литература традиционалистского типа. Средневековая литература функционировала, постоянно воспроизводя сравнительно ограниченный набор идеологических, жанровых и прочих структур. При чём эти структуры могли оставаться неизменными на протяжении очень долгого времени. Такие структуры называются топосом. Виды топосов:

- лексического или лексико-семантического характера (постоянные эпитеты, эпические формулы)цветовые решения героического эпоса очень сходны с работами средневековых художников-минитатюристов.

- изобразительные топосы (описания романтических свиданий).

- устойчивые мотивы и темы (гибель героя в результате предательства, суд над злодеем в форме поединка сторон, то есть божий суд, сатирические топосы, которые возникли на основе постоянных мотивов: коварство женщин, скупость ростовщиков).

- образные топосов – набор черт и деталей, которые способствуют возникновению устойчивого канона в изображении какого-нибудь сословия.

- жанровые топосы, которые формировались за счёт всех вышеперечисленных (жанр рыцарского романа и прочее).

Средневековые топосы часто восходят к священному писанию, но не всегда. Топосы обладали большой намекающей силой для слушателя: плавание – перемена судьбы, замок – средоточие злобных сил. Это был готовый культурный код. Тяготение к канону, индивидуальность мастерства.

Итог: многозначность слова и образа неизмеримо возрастает в эту эпоху. Одним из ведущих признаков становится аллегоричность, она вся исполнена иносказаниями и прочим.
Общая характеристика Возрождения.

Сложный для понимания этап, по отношению к которому до сих пор не выработана единая точка зрения. Деление на раннее, зрелое и позднее средневековье. Если 16 век является поздним средневековья, что такое Возрождение?

Эта полемика началась в конце 19 века. Теория Бурхорда.

В работах титанов Возрождения нет ничего нейтрального: антонимичность добра и зла. Свобода у Ренессансного человека допускается. В начале 16 века реформация подрывает авторитет католицизма и папства, но не авторитет христианства как такого: так или иначе, но Бог присутствует в философии самых радикально настроенных деятелей возрождения. От религиозной средневековой доктрины не отказался никто: они не отменяли понятии, они по-прежнему отличали.

Мир – как серия подобий. «Всё из частиц, а целого не стало» (с).

Возрождение от средних веков отрывать нельзя, так как иначе получается очень разорванная картина. Можно ли исчерпать 16 век Возрождения? Что возрождалось?

Название Возрожлдение условно, не точно, так как оно заслоняет другие важные течения мысли, эпохи.

Характерно: магия, натурфилософия, герметизм. Понятие реформация заслоняется понятием Возрождение. Поэтому он очень неоднородно, исчерпать решительно невозможно.

Реально возродили ренессансные мыслители и художники: античную культуру. «Возрождение античности – прямая цель и содержание Ренессанса» (с) Котиков. В итоге получился интересный синтез античности и христианства. Есть серьёзные основания считать, что Бурдхард тоже был прав, когда предполагал в качестве изначальной цели ранних гуманистов – возрождение подлинного первоначального христианства, то есть обновление религиозное.

Ренессансный гуманизм не претендовал на то, чтобы стать идеологией масс, он не пытался создать модель нового мирозданья. Он не привёл к образованию ренессансного государства. Создали теоретические модели идеального государства и государя, которые органично вписывали в августианскую модель. На практике реализованы не были. История показала, что уступать своё место Богу земнее кесари не пожелали, за одним исключением – отречение Карла 5го. Есть веские основания полагать, что одной из основных целей 16 века было именно создание в Средневековой Европе обновлённого христианского государства, то есть воплощение модели града Божьего в реальной жизни. Новое же время пошло в философии и политике по альтернативному пути с установкой на собственное вале человека: «На всякой службе я служу себе».



  1   2   3   4   5