Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Лекции по истории религий на III курсе мдс, 2003/04 уч год конфуцианство одна из традиционных древних религий Китая




страница7/11
Дата06.07.2018
Размер1.5 Mb.
ТипЛекции
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Шветамбары, с другой стороны, считают, что белые одежды не препятствуют освобождению, и даже самый суровый подвижник может носить их.

История развития джайнской общины и биографии ее лидеров оценивались поэтому с двух разных точек зрения, согласно концепции каждой школы, и имеют место отличия друг от друга. Например, гигамбары считают, что Махавира перестал носить одежды, получив посвящение, а шветамбары отрицают этот факт. Гигамбары считают необходимым накинуть кусок ткани на чресла. Существуют также споры о том, был ли женат Махавира.

Важнейшей чертой джайнизма является его крайнее неприятие убийства живых существ. Нанесения вреда живым существам (по воззрениям джайнов и растительное царство, и мягкая материя тоже в какой-то степени сопричастны к жизни) следует избегать во что бы то ни стало. Причем греховно не только преднамеренное, но и нечаянное убийство живых существ. Джайнское понимание метампсихоза, т.е.перевоплощения подразумевает возможность, что даже добродетельные смертные и боги могут переродиться в форме животных или растений. Поэтому убийство и нанесение вреда животным, насекомым и любому росточку может привести к нанесению вреда более высоким существам, а этого следует избегать. Нелегко понять, каким образом возникшая среди воинственных кшатриев религия могла придавать такое большое значение неубиению. Возможно из-за того, что ахимсе стали придавать такую исключительную важность, религия перестала пользоваться популярностью среди кшатриев. Наложение абсолютного запрета на убийство животных не давало возможности большинству населения страны заняться различными видами деятельности и принять джайнизм. В сельском хозяйстве необходима распашка земли плугом, вследствие чего погибают живущие в земле черви. Никак не могли стать джайнами и рыбаки, не говоря уже о мясниках. Поэтому джайнизм был принят в общинах торговцев. Сейчас это в основном религия банкиров, ювелиров, клерков и ростовщиков. Страх уничтожить чужую жизнь настолько укоренен в сознании джайна, что они не едят после заката солнца, чтобы не проглотить в темноте ненароком какую-нибудь букашку. Монахи накрывают рот маской, чтобы мошка не погибла, случайно залетев туда. Чем меньше человек ходит пешком, тем лучше для его души, поскольку он не будет наступать на насекомых во время ходьбы. Поэтому высшая добродетель - сидеть без движения и непрестанно поститься. В давние времена джайны предпочитали селиться в пещерах, крые затем превратились в места поклонения. Однако современные джайнские храмы далеко не всегда располагаются в скалах. Довольно часто в центре расположено изображение Махавиры с 4мя лицами, к крому ведут 4 пути. Самый знаменитый джайнский храм находится в Западной Индии на горе Абу и на холмах Аравалли. Ученые книги джайнизма называются шитамбарами, они были записаны в 4 в до РХ на основе устной традиции. В той форме, в какой они дошли до нас, они были составлены 800 лет спустя, примерно в 5 в по РХ.

Современные джайны отвергают существование Верховного Бога и Творца вселенной, с другой стороны - признают существование более низких индийских богов, называя их божествами и считая существами лишь немного сильнейшими людей. Эти божества они делят на 4 основные группы - домовых, посредников, светящихся богов и звездных богов. Вселенная никем не создана по их понятиям и существует вечно. Она состоит из двух независимых вечных начал - живого и неживого. При этом джайны верят, что вода, земля, ветер и огонь имеют свои живые души.

БУДДИЗМ
Имя основателя буддизма - Сиддхартха, фамилия - Гаутама (Готама). Также он назывался Шакьямуни, т.е.мудрец из рода Шакья. И наконец, Будда - почетное имя, крое он получил после достижения просветления.

При жизни, а также сразу после смерти Сиддхарты не было написано ни одной его биографии. Самые ранние предания о его жизни были собраны воедино примерно через 400 лет после его смерти. С тех самых пор исторические сведения и легенды о жизни Будды содержатся в Палийском? каноне и санскритских древних буддистских источниках. Среди исследователей было много споров о том, где следует провести границу между историей и легендой, однако точно не удалось никому установить, что именно следует считать историческими фактами, а что позднейшими вымыслами. 400 лет - срок значительный.

Мы будем излагать жизнеописание Будды в соответствии с буддийскими источниками, так, насколько это авторитетно для них самих. По некрым оценкам, он родился в 624 г.до РХ, по другой традиции - в 563 г.до РХ. Прожил он 80 лет, согласно буддийской традиции. Его отцом был князь Судхадана Гаутама, глава рода Шакья, принадлежащей к касте кшатриев древнего государства Бхарата. Он правил небольшим государством с центром в городе Капилаваску, располагавшемся на берегу реки Рахини, протекавшей у южного подножья Гималаев. Сейчас это территория современного государства Непал.

Мать его была царица Майя, дочь царя одного из соседних государств. В то время индия делилась на множество царств, княжеств. Надо сказать, что за все время своего существования древняя индия не была единым государством. Это было несколько, иногда даже несколько десятков отдельных государств, враждовавших друг с другом. Лишь на небольшие периоды 30-40-50 лет отдельным властителям удавалось покорить себе почти всю территорию Индии, но такие империи никогда не переживали своих создателей, и исторически единая Индия, какая она сейчас есть, стала существовать только с 20 века.

Более 20 лет у супругов (царя и царицы) не было детей, но однажды ночью, как повествуют буддийские источники, царица увидела сон, в котором белый слон вошел в нее через правый бок, и она зачала. Царь, придворные, весь народ с нетерпением ожидали рождения первенца. Когда приблизилось время родов, царица по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей. В пути она присела отдохнуть в саду Лумдиди (?) - это место находится в западной части современного Непала, и там один из паломнических центров буддизма - и в этот момент у нее начались роды. Буддийские источники говорят, что роды прошли безболезненно, чудесным образом младенец вышел из левого бока матери, края в это время стояла ухватившись за ветку дерева. Родившись, царевич сделал 7 шагов вперед, там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Царь, узнавши, что у него родился мальчик, был обрадован, он назвал сына Сиддхартха, что означает "исполнение желаний". После радости царя его ждало горе - вскоре умерла царица Майя, и царевича стала растить ее младшая сестра - Парджапати.

Недалеко в горах жил отшельник по имени Асита, ему показали новорожденного, и Асита обнаружил на теле младенца множество признаков великого человека, по крым предсказал, что когда царевич подрастет, он либо станет величайшим правителем, крый будет способен объединить весь мир, либо, если покинет дворец и ступит на путь отшельничества, то вскоре станет Буддой, спасающих живых существ от страданий. Разумеется, Судхадану устраивал больше первый вариант, он желал видеть в своем сыне выдающегося наследника и решил, чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, создать для него райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений. Поэтому он приказал слугам следить, чтобы Сиддхартха не увидел какого-нибудь зла или страдания.

С 7 лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворе с царевичем приходили только самые одаренные сверстники, в кругу крых Сиддхартха получил прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, прежде всего стрельбу из лука. Когда Сиддхартхе исполнилось 19, а по другим источникам 16 лет, по настоянию царя он выбрал себе в жены Иасатхару - по одним источникам, двоюродную сестру свою, по другим источникам, дочь из рода Дендапаки. Он удержал руку своей супруги, проявив доблесть в 12ти чудесных победах и в искусстве стрельбы из лука. До 29 лет принц вместе с супругой прожил при дворце своего отца.

Тем временем, несмотря на все старания своего отца уберечь сына от встречи со злом и страданиями, Сиддхартха решил сбежать от своей свиты и 4 раза проехать на колеснице через горы. Во время своих поездок за пределами отцовского дворца Гаутама увидел старика, затем увидел прокаженного, увидел мертвого и увидел аскета. Увиденное навело его на мысль о том, что жизнь полна печалей и что счастье - лишь иллюзия. Так Сиддхартха узнал о человеческих страданиях. Той же ночью, когда Иасатхара родила ему сына Ракулу, Сиддхартха оставил свою семью, свое царство и отправился на поиски истины, поиски видения с Атманом, брахманом посредством того пути, крый предлагал современный ему индуизм - аскетического пути. Теперь, когда его сын появился на свет и мог продолжить царскую династию, молодой Гаутама получил возможность начать свои духовные поиски. Преданный слуга Чана и верная лошадь проводили его до леса, где Сиддхартха сбрил волосы и переоделся в другую одежду. После этого он расстался со своими путниками и как простой нищий монах пустился в свое аскетическое паломничество.

На протяжении 6 или 7 лет Гаутама искал общения с верховным духом вселенной. Сначала через учение отшельников-индуистов, затем в обществе 5 монахов. Вначале Сиддхартха отправился к отшельникам, жившим рядом с брахманом Райватой, известным в то время, затем быстро оставил это место и перешел в Вальшале к известному индусскому подвижнику Арадокалами, крый принадлежал к философской школе санкхе. У Арадокаламы было 300 учеников, крых он обучал медитации сферы ничто. После недолгой тренировки Сиддхартха сумел достичь погруженности в сферу ничто, и спросил учителя - "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" - "Да, - ответил Арада, - теперь что знаю я, знаешь и ты". Тогда Сиддхартха подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенного".

Он ушел в центральную Индию и там встретил Удрака, другого известного аскета того времени, у крого обучалось 700 учеников на сфере ума ни сознание ни несознание (т.е.отсутствие как сознания, так и несознания), и стал учиться у него. Когда он овладел сосредоточением и в этой области и расспросив Удраку так же, как и Араду, он оставил его, и 5 из учеников Удраки последовало за ним, убежденные его доводами о том, что этот путь не ведет к достижению полного совершенства.

Придя на берег реки Неранджаны, Сиддхартха решил, что будет самостоятельно вести жизнь в аскетизме, в смысле независимо от к-либо учителей. 5 его спутников подвизались вместе с ним. 6 лет он провел, погружаясь в глубокое сосредоточение. Как говорят, в это время он ел не более 3х зерен риса в день, поэтому в итоге сильно ослаб. Несмотря на все усилия, он так и не смог достичь этого вселенского брахмана. Почувствовав однажды, что такая аскеза становится невыносимой, что ему для продолжения духовной : необходимо подкрепиться, Сиддхартха встал, пошел вдоль реки и встретил крестьянскую девушку Сунджату и принял от нее подношение пищи - чашу простокваши (по др.источникам - молока с медом и рисом). В этот момент его посетило озарение и он осознал, что его аскетическая жизнь имеет не большую ценность, чем прежняя жизнь принца. Самоистязание бессмысленно и бесполезно, а уединение ничем не лучше наслаждений. С этими мыслями вместе с пищей он вернулся к своим сподвижникам, но они, увидев, что Сиддхартха вернулся к обычной пище, восприняли это как падение, с негодованием оставили его и ушли.

Сиддхартха же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества и, восстановив пищей силы, перешел реку, сел под развесистое дерево, крое именуется с тех пор деревом Ботхи. Сиддхартха дал себе слово: пусть высохнет моя кровь, пусть сгниет мое мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места, пока не достигну. В это время ему было 35 лет. И вот он наконец досидел и на него снизошло освобождающее знание. Он увидел путь, крый освобождает от жестокого причинно-следственного принципа сансары, т.е.круга перевоплощений в зависимости от кармы. Он понял: смерть исходит от жизни, жизнь от рождения, рождение от желания. Если бы человек смирил в себе чувственные желания, он поднялся бы над всеми превратностями в область чистого разума, где все вечно и неизменно. Весь видимый мир, все, что рождается от чувственного желания, есть не что иное как мечта, ткань фантазии. Постигнувший это будет привязан к вещам не более, чем капля дождя к листу лотоса. Он проникнет в невидимый мир причин и высшего упокоения. Так он понял, что нашел путь освобождения, путь, уничтожающий области переселения, ведущий к обладанию всеобщим знанием, путь безмятежный и спокойный. Он решил пройти этот путь до конца и указать этот путь людям. С этого момента Сиддхартха стал Буддой - озаренным, просветленным.

Получив просветление, Будда оказался перед лицом решающего выбора. Он мог отвергнуть мир и удалиться с обретенными знаниями, или же он мог остаться с людьми и рассказать о том, что ему открылось - тем, кто также ищет истину. Из сострадания к людям Будда избрал второй путь, и благодаря этому идея сострадания получила значительное распространение в буддизме.

Но прежде Будде необходимо было выдержать дьявольские запугивания и искушения демона Мары. Вот как описывается одно из них.

Однажды стемнело, лес наполнился странными призраками. В то время Будда сидел на холме под деревом. Он увидел, как люди худые, как скелеты, приближались к нему. Они собрались у подошвы холма и начали кричать: Шакьямуни, что ты делаешь там наверху? Мы те, которым ты передал свое учение. Вот что ты сделал из нас, вот чему служат все будды! Круговорот жизни берет свое. И они пустились в бешеную пляску, издеваясь над ним, и все это сменилось воплем отчаяния. Потом вся эта толпа бросилась под колеса колесницы, везущей чудовищного истукана и жрецов, поющих похоронные песни. - Кто же господин этих душ? - сказал Шакьямуни, покрываясь холодным потом. Он почувствовал на лице ледяное дыхание и услышал свистящий голос, сказавший ему в ухо: Я - неразрушимое сомнение. Если меня не видят, то всегда чувствуют. Ты сам того не знаешь, что я ползу в уме твоем и теку в жилах твоих. Ты не спасешь этих душ. Я - господин над ними и над тобою. - Демонический хохот раздался в воздухе. Шакьямуни сжал обеими руками свой горячий лоб и, глядя на свет, сказал: Ты - царь лжи, опаснейший из врагов человеческих, но ты не имеешь надо мной власти, ибо я возлюбил истину. - И в этот момент привидения исчезли.

Также Будда перенес еще два испытания. Второе - испытание сладострастия, когда ему явилось множество прекрасных женщин, в том числе ему являлся призрак его жены, оставленной им, но он смог и его отвергнуть. Наконец, третье искушение было страхом, когда он увидел, что напротив него выстраивается великое войско, крое готовится к атаке, но он остался невозмутим и не сдвинулся. Таким образом, и эти призраки рассеялись.

Через 2 месяца после этих событий в оленьем парке, крый находится сейчас на северо-востоке современной Индии, рядом с рекой Ганг, Будда произнес свою первую проповедь. Там он встретил пятерых монахов, крые оставили его прежде. Сначала бывшие спутники игнорировали его, но в конце концов поняли, что Сиддхартха достиг познания истины. Они сели вместе с ним, слушали его учения и вскоре обратились в новую веру. Будда посвятил себя служению более чем на 40 лет. :Раджахгих, царь Бембесара, уверовал в учение Будды, и Будда, остановившись в его дворце, исповедовал учение по всей той стране. Вскоре его учениками стало более 2000 человек. Царь Сутхадана, отец Будды, не желавший вначале, чтобы его сын оставил мирскую жизнь и поэтому глубоко печальный его уходом из дворца, и жена его Эсатхара, и другие люди рода Шакья, также стали последователями и учениками Будды.

Будде было 80 лет, когда кузнец Унда накормил его испорченной свининой или, по другим источникам, недоброкачественными хлебами, и Будда отравился и тяжело заболел. Перед смертью он отправил Унде послание, где писал, что тот не должен считать себя виноватым в его смерти, ибо так было предначертано. Перед смертью Будда призывал учеников не печалиться, его последними словами были: "Смерть присуща всем сложным вещам, совершайте свое спасение с усердием".

Небольшое отступление.


В наших святцах есть индийский царевич Иоасаф, и есть история его обращения. Она имеет много параллелей с жизнеописанием Будды. Та же самая история, но заканчивается тем, что царевич, встретившись с христианским подвижником, принимает христианство и становится христианином, монахом, а его начальная жизнь, так скажем, очень похожа на вышеизложенную историю. Разные точки зрения есть по этому поводу. Светские исследователи считают, что таким образом христиане просто переработали историю о Будде, а в реальности такого царевича Иоасафа не было. Другая крайняя точка зрения - что это действительно Будда, но он жил не в 6-5 вв до РХ, а значительно позже, уже после РХ, и он действительно обратился в христианство, а ныне существующий буддизм - это то, что породили сторонники Будды, отказавшиеся от христианства.

Другая точка зрения: когда после смерти Будды много лет спустя собрались его первые последователи на первый буддийский собор, и устанавливали то, что д.быть обязательно для всех последователей - вероучение, жизнеописание и т.д. - то все присутствовавшие на соборе подписались, кроме одного ученика Будды, крого звали Курана, он заявил, что это ложь и не согласился с тем, что они написали. Но эта точка зрения, как мне кажется, попахивает фоменковщиной и слишком мало оснований говорить, что исторический Будда жил действительно позднее, даже если первые записи его жизнеописания были составлены через столетия после предполагаемых буддистами лет жизни.

Может быть и другой вариант здесь - в жизнеописании Махавира, основателя джайнизма, тоже очень много совпадений с жизнеописанием Будды. Ничего сложного в предположении, что такие истории могли происходить неединократно. В Индии было очень много мелких царств и княжеств, и у этих многочисленных князей и царьков было немало наследников, сыновей, некрые из крых вполне могли вдаваться в аскетизм, религиозные поиски против воли своих родителей, в результате доходить до отвержения авторитета индуизма, как это сделали Махавира и Будда (они жили примерно в одно и то же время). Вполне возможно, что подобная история могла повториться спустя 800 лет уже в случае с христианством. В истории христианства немало случаев, когда тот или иной принц обращался в христианство против воли родителей и даже иногда принимал за это мученический венец. Никогда в этих случаях нельзя говорить о заимствованиях из буддизма. Возможно, это просто совпадения.

ОСНОВНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ УЧЕНИЯ БУДДИЗМА


Согласно будд.представлению, каждое отдельное существо представляет собой преходящую комбинацию действующих жизненных сил, крые согласно вечным законам, возникают и снова исчезают в зависимости друг от друга. Поскольку ни одно зло или доброе дело не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни, видимая личность, как этого требует карма, после смерти находит продолжение в дальнейшем существовании. Моральные поступки ведут к очищению, совершающемуся путем прохождения через разные ступени сознания и преодоление стремления к жизни ведет, по мнению буддистов, человека к освобождению.

Основное содержание буддийских книг и практическая доктрина спасения, или точнее, освобождения изложена в учении о 4 благородных истинах, крые познал Будда Гаутама в момент просветления под деревом бодхи, а именно следующие:

1. Существует страдание. 2. Существует причина страдания. 3. Существует состояние освобождения от страдания. 4. Существует путь, ведущий к освобождению от страдания.

Страдания и освобождения предстают как исключительно субъективные состояния. Подчеркну в качестве исходного положения, что вообще бытие - это страдание. Буддизм определяет страдание прежде всего не как переживание какого-то конкретного состояния, а как ожидание этого состояния - ожидание реального страдания, ощущения страха, тревоги и т.далее. Т.е.страдание выступает в буддизме как состояние бесконечного беспокойства, состояние общей напряженности, неудовлетворенности, в крой пребывает чк в теч.всей своей жизни. Создание оказывается под влиянием желания. Желание считается в буддизме психологической причиной страдания. Поэтому необходимо отречься от всяких желаний. Буддизм исходит из того, что цель неотделима от средства ее осуществления. Поэтому в буддизме освобождение прежде всего выражено в категориях пути, т.е.предстает как правильное поведение и правильное знание. В буддизме нет жесткого канона поведения и по существу отрицается значение любой внешней формы поведения. В нравственном плане это означает признание разнообразия и относительности нравственных норм и уравнение нравственно противоположных действий, отсутствие понятия ответственности и вины как чего-то абсолютного. Все это является порождением сознания.

Главными чертами буддийской нравственности в ее внешнем выражении является терпимость - это мораль, всем равно помогающая и одновременно всем равнодалекая. По существу буддизм утверждает лишь бытие психологического процесса. Мир оказывается вовлеченным в я, не существует противопоставления я и мира. Поэтому в буддизме в строгом смысле не существует противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Весь окружающий мир является порождением сознания человека.

Согласно традиции, принято считать, что личность состоит из чистого сознания, крое называется читта (чистое сознание). Затем - психические явления, порожденные этим сознанием - чайта, затем чувственное отношение, порождаемое сознанием - рупа. Наконец, из сил, крые сплетают и формируют все перечисленные категории в конкретные конфигурации. В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души у человека нет, ее не существует как некоей самостоятельной духовной сущности, временно обитающей в материальном теле человека и покидающей его после смерти с тем, чтобы по закону перевоплощения душ найти себе др.материальную темницу. Однако буддизм не отрицает индивидуального сознания, крое несет в себе весь духовный мир чка, трансформируется в процессе личных перерождений и крое д.стремиться в успокоению в нирване. Согласно с буддийским учением, поток сознательной жизни индивидуума в конечном счете является порождением мировой души, т.е.непознаваемого сверхбытия.

Рассмотрим подробнее отношение к земной жизни на примерах некрых из благородных истин.

1я благородная истина (о том, что существует страдание) в расширенном виде определяет рождение - страдание, здоровье - страдание, смерть - страдание, скорбь, горе, несчастье, отчаяние - тоже страдание, союз с нелюбимым, разлука с любимым, неполучение страстно желаемого - тоже страдание. Короче говоря, 5 категорий существования, в крых проявляется привязанность к чему-либо земному - всё приводит к страданию и являются страданием. Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека миру. Рассматривать его, по мнению буддийских богословов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир, а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма - только иллюзия, порождение неведения заблудшего сознания.

2я благородная истина гласит, что источником страдания является жажда удовольствия, жажда бытия, желание как таковое. Следовательно, для прекращения страдания необходимо полное затухание, прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, отделение и освобождение от них. В своем основном главном значении санскритская нирвана означает затухание, угасание, успокоение. Др.словами, конечная цель религиозного спасения - это то состояние полного небытия, при котором перерождение и страдание заканчиваются. Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия, хотя вполне возможно, что сами буддисты подразумевают под этим нечто совершенно иное, однако то, что они подразумевают, это считается принципиально невыразимым, об этом не пишут и не говорят, потому что все, что человек говорит, что он произносит - это есть порождение сознания, это заведомая ложь, это есть то, от чего следует освободиться. Некрые исследователи считают, что в нирване угасает лишь жажда жизни, страстное желание существования, наслаждения, заблуждения, обольщения, их ощущения, желания. И индивидуальное сознание переходит на какой-то иной и непостижимый уровень бытия.

4я благор.истина представляет собой практический путь, крый ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно срединным путем или благородным восьмеричным путем спасения. Он состоит из 8 пунктов.

1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11