Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


История еврейской миссии в Европе до Первой мировой войны: некоторые неизвестные факты и личности. Возвращение к нашим корням




Скачать 184.87 Kb.
Дата30.06.2017
Размер184.87 Kb.
LCJE Europe Conference - Kiev, April 28 - May 1, 2014
A History of Jewish Mission in Europe until World War I:

Some unknown facts and figures. Return to our roots.


История еврейской миссии в Европе до Первой мировой войны:

некоторые неизвестные факты и личности. Возвращение к нашим корням

Еврейская Миссия в Европе - когда ей было положено начало? Мы часто представляем историю в контексте наших собственных традиций. Что же означает "история миссии" в соответствии с развитием организованной миссии обществ и организаций?


С самого начала - дня Пятидесятницы - европейские евреи были частью нового движения Иисуса.1 В книге Деяний Апостолов мы читаем о великом числе евреев в Фессалониках, а также Верии, которые приходили к вере в Иешуа, также как некоторые мужчины и женщины из язычников веровали в Бога евреев.2 Тело Мессии расширилось по всей Римской империи и за ее пределами, и состояло как из евреев, так и из язычников.
Почему я говорю об этом? Для того, чтобы мы убедились в том факте, что присутствие еврейских верующих в Европе представляется непрерывным, а не является лишь феноменом определенных десятилетий или географических областей. Проект центра “Каспари” (Caspari Center) "Еврейские верующие в Иисуса в процессе истории" до сих пор предоставляет нам научную документацию о еврейских верующих в Иисуса в первые века ранней церкви, а также разнообразии и множестве выражений их идентичности и веры:
Существовал не только внутренний плюрализм среди представителей двух групп - евреев и христиан. Но, также присутствовал в большинстве мест и большинстве времени, не такой уж и незначительный сегмент двух общин, который совпадал, со значительным многообразием форм. Иудействующие из язычников становились верующими в иной степени и в иных формах. Еврейские верующие в Иисуса поступали таким же образом. Некоторые из последних оставались в рамках социальных границ еврейского общества, и были, очевидно, внешними, просто "обычными" евреями, которые уверовали в Иисуса как Мессию. Некоторые из них принадлежали к смешанным общинам – объединенные вместе верующие в Иисуса из евреев и из язычников – часто не находили к себе расположения в местной еврейской общине по причине их близкого общения с язычниками. 3
Я обращаюсь к этому свидетельству древности, потому что убежден, что оно имеет отношение к более поздним движениям еврейских верующих в Иисуса. Даже если мы говорим о поступательности и непрерывности, мы наблюдаем возрождение большого числа евреев, которые становятся верующими в Иисуса, особенно в больших еврейских общинах и поселениях в Восточной Европе в 19-м и 20-м столетиях.


Вероотступники, гибриды или истинные евреи?
Д-р Рэймонд Лайллевик осенью прошлого года (2013) представил свою диссертацию о еврейских христианах и еврейской идентичности в Восточной Европе периода 1860-1914 гг4 (диссертация вскоре будет опубликована на английском языке, запланирован и ее перевод на русский). Она представляет собой сравнительный анализ трех основных и влиятельных еврейских талмудических ученых, двое из которых - раввины, которые уверовали в Иисуса: Хаим (Рудольф Герман) Гурланд (1831-1905), Хаим Джедидиях Поллак (Кристиан Феофил Лаки) (1825 -1908) и Игнац (Исаак) Лихтенштейн (1825-1908). Согласно анализу Лайллевика, все трое представляют различные пути решения вопроса идентичности и ее отношение к еврейской общине, а также церкви.5
Один из выпусков журнала “Мишкан6 был полностью посвящен биографии Хаима Поллака, биографии и библиографии Исаака Лихтенштейна (материал о последнем доступен также в Интернете).7 Обсуждение вопроса идентичности и выражения веры проиллюстрировано в статье д-ра Кай Къер Хансена, опубликованной в журнале Concordia Theological Quarterly, представляющей дискуссию и конфликт интересов между Лихтенштейном и знаменитым, обращенным в христианство евреем из Кишинева, Иосифом Рабиновичем.8
Поэтому мое внимание в этой работе будет сосредоточено на Хаиме Гурланде, еще по той причине, что среди этих троих ученых, он имеет прямое отношение к моей организации - Норвежскому церковному служению для Израиля.
Биография
Хаим Гурланд – литовский еврей, который родился в Вильнюсе в 1831 году.9 Будучи сыном раввина, он должен был стать преемником своего отца, поэтому с раннего возраста он изучал еврейскую Библию, а также Талмуд и Каббалу и получил свое раввинистическое образование на семинаре в Воложине (1851, Беларусь).
Это было время конфликта внутри восточноевропейского еврейства. Традиционалисты (митнагдим или талмудисты), делавшие сильный акцент на авторитете Торы и Талмуда, были в оппозиции по отношению к хасидскому движению, акцентирующем внимание на духовном опыте и образе жизни. Кроме того новая волна идеологии Просвещения - Хашкала (Hashkalah) - с более рациональной, либеральной и светской перспективами, прокатилась по Европе, создав собой напряжение по отношению к более религиозным группам.
Город Вилькомир (ныне Укмерге) на северо-западе от Вильнюса, был оплотом традиционалистов, среди которых было более чем 150 сертифицированных раввинов. Гурланду суждено было стать раввином и директором синагоги в Вилькомире, и 8 марта 1854 года он был официально назначен на эту должность. Он охарактеризовал этот день как худший день в его жизни. Причиной этому было то, что Гурланд был в оппозиции по отношению к традиционалистам и хасидам, Талмуду и Каббале.

Танах должен быть одним, единственным авторитетом для еврейской веры.


Согласно биографии Гурланда, основанной на его собственных заметках и записях его жены, раввин Элен Гурланд объясняет свою позицию следующим образом:
Вы знаете, что я думаю о доктринах Талмуда и Каббалы. С каждым днем я убеждаюсь не только в том, что большая часть Талмуда и Каббалы является недостоверной, но также и в том, что они не могут быть признаны в качестве Слова Божьего, так как они противоречат сами себе... Священное Писание изо дня в день ​​становится для меня еще более священным и дорогим, в то время как Талмуд больше походит на галерею безжизненных персонажей...10

После менее трех лет службы Гурланд покинул пост раввина. Его брак с дочерью раввина Вилькомира также был аннулирован. В течение нескольких лет Гурланд путешествовал по еврейскому району "Pale", преподавая частные уроки по каллиграфии и черчению.11


Таким образом, он оказался в Кишиневе в 1863 году, где встретился с пастором Эрнстом Карлом Рудольфом Фалтином (1829-1918). Фалтин родился в Риге, но был призван служить в качестве армейского капеллана и служителя немецкой протестантской церкви диаспоры в Кишиневе и Бессарабии.
http://jgsla.org/articles/tag/pale-of-jewish-settlement
Обращение в христианство и служение
Пастор Фалтин был сильно обеспокоен еврейским народом и посвятил себя служению им. Миссионерская деятельность была запрещена для всех конфессий за исключением церкви большинства - Русской Православной. Однако, несмотря на это, целый ряд евреев сблизился с Фалтинином, принимая его учение и крестясь от него.
За пару лет до своего приезда в Кишинев, Гурланд получил и читал Новый Завет на иврите, и на основании его чтения Нагорной проповеди убедился, что ядро христианства содержится в иудаизме. Связи и дружба Гурланда с Фалтином изменили его взгляды.
В своей диссертации, Лайллевик не говорит много об "истории обращения" Гурланда, как это было представлено миссионерскими обществами. Но, конечно, такие истории очень подходящие для сбора средств. Гурланд был крещен Фалтином 8 мая 1864 года (и через пару дней мы сможем отпраздновать его 150-й "день рождения"). По данным немецких и норвежских журналов, так рассказ о Гурланде был представлен в общине в Кишиневе следующим образом:12
Однажды один молодой еврей подошел к пастору Фалтину, рассказав ему, что он был безработным раввином, дававшим частное уроки по каллиграфии. Мог ли пастор помочь ему подыскать нескольких новых студентов? Фалтину не удалось найти их, но он предположил Гурланду, чтобы тот дал ему несколько частных уроков по ивриту. Гурланд согласился, но при условии, что пастор должен был избегать влияющих на него в любой интерпретации мессианских пророчеств из Ветхого Завета. Фалтин согласился с этим, но начал еще интенсивнее молится, чтобы Бог открыл глаза раввину во время их совместного чтения. Прошли недели, и они закончили чтение Торы и Пророков. Во время второго чтения, они подошли к 53 главе книги Пророка Исаии. Фалтин ощутил, что Гурланд изменился в своем отношении. В задумчивом настроении, он спросил: «Не прочитать ли нам эту главу еще раз?» И они прочли ее снова. Раввин ушел, но к следующему занятию он снова задал тот же вопрос: Не прочитать ли нам эту 53 главу Исаии еще раз? После прочтения, Гурланд заметил: Я не знаю почему, но сейчас я открыл для себя так много в Библии того, чего никогда не обнаруживал раньше, даже если бы я знал весь Ветхий Завет наизусть. Этот отрывок соотносится только с твоим Иисусом. Я близок к убеждению, что Он и является обещанным Мессией. Тогда Фалтин был "освобожден", и мог двигаться дальше, касаясь других пророчеств, показывая, что Иисус является Мессией. Гурланд был в изумлении, от того, что не видел все это прежде. И, заявив о своей твердой вере, начал готовиться к крещению. Евреи Кишинева знали о том, что Гурланд преподавал Фалтину уроки иврита, и среди них пошли слухи, будто раввин близок к тому, чтобы обратить своего ученика в иудаизм.
После своего обращения и крещения, Гурланд провел три года в Берлине, где он находился в особых отношениях и был под влиянием Берлинской общества, для содействия распространиению христианства среди евреев. Это Общество было основано в 1822 году как первое еврейское миссионерское общество на европейском континенте, вдохновленное созданием Лондонского общества (1809, позднее CMJ), а также движениями Пиетистов и Моравских братьев. Гурланд стал убежденным лютеранином, и вернулся в Кишинев, чтобы служить в качестве помощника пастора Фалтина и быть миссионером среди евреев.
Гурланд стал первым миссионером Норвежской Израильской Миссии (Норвежское церковное служение для Израиля). Более 50 % доходов было распределено на зарплату Гурланду за период 1867-1876 годов. Спонсорскую поддержку оказывали и немецкие организации, а позже “Сионское общество для Израиля”, основанное норвежскими иммигрантами в штате Миннесота, и миссия Милдмей (Mildmay Mission).13 Гурланд описывает свою миссионерскую работу с энтузиазмом и теплом, приправив ее несколькими юмористическими историями.14 Он совершил несколько миссионерских путешествий в Украину, Россию, Беларусь и Прибалтику.
В 1871 году Гурланд переехал в Митаву, Балтийскую провинцию Курляндии (сегодня Елгава в Эстонии), где он продолжил свою миссионерскую работу, совмещая ее со служением викария в лютеранской церкви. Еще в 1865 году Синод лютеранских церквей в Курляндии обсуждал вопрос миссионерской работы среди евреев. Один из уважаемых докладчиков этого собрания В. Мюллер, "похвалил пиетистов и моравских братьев за их беспокойство по этим вопросам, охарактеризовав миссионерскую работу среди евреев, как труд любви".15 Даже если бы мы не слыхали о большом числе уверовавших в результате служения Гурланда, семнадцатилетнее служение в Балтийском регионе, вероятно, было наиболее плодотворным и успешным периодом в его жизни. Он много путешествовал, подолгу разговаривая с влиятельными евреями. Особо его беспокоил вопрос вовлечения церквей в области образования, содействуя строительству школ для еврейских подростков, особенно девочек.
Через пару лет своего миссионерского служения в Риге, он закончил свою карьеру в мультикультурном городе Одесса, вероятнее всего, по состоянию здоровья. Как представитель Американского и Британского Библейских Обществ, его главной задачей было распространение Библий на иврите и идиш, но также он обратился с прошением занять должность руководителя миссии Милдмей в западной части России. В связи с довольно неожиданным, но обширным погромом в Кишиневе в 1903 году, а также другими угрозами и действиями, предпринятыми против евреев во всем регионе, несколько беженцев оказались в Одессе, и всю свою оставшуюся физическую и психологическую энергию Гурланд отдал оказанию помощи потерпевшим.16 Его здоровье ухудшилось, и он умер 21 мая 1905 года в Одессе. Его тело перевезли и похоронили в Митаве. Такова история Гурланда Курляндского.

Статистика
В своей диссертации Лайллевик ссылается на исследование Альфреда Э. Томсона, который утверждает, что на протяжении 19 столетия число обращенных из евреев, значительно возросло, и к началу 20-го столетия достигло, примерно, 200 000 человек.17 Причиной этого, с одной стороны, стала европейская эмансипация. Принадлежность к официальной и господствующей религии или церкви была "ключом к социальной мобильности". С другой стороны, мы знаем, что это был также период интенсивной и организованной протестантской (евангелической) миссии среди евреев, и что обращение не было лишь переходом из номинального иудаизма в номинальное христианство, а скорее результатом личного убеждения и покаяния.
Согласно Михаилу Станиславскому, (цит. Лайллевик),18 41 % из этих 200 000 - обращенные из России. В их числе (84 500), 69 400 были крещены в Русской Православной Церкви, 12 000 - в Римско-Католической Церкви и 3 100 - в различных протестантских конфессиях, в основном - Лютеранской Церкви.19 Иными словами: говоря о еврейских верующих в Иисуса, мы, прежде всего, говорим о людях, принадлежащих к традиционным (историческим) церквям, которые переняли их теологию, литургию и выражение веры.
С лютеранской точки зрения, мы не можем не упомянуть одно из великих пробуждений Кишинева. Секретарь “Central Committeen for Jødemissionen i Christiania” (Норвежское церковное служение Израилю) и редактор нашего журнала Питер Хайрем (Haerem), совершили визит миссионерских обществ в Германию в 1868 году, среди них Берлинское Общество и его коллега Краценштейн. Здесь он услышал о служении в Кишиневе. Он с энтузиазмом сообщает о крещении Гурланда и служении пастора Фалтина: 20
В период с 1 октября 1867 по 1 октября 1868 года не менее 175 евреев просили о наставничестве и крещении; в последующем году их число было таким же. После пасхальной проповеди пастора Гурланда в 1867 году, 50 евреев изъявили желание стать членами Церкви Господней, что не было мотивировано материальными выгодами, поскольку нам известно о существовавшей вражде к евреям, которые собирались принять крещение. Такие евреи были отвержены своими семьями и общинами, а также лишались своих профессий.
Мы можем спросить, слишком ли романтична данная презентация, интерпретированная для аудитории спонсоров. Мы хорошо знаем о том, как воздействуют такие истории: доход норвежского комитета последующие годы существенно увеличился благодаря отчетам. Интересно также заметить, что Гурланд в значительной степени поддержал презентацию Хайрема (Haerem) для норвежской аудитории в условиях, где протестантский миссионерский труд была запрещен. Вот, что он пишет в письме к Совету21:
Они (израильтяне) не только лично обращаются к нам, но иногда даже группки по 3, 4, 5, а иногда и до 10 израильтян, выражают свое желание быть наученными пути спасению (Оrdo salutis), и, посредством святого крещения, быть принятыми в лоно евангельской церкви... У меня нет ни одного израильтянина, которого я бы не посетил. Однако, моего времени и ресурсов оказались недостаточно для решения нужд в обучении и консультировании среди этих израильтян. Поэтому мы побуждаем вас в Центральном комитете, а также всех тех, кто заинтересован в Царствии Божьем и имеет сердце, расположенное к Израилю, помочь нам!
Истории и данные представляются более объективно и, наверное, более реалистично - если мы их изучаем. Презентация Ле Роя о еврейской миссии и еврейских новообращенных в 19 веке22:
В течение четырех месяцев у Гурланда в Кишиневе было 29 кандидатов на крещение. Однако, когда выяснилось, что надежда на финансовую поддержку от церкви была основным мотивом для большинства из них, только 5 молодым людям было позволено начать подготовку к крещению. Более двух с половиной лет Гурланд работал в городе. За этот период 320 евреев изъявили желание пройти подготовку к крещению, но только 20 из них завершили ее.
Успех и неудача: чему мы можем научиться?
Оценивая прошлое, нам необходимо быть смиренными и осторожными. Однако, ретроспективно мы можем попытаться понять историю вне ее собственного контекста и понять то, как усвоить эти уроки, дискуссии, методы и стратегии в нашем собственном контексте, осуществив наше новое понимание. В дальнейшем я только укажу на некоторые ключевые вопросы, которые были актуальны для еврейских верующих в Иисуса и миссионерских обществ в 19 столетии, которые, я полагаю, по-прежнему остаются актуальными и для мессианских движений сегодня.



  1. Миссия, основывающаяся на Церкви или блуждание спутников.

Организованная миссионерская деятельность среди евреев в Европе началось в 18 столетии, будучи вдохновленной отцами пиетистского возрождения и движения. В 1728 году Иоганн Генрих Калленберг основал Институт Иудаики (Institutum Judaicum) в Галльском университете в Германии, главной целью которого была печать и распространение евангелизационных листовок и литературы.23 Для распространения этих материалов среди евреев, он также вовлекал в миссонерские поездки студентов богословского факультета. Один из них, Стефан Шульц (1714-76), пешком прошел большинство стран Европы в течение 12 лет, после чего оказался в Сирии, Палестине и Египте. Он отправился в это путешествие в 1740 году, а вернулся в Галле в 1760 году.


Методология отправки путешествующих миссионеров была принята и организована Моравским движением, а затем и Лондонским миссионерским обществом.
Другой Институт Иудаики был основан Францом Деличем в Лейпциге (1886). При Берлинском университете также был отдельный институт по обучению студентов иудаике и их подготовке к миссионерскому служению. Делич также был ответственным за первый перевод Нового Завета на еврейский язык (1877), являясь основателем немецкой организации Zentralverien für Mission unter den Juden.24

Можно сказать, что Делич обновил Немецкую Лютеранскую церковь в своей причастности к еврейской миссии. В своем журнале “Saat auf Hoffnung” он заявляет, что Лютеранская церковь в 19 столетии отдалилась от других евангельских церквей в вопросе достижения Израиля Евангелием, забыв о плодотворной миссии среди евреев в 18 столетии (Калленберг).25 На миссионерской конференции 1870 года в Берлине Делич представил план этого обновления: во-первых, необходимо учредить в университетах образование в области иудаики, и, во-вторых, необходимо предложить соответствующее образование будущим миссионерам среди евреев.26


Сам Делич неуклонно следовал своим принципам, совмещенным с ясно разработанной стратегией для еврейской миссии: вместо отправки "путешествующих миссионеров" главной целью должно стать создание конфессиональных общин, открытых для евреев и к привлечению евреев. Евреи могут оставаться в своей еврейской среде, и к тому их даже следует поощрять, однако их духовной обителью и основой для миссии, должна быть община.27 В некотором смысле, это - "средний путь". Обращенные из евреев должны быть приняты и признаны церковью, однако, без полной ассимиляции. В то же время, некоторые руководители немецкой миссии рассматривали эту Лейпцигскую стратегию как "одержимость фило-семитизмом".



  1. Конфессиональное принятие или независимые мессианские сообщества

Главный вопрос был и остается: должны ли еврейские верующие в Иисуса быть принятыми и объединенными с конфессиональными церквями, без необходимости в ассимиляции, или они должны стремиться основывать и развивать отдельные мессианские сообщества и общины?


Данный вопрос горячо обсуждался в 19 столетии, особенно, как мы видим, несколькими образованными уверовашими во Христа евреями, с ярко выраженной индивидуальностью в еврейской и раввинской традиции. Гурланд принял решение остаться и служить в церкви, где он и был крещен. Согласно исследованию Лайллевика, Гурланд отождествлялся с лютеранским пиетизмом, с сильным христоцентричным мировоззрением и акцентом на ответственности каждого верующего следовать библейским заповедям для служения.
Напротив, венгерский раввин Исаак Лихтенштейн воздерживался от связей с церковью. Он отказался от христианского крещения, вероятно, потому, что это сделало бы его членом общины.28 Он объясняет свою позицию так29:
Я останусь среди моего народа. Я люблю Христа, я верю в Новый Завет, но я не обращен в христианство... Я останусь среди моего народа, как их сторож, чтобы предупреждать их и умолять, чтобы они взирали на Иисуса, истинную славу Израиля.

Лайллевик классифицирует "Мессианское движение" в южной части Российской империи в 1880-х на три группы30. Первая группа - "Израильтяне Нового Завета" в Кишиневе, основанная Иосифом Рабиновичем.31 Они создали свою собственную общину и молитвенный дом для еврейских обращенных, соблюдая еврейские традиции и Шаббат, но, при этом, имели тесные связи с Лютеранской церковью и миссионерскими обществами. Вторая группа - "Новый Израиль" в Одессе, основана Яковом Прилукером (Jacob Priluker). Они отказались от Талмуда, соблюдения кашрута и обрезания и проводят воскресные богослужения на русском языке. Третья группа -"Духовное Библейское Братство", основанное в Елизаветграде Яковом Гординым (Jacob Gordin), которые также отвергли Талмудический иудаизм. Это была относительно небольшая группа, которая была сфокусирована на земледелии и была закрыта российской полицией в 1891 году.


Мы также имели дебаты по этому вопросу в “Норвежском церковном служении Израилю”. Норвежские миссионеры являются сторонниками "Лейпцигской стратегии", работая через или в партнерстве с основанными общинами или церквями. Гизли Джонсон (Gisle Johnson), который служил в Галаце (Румыния, 1903-19 гг.) и Будапеште (1920-46 гг.), был убежденным лютеранским теологом и ученым. В Будапеште он служил в качестве лютеранского пастора, но, в то же время, приглашал евреев и не- евреев на лекции и беседы на религиозные и философские темы. Вместе с некоторыми верующими евреями накануне Пасхи 1922 года, он основал в Будапеште Еврейское Христианское Общество (Agudath Ma'aminim), с целью укрепить духовную жизнь и общение еврейских верующих в Иисуса.32 Однако, это вовсе не была попытка отделения еврейских верующих от конфессиональной церкви или создание мессианской церкви или общины.
Другой норвежский миссионер, Арне Джонсен (Jonsen), был иного мнения. Пока еврейский народ живет в диаспоре, Тора и синагога являются учреждениями, которые связывают их вместе и оставляют в живых. Если эти связи нарушены, вы также разрываете связь с народом. Поэтому он заявлял, что еврейская миссия в диаспоре – это ассимиляция евреев, и что, в таком случае, они утратят свою еврейскую идентичность.33
Не имея большой поддержки со стороны Совета миссии, Джонсен получил разрешение уехать в Палестину, чтобы провести исследование касательно возможности создания там служения. Через год (1924) он переехал вместе со своей семьей, имея виденье для основания мессианской общины в Иерусалиме. Однако, Джонсену не удалось этого достичь, возможно, в связи с отсутствием поддержки со стороны своего работодателя, или может быть потому, что верующие евреи, живущие в Израиле не приняли его видение или представление о "принесении Иисуса в синагогу". Исполнительный директор миссионерского общества описывает, что с его точки зрения, волнение уменьшилось, и что даже "еврейская христианская община подтверждает, что в действительности эта колонизация была утопическим провалом".34
Вопросы стратегии нуждаются в постоянном обсуждении. Что правильно, а что неправильно? Прежний руководитель Мессианского Еврейского Альянса в Израиле, д-р Гершон Нерел (Nerel), был убежден о том, что, если бы норвежская миссия действительно предоставляла Арне Джонсен полную поддержку, мы, возможно, могли бы видеть сегодня большое мессианское движение в Израиле. Он мог быть прав и мог ошибаться. То, что нам известно, так это то, что в Палестине в 19 и 20 столетиях евреи приходили к вере в Иисуса благодаря исповедническо-обоснованным (confessional based) миссионерским организациям, и это также мое убеждение, что эти организации были важны для роста мессианского движения в Израиле, после того образовалось государство.


  1. Этика в коммуникации и сборе средств

Чему мы еще можем научиться из прошлого, так то, как мы представляем наше служение и обмен информацией. Статистика и другие данные не всегда правдивы, потому что они часто скрывают реальность.

Существует отличие в цифрах, представленных Генеральным секретарем миссии и исследованием Ле Роя (см. выше). Евреи, сближающиеся с миссионерами или проявляющие к ним интерес, далеко не всегда желают обратиться ко Христу. Евреи, обращающиеся за наставничеством и крещением, не обязательно мотивированы духовной жаждой. Это является одним из главных вызовов для миссионеров, также как и для руководства миссий.
За последние десятилетия мы слышали и читали отчеты о великих пробуждениях среди евреев, благодаря кампаниям и свидетельствам в Восточной Европе. Нет сомнений, что многие евреи уверовали после падения «железного занавеса», и что многие из них уехали в Израиль, Германию и другие страны, оказав влияние на рост мессианского движения в ряде стран. Несмотря на это волны, я все еще вижу различия в данных, представленных некоторыми местами, и, впоследствии результаты этого. К примеру, мы слышали, о том, что около сотни евреев уверовало в Иисуса в Венгрии в 1990-е годы, в результате проведенных фестивалей и кампаний, однако возможно ли их идентифицировать сегодня?
В Израиле мы увидели тенденцию преувеличивать цифры. Мы можем понять, почему антимиссионерские организации стремятся представить высокие показатели; они делают это, чтобы изобразить опасность миссионеров. Но почему мы должны преувеличивать?
В 1990-е годы мы слышали о 4-10.000 мессианских евреев в Израиле, но никто не смог подтвердить этого. Поэтому центр Каспари взял на себя инициативу провести исследование. Проведенное исследование 1998-99 годов Кай Kъером Хансеном и Бодилом Скьойтом (Bodil Skjoett) показало, что реальное количество мессианских евреев, которые были членами мессианской домашней группы или общины – 2 178 человек. Если мы добавим к этой цифре взрослых людей из неевреев, живущих в еврейских семьях (большинство из них в браке с евреем), мы получим 2 827 человек35 (дети и нееврейские члены учтены, что в общем составляет 4 957).
Мы не призваны представлять себя более успешными, чем Святой Дух. Поэтому, нам следует быть справедливыми и трезвыми в том, как мы получаем и интерпретируем информацию, а также скромными и ответственными в том, как мы ее передаем. Говоря это, мы радуемся в благодати Божией и привилегии быть частью того, что уже совершил Бог и что Он продолжает совершать, чтобы привести Свой избранный народ обратно к Себе, исполнив обещания, которые Он дал.

Рольф Г. Хейтманн

Генеральный секретарь,

Норвежское церковное служение Израилю



rolf@israelsmisjonen.no


1 Деян. 2,9-11

2 Деян. 17,1-15

3 Oskar Skarsaune in The Early centuries Jewish believers in Jesus (ed. O. Skarsaune and R. Hvalvik), Hendrickson Publishers 2007, p, 779

4 Raymond Lillevik: Apostates, Hybrids or True Jews, Dissertation, Norwegian School of Theology, Oslo 2013. http://www.mf.no/doc//Dokumenter/2013/Disputaser/Endelig Lillevik, Apostates, 0103 2013.pdf

5 Lillevik, p. 14

6 Mishkan issue 60/2009. Pasche Institute of Jewish Studies, Dallas.

7 http://www.ha-gefen.org.il/len/aalphabetic presentation/c13764/64550.php

8 Concordia Theological Quarterly, vol. 56 / 1992, p. 187. Concordia Theol. Sem. Fort Wayne. Electronic available: http://www.ctsfw.net/media/pdfs/kjaer-hansenrabinowitz.pdf

9 Lillevik, p. 49 ff

10 Helene Gurland: In zwei Welten: Rudolf Hermann Gurland: Ein Lebensbild, Dresden 1911, p. 355ff, cfr. Lillevik p. 52.

11 Oskar Skarsaune: Isarels Venner. Norsk arbeid for Israelsmisjonen 1844-1930. Oslo 1994, p. 139

12 Misjonsblad for Israel 40/1866, p. 62

13 Lillevik, p. 80

14 Lillevik, p. 65

15 Lillevik, p. 67

16 Lillevik, p. 87

17 Lillevik, p. 11

18 Michael Stanislawski: Jewish Apostasy in Russsia. A tentative Typology, p. 192 / Lillevik p. 61

19 Lillevik, p. 61

20 Misjonsblad for Israel 42/1968, p. 21

21 Skarsaune, p. 142

22 Ler Roi: “Judentaufen im 19. Jahrhundert. Ein statistischer Versuch”. Schriften des Institutum Judaicum in Berlin, no 27, Leipzig 1899 7 Lillevik p. 64.

23 Skarsaune, p. 20f

24 Institutum Judaicum Delitzschianum, сегодня расположен в Мюнстере, а миссионерская организация Zentralverein, сегодня Begegnung, утратился миссию и видение своего основателя, и фокусируются сегодня, главным образом, на исследовниях и переговорах, see http://egora.uni-muenster.de/ijd/ and http://www.israelsmisjonen.no/artikkel/article/2283

25 Skarsaune, p. 105f

26 Skarsuane, p. 175

27 Lillevik p. 284f

28 Lillevik, p. 156

29 Lillevik, p. 147

30 Lillevik, p. 83

31 Kai Kjaer-Hansen: Joseph Rabinowitz and the Messianic movement. English translation: Eerdams Publisher 1994

32 Laszlo G. Terray: ”Et liv i grenseland”. Gisle Johnson biography, Oslo 2003

33 Skarsaune, p. 219 ff

34 Chr. Ihlen: “Den Norske Israelsmisjons historie i hundre år 1844-1944”, p. 169

35 Kai Kjaer-Hansen/Bodil Skjoett: ”Facts and Myths avout the Messianic Congregations in Israel, Caspari Center / Jerusalem 1999




  • Вероотступники, гибриды или истинные евреи
  • Обращение в христианство и служение
  • Успех и неудача: чему мы можем научиться
  • Миссия, основывающаяся на Церкви или блуждание спутников.
  • Конфессиональное принятие или независимые мессианские сообщества
  • Этика в коммуникации и сборе средств