Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Гуру-таттва, лекция 1, 13. 10. 2011




Скачать 421.19 Kb.
страница1/3
Дата01.07.2017
Размер421.19 Kb.
  1   2   3
Гуру-таттва, лекция 1, 13.10.2011
Итак, мы разговаривали с Параманандой прабху о теме нашего семинара. Изначально была мысль провести тот же самый семинар, который мы обсуждали во время фестиваля «Бхакти-сангама» недавно. Но потом я почувствовал, что было бы хорошо начать как-то последовательно обсуждать эту тему. И логически вывод напрашивался на то, что необходимо вначале обсудить тему «Гуру-таттвы», и потом мы дойдем уже до получения посвящения.
Потому что как раз один из моментов, который обсуждался на фестивале, заключался в том, что наша дикша остается дикша-абхасой или подобием дикши, или поддельной, не подлинной дикшей, инициацией. В той степени, в которой мы не установили глубинные истины во взаимоотношениях с духовным учителем.

И для того, чтобы установить глубинные взаимоотношения с Гуру, нам необходимо понимать положение духовного учителя. И понимать функции духовного учителя.

Зачастую у нас достаточно формальный подход к этой теме. Мне кажется даже, что, помимо поклонения Божествам, в нашем движении это самое формальное отношение. Отношения с дикша-гуру, а про шикша-гуру вообще не идет речь. Мы вообще понимаем, что такое шикша-гуру? Вообще понятия не имеем.

Поэтому в следующие три или даже четыре дня, это просто попытка вместе подумать и разобраться с темой «Гуру-таттва». Таттва означает истина. Таттва означает онтология. Таттва означает также положение. Абсолютное положение.


И ведические писания описывают, что гуру-таттва, шива-таттва и радха-таттва являются тремя самыми сложными истинами для понимания обусловленного живого существа. Потому что эти личности очень противоречивы.
Шри-сампрадая до сих пор спорит: «Лакшми является дживой или сварупа-шакти?» Там, чаще всего, вайшнавы этой сампрадаи приходят к выводу, что Лакшми является дживой. Просто она уполномочена. Т.е. она является шакти-авеша-аватарой.
В нашем МОСК часто спорят: «Является ли духовный учитель всезнающим или нет?»

Пару лет тому назад был такой знаменитый спор. Если гуру всезнающий, если он проявление Параматмы. Знал ли Шрила Прабхупада, что твориться с детьми в гурукулах в 70-х годах? Знал ли Шрила Прабхупада про то, чем занимаются некоторые его ученики? Когда провозили в дандах определенные белые субстанции через таможню. Или когда в Японии занимались определенными незаконными делами. Я не знаю ответов на этот вопрос.

Но тема очень сложна. На самом деле, очень сложная. Потому что гуру-таттва сама по себе очень сложна.
сиддханта балийа читте на кара аласа.

Господь Чайтанья говорит: «Не ленитесь все равно обсуждать сиддханту». Потому что



сиддханта-аласа джана анартха то’ чхаде на

Если мы не разберемся в сиддханте, мы никогда не сможем избавиться от анартх.


Шрила Бхактивинод Тхакур перечисляет среди прочих анартх. Понятно, вожделение, гнев – это не проблема. Мы можем профессионально, искусственно обсуждать, что такое вожделение? Что такое зависть? Что такое гнев? Это не вопрос. Но среди прочих анартх, которые Бхактивинод Тхакур описывает анартху, которая называется таттва-вибрама.

И таттва-вибрама, пожалуй, самая опасная из анартх. Почему? Потому что мы не до конца понимаем таттву. Мы не до конца разобрались в таттве. Не до конца разобрались в том, что есть что. В конце концов, девиз Прабхупады «Как оно есть». Поэтому для нас очень важно разобраться не только в «Бхагавад-гите» (как она есть). Нам важно разобраться в «Шримад-Бхагаватам» – как он есть, в «Чайтанья-чаритамрите» – как она есть. В гуру-таттве – как она есть. В нама-таттве – как она есть. Все эти таттвы необходимо обсуждать.


Садхака – это тот, кто старается постичь дивья-гьян, который он получает от духовного учителя. И дивья-гьян – это божественное знание. Оно делится на разные истины, на разные категории.

Поэтому необходимо все-таки стараться понимать, и наше понимание вознаградиться в соответствии с теми усилиями, которые мы будем прилагать в этом направлении. Нельзя ни в коем случае никогда думать: «Эти таттвы далеки для моего понимания. Я не философ, и вообще это не для меня. Я лучше буду петь Харе Кришна. И буду почитать много прасада». Вопрос в том, сколько лет мы будем воспевать Харе Кришна? И сколько лет мы будем почитать прасада? В этом стоит вопрос.

Количество этих лет зависит как раз от того, насколько человек утвердился в понимании истины, в понимании того, кто я, зачем я, почему я. И каков процесс.

Поэтому тема очень важна.


Зачем принимать гуру? Зачем нужен гуру?

В Катха-упанишад есть интересный стих:



найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам

(«Катха-упанишад», 2.23)


Найаматма. Атма означает душа, или в данном контексте речь идет о Сверхдуше.

Правачанена лабхйо – невозможно понять с помощью долгих философских обсуждений.
Правачана. У нас говорят «давать лекцию». Очень иностранное слово. Зачастую оставляет какой-то странный, формальный отпечаток, в моем сознании. Я вспоминаю сразу школьные уроки.

В Гаудия-вайшнавизме, в нашей традиции есть другой термин – правачан. Лектор называется бактара. Тот, кто умеет доносить. Не просто говорить, а доносить истину.

И в Бенгалии очень часто говорят: «Я был на правачане». Что такое правачан? Это обсуждение. Обсуждение игр Кришны, обсуждение таттвы.
Найам атма правачанена.

С помощью долгих слушаний кришна-катхи невозможно познать истину.



На медхайа. Медхайа означает разум. С помощью даже самого заостренного, углубленного интеллекта тоже невозможно познать истину.

На бахуна шрутена. Даже с помощью огромного количества изучений шрути или изучений священных писаний, тоже не возможно познать истину.
И «Катха-упанишад» говорит: «А кто же может ее познать тогда?» Если разум, интеллект не может пробраться в ту сферу.
йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам
Истину может познать тот, кого Верховный Господь Сам выберет.

Тот, кому он захочет себя открыть. В конце концов, это косвенный намек на то, что Господь остается Личностью. И личность может нам себя открыть в той степени, в которой она захочет. Вы не можете залезть человеку в сердце, и сказать: «А ну, быстро расскажи мне, что у тебя там на уме. Самое сокровенное расскажи мне, пожалуйста».

«Чем ты там занимаешься дома, когда никого нет? Расскажи мне, пожалуйста». Нет, мы должны быть очень в доверительных отношениях с личностью, чтобы она захотела нам себя открыть.
И поэтому, как бы вдогонку к этому стиху наши ачарьи говорят, что есть ключ к этому стиху. На самом деле, это интересно. Каждый стих «Бхагаватам» имеет свои ключи, с помощью которых их можно взломать. Если так можно сказать. В этом как раз проблема профессиональных индологов. Они не обладают подобными ключами, которые передаются исключительно по цепи ученической преемственности. Просто академически подойдя к Ведам, невозможно в них разобраться. Веды очень запутанны.
Поэтому ключом к этой шлоке. Шрила Прабхупада очень часто ее использовал. На самом деле, сейчас Бхакти Викаш Махарадж написал замечательную книгу «Бхактисиддханта-вайбхава». Это биография Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Я более полноценной биографии жизни Бхактисиддханты Сарасвати не встречал. Это такой монолог, который, кстати говоря, Бхакти Викаш Махарадж 20 лет писал. 20 лет собирал материалы, и писал эту книгу. Нам три тома. Очень-очень глубокая книга.

И в ней, в том числе, есть глава, где Махарадж перечисляет шлоки, которыми в основном оперировал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в своей проповеди. И в своих взаимоотношениях с учениками. У него на каждую ситуацию были определенные шлоки. Он как бы растил их в контексте этих шлок, которые являются своего рода такими вот ключами. К пониманию очень обширных, достаточно обширных ситуаций.

Веды, во-первых, написаны очень сложным языком. Он называется самадхи-бхашья, язык самадхи. Его не так легко постичь. И потом эту самадхи-бхашью необходимо понимать тоже правильным образом, обладая правильными ключами к разным утверждениям или к разным шлокам.
Прабхупада очень часто объясняет эту шлоку, что истину невозможно познать ни с помощью разума. Другими словами Прабхупада говорит: с помощью материальной квалификации. Забудьте. Даже с помощью имперсональной квалификации, йоговской квалификации. Забудьте. Можно познать тогда, когда Верховный Господь выбирает. И тогда вопрос: кого же он выбирает? И почему кого-то он выбирает?
Ответом вдогонку на этот стих из Катха-упанишад является стих из Шримад-Бхагаватам.
тасмад гурум прападйета

джигьясу шрейа уттамам
Поэтому (тасмад). Почему? Потому что невозможно его по-другому познать. Поэтому каждый, кто ищет Верховного Господа, должен обрести прибежище у квалифицированного духовного учителя.
Тасмад гурум прападйета. Прападйета от прапаннам. От предания себя Господу.

Джигьясу шрейа уттамам. Он должен вопрошать того, кто обладает знанием, кто утвердился сам. Кто принял прибежище в этом возвышенном знании.

Шабде пареча нишнатам. Он утвердился в этой шабде, в этом знании.

Брамани упашрайми. Он познал брахман. Он познал истину.
И этот стих говорит: «Понимание конечной цели изложенной в писаниях и способность убеждать в ее истинности определяет квалификацию гуру. Это великую душу принявшую прибежище Верховного Господа, и находящуюся вне материальных обозначений следуют принимать духовным наставником». И тогда есть шансы, что мы сможем познать истину.
«Хари-бхакти-виласа» начинается именно с этой таттвы. Шрила Санатана Госвами является нашим самбхандха-ачарьей. Ачарья, который связывает нас с Верховным Господом. Эта книга (ХБВ) очень важна тем, что дает очень подробное описание быта или жизни вайшнавов. Повседневного быта вайшнавов. Но, тем не менее, в ней заключаются также множество философских очень важных выводов, которые потом более подробны были объяснены им же в «Брихад-Бхагаватамрите».
И ХБВ как раз начинается с главы о том, что нам нужен гуру. А почему нам нужен гуру? Санатана Госвами тоже объясняет. И очень простыми словами. Потому что мы страдаем в материальном мире. Потому что мы не в тех условиях, в которых мы должны в принципе прибывать. И он начинает это объяснять. Он ссылается на множество стихов из Бхагаватам, где объясняется, что гуру подобен океану, который может вывести живое существо на берег освобождения, минуя всякие подводные рифы. Минуя течения, которые уносят корабль. Минуя сферы океана, где есть штормы. Т.е. духовному учителю эти сферы известны.

Есть несколько мотиваций, которыми оперирует Санатана Госвами при выборе гуру. Самая элементарная мотивация, что мы страдаем. Если вы хотите обрести счастье. В конце концов, в этом смысл. Анандо майо бхйасат. В этом смысл жизни живого существа. Если вы хотите обрести счастье, необходимо принять прибежище у гуру. Потому что счастье мы можем обрести только будучи связаным с Верховным Господом. Связаться с Верховным Господом не реально, минуя гуру.


Поэтому первая мотивация – хотите быть счастливыми? Идите этим путем. Принимайте духовного учителя. Хотите познать истину? Идите через духовного учителя. Хотите получить освобождение – мукти. Идите к духовному учителю. И он начинает с таких низких мотиваций, и поднимается постепенно до более возвышенной мотивации. Если хотите полюбить Верховного Господа, принимайте прибежище у духовного учителя.

Потому что даже Сам Господь, приходя в материальный мир, принимает гуру. Причем во всех своих ипостасях. Во всех своих воплощениях долговременных. Пожалуй, Нрисимхадев не принимал гуру, потому что там все было понятно. Но остальные воплощения, которые приходили с какой-то долгосрочной миссией – они все принимали гуру. Они все показывали пример. Пример важность того, что мы должны принять духовного учителя.


Поэтому давайте сегодня начнем с общего определения гуру.

Будем сегодня говорить о том: каковы общие определения гуру, и духовные определения гуру. Мы будем говорить о разновидностях гуру. И об их функциях. Часто преданные путаются. К кому, с каким вопросом идти? Кого о чем спрашивать? Кого о чем не спрашивать? Спрашивать вообще или нет? Т.е. каковы функции духовных учителей? Что мы можем обрести во взаимоотношениях с разными духовными учителями. На самом деле вопрос должен быть: что мы можем дать разным духовным учителям? Это более зрелый вопрос.


Есть даже такое определение трех видов учеников.

1. Есть ученики, которые хотят только брать.

2. Ученики, которые хотят получать, иногда могут что-то гуру подбросить.

3. И есть третья категория учеников. Сад-шишья. Настоящие ученики, которые не думают о том, чтобы брать. Они думают о том, чтобы давать. Это категория зрелых учеников.


Когда мы приходим в движение, мы берем от этого движения. Заметили? Нам дают. И мы только берем. Мы берем прасад, мы берем комфорт, мы берем уют. Мы пока что еще не выросли духовно, чтобы брать ответственность. Зрелость ученика заключается в степени его ответственности. Заключается в его способности давать что-то этому движению. Давать что-то движению своего гуру. Делать что-то для духовного учителя. И в той степени, в которой мы избегаем это под тем или иным предлогом, это признак нашей духовной незрелости.
Мы будем обсуждать сегодня, что мы можем получить? Или какую севу мы можем оказывать разным духовным учителя?

Завтра мы постараемся разобрать в другом противоречивом вопросе. В положении духовного учителя. Кто он? Господь или человек. Или нечто среднее. Иногда говорят, что он Нитьянанда. Иногда говорят, что он Радхарани. Иногда говорят, что он – Баларама.

На третий день поговорим о качествах ученика. Мы разберемся на примере одной очень глубокой истории из Упанишад. На примере Индры и Вирочаны мы разберемся в том, кто такой духовный учитель.
И самое общее определение слово гуру. От санскритского слова гру. Гру означает тяжелый. Корень гру также означает значительный или важный. Важная очень личность в нашей жизни. Есть очень широкий спектр переводов таких, как например великий, большой, расширенный. Я бы лучше это перевел это слово – широких взглядов. Человек широких взглядов. Не узко мыслящий. А широко, умеющий мыслить в далекой перспективе.
Это тоже очень важный момент. Квалификация гуру и также проповедников заключается в том, чтобы уметь мыслить в дальней перспективе, в широкой перспективе, и в мелочной, в короткой. Прабхупада иногда обращал внимание на всякие детали. Он говорил, что Сознание Кришны состоит из деталей. Иногда Прабхупада говорил об очень глобальных вещах на много лет вперед. И ученики через 20-30 лет понимали, что имел в виду Прабхупад. Когда он сказал, например: «Движение не выживет, если не будет сельскохозяйственных общин. Времена будут другие просто».

Как Шьямасундра Прабху рассказывал. Когда Прабхупада был в Москве. И из балкона своей гостиницы Контененталь, он увидел парад на красной площади. Прабхупада повернулся через 20 минут. Он смотрел на все эти ракеты, танки, марши. Прабхупада говорил: «Я даю им не больше 20 лет. Через 20 лет эта страна развалиться».

Прабхупада обладал также этой способностью видеть очень далеко, очень широко. Поэтому это один из переводов слова гуру. Тот, кто умеет широко видеть, в дальней перспективе.
Я видел ситуации. Например, человек приходит к духовному учителю. И говорит: «Гуру Махарадж, я буду брахмачари всю жизнь». И тельняшку рвет на себе. «Мама мне дала 20000 долларов. Я все жертвую в храм, до копейки». Махарадж на него смотри: «Так. Деньги в банк, когда женишься они тебе пригодиться».

«Я женюсь? Да вы что, Гуру Махарадж».

Через три года.

«Гуру Махарадж, можно я сниму деньги с банка».

«Да, конечно».
Поэтому это очень важная квалификация гуру. Он умеет широко видеть.
Дальше. Трудноусваиваемый. Его не так легко переварить, общение с гуру. Возвышенный. Неистовый. Все время в движении. Твердый. Респектабельный.
И есть еще один перевод. Он меня очень смутил. Высокомерный и насильственный. Добро пожаловать в сознание Кришны. И давайте разберемся с этим, чтобы не уходили домой с проблемами в уме.
В ХБВ приводится цитата из «Брахма-вайварта-пураны», где объясняется, что означает, что духовный учитель высокомерен и насильственен.

«Даже если гуру бьет, и проклинает ученика. Даже если он враждебно настроен или разгневан. Гуру всегда остается святым, святыней для ученика. Он всегда остается Джанарданой. Поклонившись, ученик должен вести их все равно в дом».

Даже если гуру бьет ученика, оскорбляет его или унижаем. Гуру всегда остается Джанарданой. Само слово Джанардана означает «тот, кто доставляет нам беспокойства».
Что это значит? Это означает, что выводит нас из зоны комфорта, к которому мы все время пытаемся как-то очертить вокруг себя. И в своей духовной жизни мы все время норовим эту зону комфорта чертить. «Я только пуджари». И хоть трын-трава. Храм в долгах или еще что-нибудь. «И я только пуджари». «Я только преданный санкиртаны». На алтаре может быть паутина. «Я только преданный санкиртаны. Хоть убей, не полезу на алтарь».

Почему? Потому что есть определенная зона комфорта, из которой мы не хотим выходить. Это склонность, качество обусловленной души – создавать вокруг себя эту зону комфорта. Мы привыкли к чему-то привязываться. Мы все время кидаем якорь, и хотим, чтобы нас не трогали. Чтобы я закрылся в своей норе, чтобы меня не трогали. Чтобы я там спокойно прогрессировал.

И гуру проявляет это. Он все время нас тормошит. Дикша-гуру или шикша-гуру все время нас тормошат. Они пытаются нас вывести из этой зоны комфорта.
И поэтому важно эти все слова тяжелые, сложные. Переводы неординарные слова гуру важно понимать в этих контекстах. Т.е. не понимать с точки зрения, что гуру наслаждается.
Как Бхакти Тиртха Махарадж рассказывал, что когда он был Джи-би-си в Африке. Он своим региональным секретарям и президентам храма, которые были в этой зоне, начал объяснять, что мы должны заботиться о преданных. И вот он приезжает один раз. И говорит: «Мы должны заботиться о преданных». Второй раз приезжает. Третий раз. В пятый раз замечает, что его просто не понимают. И тогда он стал общаться. Он начал изучать, чтобы постараться понять: почему мои слова не доходят до них. А потом он понял, что особенность африканской культуры. Если человек становится руководителем или вождем, то ему моют стопы. Он дает указания. Он управляет, контролирует. О нем заботятся, он не заботится. Это особенность культуры.

И он понял, что ему нужно было это просто переломить. И тогда он дал задание этим руководителям: «Каждую неделю вы должны совершать какую-то конкретную севу для преданных. И вы должны вести дневник, и потом приходить и отчитываться мне, чтобы я видел, что вы начали учиться тому, чтобы действительно служить своим подчиненным, подопечным». Не так, что старший или гуру. Это просто тот, кто говорит: «А ну марш, сделай это, сделай то». Он только дает указания.


Поэтому эти определения слова гуру нужно в этом контексте понимать. Даже если он и проявляет какое-то насилие. Но в контексте того, что бы вывести нас из зоны комфорта, из тамаса. Тасама – это, как правило, очень уютно. Человек, когда живет в тамо-гуне, ему очень уютно жить в этой среде.

Прабхупада говорил, что щелочь с кислотой сразу входит в реакцию. Тогда как кислота с кислотой или щелочь с щелочью – не проблема.

Когда тамо-гуна заходит в туалет, и там дурно пахнет. Этого не замечают. Нет проблем. Когда хотя бы раджо-гуна заходит в туалет, и там дурно пахнет. Он что-то чувствует, что-то замечает. И пытается что-то сделать.

Поэтому тот, кто выводит из зоны комфорта. В этом плане он применяет какое-то насилие, если можно так сказать.


И общее определение слова гуру. Это также учитель, наставник, поводырь, профессор, советник, руководитель или просто старший. Родитель и простой старший.
Теперь мы поговорим о духовном определении слова гуру.

В Ману-самхите есть такой стих: «Тот, кто ради его вечного блага наделяет достойного ученика малым и большим ведическим знанием в соответствии с описаниями священных писаний известен как гуру».

Определение из Вишва-сара-тантры: «Слог «гу» в слове «гуру» означает тьма. Слог «ру» означает «устранение тьмы или невежества». Тот, кто устраняет тьму невежества, известен, как гуру».

Определение из Гуру-гиты: «Слог «гу» означает «болезнь этого мира». Слог «ру» означает «уничтожающий». Тот, кто устраняет болезнь этого мира, известен, как гуру».

«Гуру значит тот, кто рассеивает тьму, как наслаждения, так и причины». Т.е. это наша крайность бхога-тьяга. Либо бхога. Либо я объедаюсь, переедаю. Либо тьяга. Все, с понедельника только сыроединье. Только белый хлеб. Только диета. Проходит месяц – бхога. Только гхи. Гхи – еда полубогов. Только специи.

И гуру должен сказать: «Подожди, как-то нужно вести уравновешенный образ жизни».

Гуру – это тот, кто устраняет тьму невежества с физического плана бытия, с психического плана бытия, и с духовного плана бытия. Т.е. на всех трех уровнях нашего бытия – адхиатмика, адхидайвика, адхибхаутика – духовный учитель устраняет тьму невежества.
И в ХБВ дается очень красивое определение гуру. Очень красивое определение его (1.45-46):

крпа-синдхух сусам пурнах сарва-саттвопакараках

нихспрхах сарватах сиддхах сарва видйа-вишарадах

сарва-самшайа-самчхета наласо гурур ахртах
«Тот, кто является океаном милости, кто полон во всех отношениях».
Что означает «полон во всех отношениях»? Он удовлетворен. Гуру не нуждается в наших подачках. Гуру не нуждается в том, чтобы мы милостиво ему оказывали служение. Нет. Он полон сам в себе.
«Тот, кто обладает всеми благими качествами». Потому что сарва дева майо гурух. Потому что все полубоги пребывают в теле духовного учителя.

Прабхупаду спросили: «Можно поклоняться Шиве? Или можно ли поклоняться Ганеше?» Прабхупада говорит: «А зачем? Поклоняйтесь гуру». Мы каждый день поклоняемся гуру, все полубоги получают служение через тело гуру. Какие проблемы?

Поэтому все благие качества полубогов пребывают в теле гуру.

«Он всегда трудиться ради благополучия всех живых существ. Он свободен от вожделения. Совершенен во всех аспектах. Очень хорошо, фундаментально знает писания. Он познал науку о Кришне. Он умеет рассеивать сомнения своего ученика (очень важное качество)».



Сарва-самшайа-самчхета. Сарва – все. Все виды сомнений ученика он умеет рассеивать.

«Он всегда готов заниматься служение Кришне». В любое время он готов служить Кришне.

«Такой человек известен как гуру».

Это духовное определение гуру.

Шрила Прабхупада объясняет, в чем заключается функция гуру. В «Чайтанья-чаритамрите» в первой главе Ади-лилы он говорит: «Слово гурум употреблено во множественном числе. Потому что любой, кто дает духовное наставления, основанное на священных писаниях, считается духовным учителем».
Постарайтесь, пожалуйста, запомнить это определение.

«Гуру – это любой, кто дает наставления на основе священных писаний».

От этого определения мы будем отталкиваться в дальнейшем нашем обсуждении.

Это очень точное определение гуру.

«Гуру – это любой человек, который передает духовное знание на основе священных писаний».
Прабхупада говорил, что как судьи в суде знают очень точно законы. Поэтому на них можно полагаться. Поэтому они настолько авторитетны. Адвокаты пользуются популярность настолько, насколько они хорошо они знают закон. И причем все тонкости и уловки в законодательстве. И Прабхупада говорил: «Точно также преданные должны знать священные писания». А священные писания как раз состоят из этих точных определений.

Это можно видеть часто на кураторских занятиях. Преданным дают конкретное задание. Например, рассказать: в чем разница между душой и телом. И преданные начинают – три гуны материальной природы, махат-таттва. И Господь Шива, и Шримати Радхарани. «Не, подождите, по теме. В чем разница между душой и телом?»

Мы часто не обладаем точным пониманием, точными определениями, точными формулировками. И особенно для проповедников это очень важно. Очень важно понимать точное определение, которое Шрила Прабхупада дает. И кстати говоря, в основном Прабхупада использует именно эту технику писания комментариев. Он дает точное определение. Иногда вдается в некоторые детали.

Есть книги других ачарьев из Гаудия-матха, где очень много деталей. Но эти книги очень сложно распространять на улице. Почему? Потому что человек путается. Он сразу теряется. Он не понимает. Это все детали. А где точное определение? Я хочу разобраться точно.

Поэтому Прабхупада всегда оперирует очень точными определениями. Мы должны их усваивать. Мы, читая комментарии, должны выявлять эти точные определения. Они у нас будут отпечатываться в сознании. И тогда, даже если мы в будущем получим благословение изучать книги предыдущих ачарьев, мы никогда не запутаемся в тех деталях, которые там будут. Потому что будет очень хорошо понимать суть, которая есть в книгах Шрилы Прабхупады.
О функции гуру также пишет Бхактисиддханта Сарасвати в книге «Брахманы и вайшнавы»: «Человек, с помощью которого можно понять Абсолютную Реальность поклонения Богу, и есть гуру, проявленные во вне. Истинный гуру – это тот, кто сам осознал реальность любовного преданного служения. И кто объясняет покорному ученику истины, касающиеся суннум бонум.

  1   2   3

  • Зачем принимать гуру Зачем нужен гуру
  • Поэтому давайте сегодня начнем с общего определения гуру.
  • Постарайтесь, пожалуйста, запомнить это определение. «Гуру – это любой, кто дает наставления на основе священных писаний».
  • «Гуру – это любой человек, который передает духовное знание на основе священных писаний».