Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Духовная философия инновации




страница8/16
Дата30.06.2018
Размер2.6 Mb.
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   16
В. Переселение людей из города в сельскую местность: Откат населения в сельскую местность наблюдается довольно давно, как только ухудшилась экологическая обстановка в городах. Вместе с тем эта тенденция в России насчитывает многие столетия, ибо наличие городской квартиры и дачи в сельской местности (или сельского поместья) - обычная практика для российских жителей. Однако эта практика не составляла долгое время социальной проблемы, ибо в деревне нет работы. Сейчас ситуация меняется в двух направлениях: Массовая компьютеризация предоставляет населению возможность работать в сельском доме, используя компьютерную технику связи для решения любых проблем. Возникла возможность строить автономные Экодома с хомобиотическим оборотом, что дает сразу свободу в двух направлениях: экономическом (сельхозпроизводство дома) и энергетическом - автономная энергетика Экодома (не их ли видел в своих картинах будущего современный американский провидец Скаллион (подробнее см. в Интернете) Как только наши города исчерпают ресурсы своих рекреационных возможностей ( в основном в плане чистоты воздуха), а мы повсеместно находимся накануне этого события, движение людей за переезд в сельскую местность примет массовый характер. Создание специальных экологических поселений из людей, связанных между собой духовными связями, будет со временем набирать в стране силу, можно даже предполагать, что в подобного рода сельских поселениях к концу ХХ1 века будет жить большая часть человечества, если, конечно, люди не найдут других способов борьбы с глобальным загрязнением (прежде всего воздуха, загаженного автомобилями) окружающей природной среды. Г. Доминанта культуры с духовным диалогом в основе: Спецификой эпохи будет уменьшение монологических способов коммуникации и рост соответствующих диалогических способов. Истина не дана отдельно взятому человеку, даже святые могут ошибаться, но в диалоге она обоим сразу открывается... Именно в диалоге люди обретают подлинную Истину, находят компромиссные точки зрения, важные для их совместного будущего. Диалог в данном случае, как механизм коммуникации на новом этапе может быть понят достаточно широко: диалог с Природой, развитие диалогического экологического сознания как ведущего способа отношения к Природе; диалог с Богом, включение в процесс постоянного духовного усовершенствования, умение задавать Богу вопросы и получать на них ответы; диалог с другими людьми, уважение к точке зрения и мнению других, вне зависимости от их места в социальной иерархии; развитие личного диалогического сознания - умения беседовать с самим собой и получать нетрадиционные для себя ответы. диалог человека и ЭВМ. Машина в этом диалоге по сути дела играет роль посредника между человеком и другим пользователем, но иногда она может выступать и автономно. Тогда человек вступает в диалог с соответствующей программой, который может быть для него, как полезным, так и одинаково вредным; диалог с Космосом: совмещение религиозной и научной точки зрения на космические инопланетные силы, отношение к которым было до сих пор весьма недоверчивым. Сейчас положение резко меняется, а в будущем подобный диалог станет повседневной реальностью, в особенности, когда человечеству надо будет помогать в ситуации глобальной катастрофы; диалог авторов со зрителями в процессе восприятия продуктов художественной культуры. В новой ситуации отношения художника и зрителя принципиально меняются, ибо в инновационной культуре зритель, слушатель - не субъект восприятия, а сотворец, соучастник творчества. Механизм подобного соучастия обеспечивается тем, что внутри инновационного произведения обнаруживается масса «значащих пустот», которые должны быть самостоятельно зрителем осмыслены на основе собственного опыта и духовного багажа, что и является его личным вкладом в сотворчество. (Кстати, в нашей работе их также много). Диалог - это не просто принятие или учет мнения другого участника диалога, это совместное познание истины, важный механизм её отыскания. Практически каждый человек, используя этот метод познания, становится ученым человеком, владеющим секретом раскрытия истины. Таким образом, мы можем однозначно утверждать, что главная особенность культурного инновационного сознания построена на диалогических отношениях с окружающим миром. Именно духовный ДИАЛОГ в различных формах является доминантой этого типа сознания и присутствует во всех своих многочисленных проявления в различных жанрах и типах инновационной коммуникации. Особенностью диалогических отношений является отсутствие у собеседника уверенности в своей абсолютной правоте и вытекающее из него стремление постоянно согласовывать с собеседником свою позицию, не страшась менять её в соответствии с поступающей от другой стороны информацией. Диалогические отношения не являются уникальной особенностью этого типа сознания. Они имеют место во всех типах культурного сознания, только специфически меняются по мере исторического развития. Сейчас они становятся доминирующими. Специфические особенности современной культуры Постмодернизма также построены на учете принципов диалога. Современная культура настаивает на том, что ей не обязательно быть понятной, она должна быть п о н я т а, а это не одно и тоже. Например, в язычестве - это общение с духами шамана, в религиозной культуре - общение святых людей с Богом, в фактологической культуре так общаются со своими читателями духовно продвинутые писатели и поэты, только внутри инновационной культуры этот тип отношений становится подавляющим все другие. Д. Создание нового типа «мессианского человека» Как говорилось, термин «мессианский человек» придуман не нами, а Вальтером Шубартом (см. № 18, стр.16 - 161) С точкой зрения самого автора рекомендуем ознакомиться в его книге, мы же хотели расширить авторское толкование этого термина, включив в него некоторые специфические характеристики человека с именно духовно-инновационным сознанием: наличие подобного духовно-инновационного сознания; синтез всех предыдущих особенностей «героического», «аскетического» и «гармонического» типов человека, находящих в «мессианском типе личности» каждый своё; четкое сознание своей миссии на земле - установить диалог с Богом и слиться с Ним, а также другие аспекты миссии: социальные, политические, психологические и т.д.; действенная подготовка к своей миссии после смерти, которая получает именно в Иномире для этого типа человека свое окончательное завершение; творческое начало, творческий подход ко всем основным видам человеческого проявления в этом мире. К особенностям «мессианского типа» человека мы постоянно обращаемся в этой книге, поэтому исчерпывающее их изложение в одном месте физически не возможно. Е. Ноосфера как духовно-творческий тип будущей инновационной цивилизации: Разработанный русским учеными и мыслителями тип цивилизации - «ноосфера» (сфера Разума) получает новый импульс в грядущие времена, после ноосферного Перехода. Главным спусковым крючком этого Перехода, на наш взгляд, станет преодоление глобальной экологической катастрофы, которая обрушится на мир в ближайшее время. Усилия наших философов-экологов Подолинского, Вернадского, Циолковского, Чижевского, Федорова, Моисеева и других не пропали даром, они будут весьма востребованы в эти времена. Конечно, кое-какие мысли из их теоретических разработок уже устарели, но большая их часть найдет базу для практической реализации. Главной мыслью Вернадского была уверенность, что биосфера так или иначе, рано или поздно, перейдет в «ноосферу», при условии, что человек возьмет на себя ответственность за дальнейшую эволюцию планеты. Другое дело, что он исходит при этом из устаревшей концепции, что интеллектуально человек развит сильнее планеты, поэтому он может взять на себя за нее ответственность. Современные научные воззрения показывают, что это не совсем так. Планета обладает интеллектом более высоким, чем человеческий, поэтому вопрос об ответственности нужно рассматривать, как возможность человеку договориться с планетой в диалогическом режиме и найти компромиссную базу для совместного решения возникающих экологических проблем. Иначе планета просто скинет человечество со своего лица, что она уже и начала делать. У человечества пока не хватает разума вступить с нею в нормальный диалог. Возможности для такого диалога есть и чисто интеллектуальные. Необходимо понять все истоки экологического загрязнения и принять меры к их минимизации. Основные параметры этого диалога уже изложены в трудах упомянутых предшественников: мерилом развития диалога становится совместное гармоническое развитие человека и Природы планеты; человечество отказывается от иллюзии, что он выше Природы, а понимает свою равновеликость, а, может быть, даже и приниженное положение; целью их взаимодействия становится равновеликое удовлетворение как разумных потребностей Природы, так и «разумных потребностей» человека; во взаимоотношениях человека с Природой разрешено только то, что не нарушает их гармоническое равновесие, исходный баланс, о котором знали еще язычники; в основу отношений человека и разумной Природы кладутся этические и религиозные основы, регулировавшие раньше только взаимоотношения между людьми; взаимоотношения человека и Природы мыслятся как процесс их взаимной коэволюции, единства и взаимовыгодного сотрудничества. Кроме указанных русских философов-космистов огромный вклад в экологическую этику внесли и западные философы, например, ученый Альберт Швейцер и священник Тейяр де Шарден книгой о ноосферном человеке (№ 19) Огромный вклад внесли в дело ноосферного Перехода современные западные философы «экоцентристы», развивающие многие аспекты этого Перехода на психологическом уровне, как, например, академик Н.Моисеев (См. например, №20 ) Ж. «Космизация мировых религий»: «Мессианский человек» открывает для себя на инновационном этапе жизни новое Космическое пространство, не мертвое, как в глазах науки, а живое, ибо населено бесчисленным множеством разумных цивилизаций. Раньше этой информацией обладали только эзотерики, а сейчас она выходит на уровень повсеместного знания. При этом утверждается идея «Космоса» как близкого и кровно связанного с нами многими аспектами жизни «духовного пространства». Все мировые религии сейчас близки к тому, чтобы по-новому открыть для себя Божественный Космос. Для христианства Творец этой религии Христос был единством не только земной человеческой сущности, но и космической - Божественной. Хотя в других религиях этот аспект не так явно выражен, он, несомненно, занимает и там своё важное место. Можно предполагать, что на инновационном этапе развития человечество вступит с Космосом в разумный диалог, включая личную встречу с инопланетянами. Сегодня эта встреча откладывается только по одной причине: мы по уровню своего сознания не готовы к ней и будем слишком сильно ошарашены. Духовно-инновационное сознание предполагает, что основа для подобного контакта у землян уже есть, дело только за приобретением этого сознания большинством населения, чтобы «количество перешло в новое духовное качество». Кроме пророков, несущих нам Божественную информацию, сейчас появились уже книги от представителей космической духовности, которые общаются с нашими миром с помощью ченнелинга, то есть коммуникации, совершаемой людьми в измененном состоянии сознания». Например, одним из таких космических пророков является Крайон. (см. № 30) Однако, подобное общение для людей, не наделенных инновационным сознанием опасно. Они всегда находятся в искушении выдать своё общение с низшими духами за общение с Богом, при этом находится масса народа, готового этим общением очароваться. Инновационное сознание выступает и как критерий и как фильтр этих процессов. Оно одинаково важно и для пророков и для их почитателей. З. Новый этап в истории культуры - «Тысячелетнее Царство Христово»: На наш взгляд, этап духовно-инновационного сознания имеет поддержку и в религиозной литературе, реанимируя старую идею «хилиастов» о «тысячелетнем Царстве Христове» на земле. Эта идея опирается на соответствующее место из Библии: «И седьмой Ангел вострубил, и раздались на Небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и Он будет царствовать вовеки веков». (Откр.,11, 15) Тысячелетнее Царство Христова на земле с упорством ждали ранние христиане, позднее эта идея была сочтена «ересью», хотя, на наш взгляд, несколько поспешно. Богословы считали, что Царство земное от мира сего, а Царство Божие от Иномира, поэтому на земле построено быть не может. Как мы пытаемся доказать, основной механизм функционирования этого типа цивилизации - диалог, в том числе диалог с Богом, то есть диалог Земного Царства с Божественным. Пусть на земле будет построено «Земное Царство», но с постоянным диалогом с Богом. Различия будут, но не столь существенные, ибо Бог будет иметь возможность нашими же руками постоянно корректировать земные дела. Равно так же, как и биосфера, как показал В.И.Вернадский, с научной закономерностью переходит в «ноосферу», точно также и Земное Царство приближается к Царству Божьему, хотя полного совпадения быть не может. Одно материальное, а другое духовное. Но духовное Царство может задать все параметры и ориентиры Царству земному, ибо последнее будет постоянно стремиться к возрастающей идентичности с первым. Возникает только один вопрос, а какова при этом роль Антихриста В дальнейшем мы изложим идею, что Антихрист на земле будет побежден Христовым воинством, основную часть которого будут составлять русские, ибо только на территории России остались для этого необходимые предпосылки. Однако в подобной постановке вопроса есть национальная гордыня, поэтому мы на ней отнюдь не настаиваем. И. Осознание особой миссии России в мире: Результатом наших размышлений о логике культурной динамики в мире является также идея об особой миссии России и всей славянской нации, единственно оставшихся верными идеям Православия, ну еще плюс Греция. Пророческий дух Православия вселяет в нас уверенность, в понимании духовно-инновационного этапа не только как Тысячелетнего Царства Христова, но и как периода накопления ошибок, приводящих нас, в конце концов, к Страшному Суду, правда, не на основе «суда», а на основе «Апокостасиса», то есть, «спасения со всеми и для всех». Уверенность в воцарении на земле Царства Христова вселяет нас хотя бы Молитва Господня: «Отче наш, Иже еси на небесех, да светится имя Твое, да приидет Царствие Твое», но поскольку Царствие Божие на Небесах уже давно есть, то речь в молитве идет, очевидно, о его приходе на Землю. И оно придет! Наше упование на неизмеримую Любовь Господа к людям делает также уверенность в Апокастасисе совершенно непоколебимой. Он, по крайней мере, более вероятен, чем картины Страшного Суда, посылающего большинство человечества прямо в Ад. Другое дело, что сам Ад можно трактовать по-разному. Некоторые попытки нетрадиционной трактовки мы уже сделали. Возможно на ранних этапах христианства, когда Страх Господень играл такую большую роль, толкование Ада как Страшного Суда было адекватным, но сейчас мы уповаем больше на огромность Любви Господа к людям и Его желание всех помиловать. Жестокая трактовка слов о последних днях как о «Страшном Суде» ныне уже не оправданна, сейчас, с нашей точки зрения, за ней нет будущего. Да и трудно соединить эти «последние дни» ( пусть не для всех, а лишь для попадающих в Ад) с идей бессмертия души! Как это кому-нибудь ни покажется странным, но реализации особой миссии России в мире началась уже в советский период жизни нашей страны. Именно в эти годы в стране сложился особый соборный дух активности, пускай существовавший на базе извращенной идеологии. Однако трудовой энтузиазм, уверенность в завтрашнем дне были в ту пору очень велики, и не сравнимы с тем, что творится сейчас. Во многом это связано с тем, что русские посчитали «коммунизм» именно реальным построением Царства Божия на земле, хотя у коммунистов и не было Бога. Людям трудно жить без уверенности в завтрашнем дне, без мечты о «прекрасном будущем». Именно потому, что в марксистской идеологии такая мечта была, хотя и называлась неадекватно сути «коммунизмом», как подлинные «тайные христиане», русские восприняли её именно как «Царство Божие на земле» и готовы были отдавать за эту мечту свою жизнь. Это уже стало у русских национальной традицией. Русская соборность в дореволюционные годы также имела место, но не имела тогда того действенного начала, как «механизма приложения трудового энтузиазма всего народа», который ей придала советская власть. Народу было за что бороться - за «коммунизм», толкуемый как Царство Божие на земле. Налет идейной неадекватности, бывший на этой идее в годы советской власти, сейчас легко снять, но сама идея «соборной активности» у нашего народа присутствует изначально, а это уже не мало. Осталось только придать ей духовный импульс, чтобы она повела народ за собой в будущее. Мысль о реализации Царства Божия на Земле такой импульс даёт. К. Изменение структуры политической власти в России: Начиная с большевиков, в России совершалось принципиальное движение народного сознания в сторону Инновации. Не осталась в стороне и политическая система. Коллективная выборность руководящих органов, даже при всех извращениях, ей свойственных ей в годы советской власти, породила у народа убеждение, что «советская власть» была «народной». Пусть реальная власть была у партийной верхушки, но обставлено это было так, что на духовном единстве народа не отражалось. На местах в руководстве было достаточно людей, только что вышедших из низов, и с этими низами связи еще не растерявших. Соединение «демократии» (которую на русском языке правильней называть «соборностью») и «духовности» - вот что ожидает дальнейшую эволюцию власти в России. По мере того, как будут созданы условия, чтобы наверх попадали честные люди, постепенное «оцерковление Закона» станет не иллюзией, а «национальным общим делом». Уверенность, что с Россией в будущем будет все в порядке, высказана в давние времена еще Александром Блоком: «Пускай заманит и обманет, не пропадешь, не сгинешь ты, А лишь забота затуманит твои прекрасные черты! Какому хочешь, чародею отдай разбойную красу! Ну что ж, одной заботой боле, одной слезой река шумней... А ты все та же: лес, да поле, да плат узорный до бровей...» Россию ждет ставшее традицией соединение трех сторон российской власти: монархической (царь или президент), аристократической (Госсовет или Федеральное собрание) и демократической (Госдума и земские органы на местах). Важна только мотивация людей, стремящихся во власть. Если ими движет только личный интерес, то такая власть обречена, если есть общественные интересы, то и у власти есть шансы на долгое существование. Ситуация глобальной катастрофы породит массовое стремление «к спасению», а следовательно, к рекрутации во власть порядочных людей. Тогда и власть сумеет противопоставить катастрофе нечто новое, чему обещана разная, в том числе, и Божья помощь! Л. Механизмы целостность «творческо-религиозного сознания»: Наше осмысление целостности культурных типов сознания на Руси отражает следующая матрица: Матрица № 8 Элементы На этапе МИФа На этапе НОРМЫ На этапе Факта Этап ИННОВАЦИИ История Киевская Русь Московское Царство Петербургская Империя Советская и постсоветская Россия Творческие Личности ПУШКИН ГОГОЛЬ ТОЛСТОЙ ДОСТОЕВСКИЙ Духовность Двоеверие Вера в Бога Безверие Духовное усовершенствование Механизмы Целостности Поклонение Природе ПРАВОСЛАВИЕ Вера в Науку Синтез Науки и Религии с любовью К Природе Идея связи Пушкина и Киевской Руси хорошо показана у протоиерея Александра Шмемана: «Киевское христианство для русского религиозного сознания имеет то же значение, что и Пушкин - для русского художественного сознания: значение образца, золотой меры, царского пути». ( № 21, стр. 323) Связи Гоголя с «нормативным сознанием», Толстого - с фактологическим, а Достоевского с «инновационным» прослежены в наших предыдущих работах. Гоголь - человек сугубо православный. Даже когда он в «Вечерах на хуторе близь Диканьки» отдает дань язычеству, делает он это с чисто православных позиций. Толстой ни Православную Церковь, ни государство не признает за представителей Бога на земле. Он уверен, что важнее не организация, а личность, но в качестве такой духовной личности видит самого себя. Поэтому РПЦ и извергла его из своих рядов, да так, что даже сегодня отказывается снять с него свою анафему. Достоевский - человек также православный, но в его духовности есть акцент на личное самоусовершенствование, на постоянное стремление человека к духовной красоте. Не случайно у него возникла идея, что «Красота спасет мир!» Творческое воздействие на массовое сознание очень велико и мы, безусловно, относим его к одному из действенных механизмов поддержания целостности. Но более мощное воздействие на массовое сознание в «Инновационную пору» окажет синтез всех четырех механизмов целостности: Поклонение Природе; Православие; Вера в Науку; Синтез Науки и Религии с любовью к Природе. Каждый в своей области эти механизмы сыграют свою роль в развитии эффективных способов деятельности перед лицом опасности. Вместе они и спасут Россию, а та спасет весь мир, придав ему новый импульс развития с учетом уроков, полученных при преодолении катастрофы. Страшный Суд при этом может и не понадобиться. Быть может, много позже… М. Новый тип «охраны Природы», построенный на культурной традиции: Добиться нового отношения к природе - милостивого и любовного можно только одним путем - через экологическое воспитание детей и юношества. Начинать надо с Семьи, ибо потом уже будет поздно. Такое «экологическое образование» должно быть построено на культурных традициях России, в частности, на отношении к Природе деятелей русской культуры. Как к ней относились русские поэты, мы попробуем показать в следующем списке стихов: Константин Батюшков «Есть наслажденье в дикости лесов»;
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   16

  • Г. Доминанта культуры с духовным диалогом в основе
  • Д. Создание нового типа «мессианского человека»
  • Е. Ноосфера как духовно-творческий тип будущей инновационной цивилизации
  • . «Космизация мировых религий»
  • . Новый этап в истории культуры - «Тысячелетнее Царство Христово»
  • И. Осознание особой миссии России в мире
  • «Отче наш, Иже еси на небесех, да светится имя Твое, да приидет Царствие Твое»
  • К. Изменение структуры политической власти в России
  • «Пускай заманит и обманет, не пропадешь, не сгинешь ты, А лишь забота затуманит твои прекрасные черты! Какому хочешь, чародею отдай разбойную красу!
  • Ну что ж, одной заботой боле, одной слезой река шумней... А ты все та же: лес, да поле, да плат узорный до бровей...»
  • Л. Механизмы целостность «творческо-религиозного сознания»
  • Элементы На этапе МИФа На этапе НОРМЫ
  • Киевская Русь Московское Царство Петербургская Империя
  • ПУШКИН ГОГОЛЬ ТОЛСТОЙ ДОСТОЕВСКИЙ
  • Духовное усовершенствование Механизмы Целостности
  • Синтез Науки и Религии с любовью К Природе
  • М. Новый тип «охраны Природы», построенный на культурной традиции