Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Духовная философия инновации




страница6/16
Дата30.06.2018
Размер2.6 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16
З. Голография Пустоты-Наполненности Духовного Космоса: Образ «Пустоты – Наполненности» - типичный пример единства противоположностей в духовных системах. Этот образ полностью соответствует нашему определению духовной системы: «Единство полярных начал при общей функциональности в развитии и наличии третьего балансирующего элемента». Хорошие примеры для подтверждения этому определению мы нашли в апокрифическом «Евангелии от Филиппа» (См. Библ., №13) В этом Евангелии четко противопоставлены два уровня Бытия: Мир (Бытие) и Царствие Небесное (Инобытие), составляющие, тем не менее, единую систему, через связывающее их понятие «Середины». Неопределенность этого последнего понятия позволяет трактовать его и как синтез первых двух на более высоком уровне и одновременно как полное отсутствие какого-либо синтеза, то есть, и как Жизнь, и как Смерть. В любом случае так обозначенная «Середина» выполняет функцию элемента, как балансирующего систему в пространстве, так и сохраняющего её устойчивость во времени. Об их единстве говорит следующее высказывание (высказывание №10 в «Евангелии от Филиппа»): «Свет и тьма, Жизнь и Смерть, правое и левое – братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие – не хороши, и плохие – не плохи, и жизнь – не жизнь, и смерть – не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала». Единство Бытия и Небытия даёт возможность постигнуть системное понимание подобного Единства как целостности полярных начал в их общей функциональности и духовности. Мы можем воскреснуть, если уже пришли в мир «воскреснувшими», то есть, неся глубоко в себе самом частицу Инобытие в форме Божественной искры в нашей душе. Точно также для удачной адаптации к миру Инобытия, нам очень важен накопленный в эпоху нашего физического Бытия собственный духовный потенциал. О синтезирующей роли «Духовной Середины» в «Евангелии от Филиппа» сказано в изречении № 63: «Но есть плохое за этим миром, что воистину плохо, что называют серединой. Это - Смерть». То есть, там отсутствие синтеза, как оно имеет место и в «Царствии». Та же мысль в №10: «Но есть те, кто выше мира – неразорванные, вечные». Мир же лишен этих качеств абсолютного. Эта мысль подтверждена в изречениях № 103-104:»Те, кто там, - не одно и другое, но оба – только одно». Таким образом, подтверждается еще одно наше предположение о целостной сущности Духовного Космоса: он представляет собой некую синусойду колебаний всей системы в процессе развития – от абсолютных вершин Инобытия, где единство представляет собой абсолютную целостность, до её снисхождения через «Середину» («нулевую точку синусойды») к миру Бытия, где имеет место «несмешивающееся единство» полярных начал, где Зло также необходимо для делания Добра, как и Добро необходимо для существования Зла. Другое дело, что каким-то таинственным и мистическим образом такое сосуществование не приводит к полной аннигиляции самой нравственности. На наш взгляд, всё объясняется наличием Святого Духа, балансирующего полярные духовные начала в мире. Не существует непроходимой границы между миром Бытия и миром Инобытия («Царствия Небесного»). Эта нераздельность осуществляется через действия познавшего мира Инобытия (духовного) человека: «Тот, кто вышел из мира, не может более быть схвачен, как бывший в мире. Он являет, что он выше страсти и … страха». (Евангелие от Филиппа, №61).Дух Святой соединяет в человеке эти два мира: «Дух святой – он в Открытом, он внизу, он – в Сокрытом, он наверху».(Евангелие от Филиппа, №33). Под «сокрытым» имеется в виду мир Инобытия, а под «открытым» – мир Бытия. «Подобное познаётся подобным», поэтому единство Бытия-Небытия постигается нами, по мнению евангелиста, через познание этого Единства. Например, в высказывании № 72: «Господь восстал из мертвых. Он явился таким, каким Он был. Но тело Его было совершенным. Ибо у Него была плоть, но эта плоть – плоть истинная. Наша же плоть – неистинная, но мы обладаем образом (плоти) истинной». Целостная система познания, по мнению Евангелиста, – это познание Мира в образах и символах, то есть художественное познание, ибо другой тип познания (научный - познание в понятиях) не истинен. Это совпадает с нашим представлением о Познании во фрагментарных носителях смысла – понятиях и словах, в то время как Целое подвластно только образу и символу. Но более всего оно подвластно Мифу! Символ, как и метафора – это такое единство противоположных понятий, когда даётся новая скрытая прежде их смысловая функциональность, объясняется «Зримое через Незримое». Смысл метафоры не явлен открыто, он нуждается в духовной интерпретации, требует трудной духовной работы. Евангелист прямо говорит об этом: «Истина не пришла в мир обнаженной, она пришла в символах и образах. Он не получит её по-другому». (Высказывание №67). «Тайны истины открыты в символах и образах». (Высказывание №124) Важность адекватной для познания Истины системы самого Познания заставляет нас остановиться на ней более подробно. Системное знание имеет два уровня: - научное (фрагментарное) знание, когда с помощью научных методов эксперимента постигается «часть вместо Целого»; - целостное (духовно-инновационное) голографическое знание, когда постигается Целое, отвлекаясь от специфики его частей, как в голограмме. Духовной основой подобной голографической возможности является важнейший системный закон: «Целое всегда больше суммы его частей». Метафорой целостного познания является «погружение в Пустоту Целого, где детали не так важны и могут быть невидимыми». Эта Пустота предполагает, тем не менее, наличие: - многочисленных степеней свободы поведения всей системы; - многообразия её элементов; - многовариантности поведения этих элементов. При целостном духовном Познании мы познаём как бы Пустоту познаваемой системы, которая неожиданно поворачивается новой наполненностью, открывается новыми, обещающими большее многообразие гранями Жизни, нежели, чем при научном её познании. Такое познание требует сосредоточенности и одновременной рассеянности внимания, ибо «подобное познаётся только подобным». Большую роль в этом типе познания играет «Метод Аналогии». Главное условие при таком познании – доверие к миру, «познание его таким, как он есть», без желания что-то намеренно изменить. Это «познание без предварительной цели и намерения». Подобное отношение к Природе проявила только одна наука, имеющая подлинно системный характер, – СИСТЕМНАЯ ДУХОВНАЯ ЭКОЛОГИЯ. Поэтому инновационный подход в Познании может быть ещё назван «духовно-экологическим». Предварительные цели и намерения, существующие до самого процесса познания, исключают изучение системы «как она есть», а заставляют сразу видеть в ней только связанные с целью элементы, то есть, заведомо корректируют её понимание. Для подлинно целостного познания необходимо мужество, чтобы открывать настоящую Правду, познавать Жизнь в связи с Истиной, а не в связи с предварительно навязанной нам целью познания, сколь благородна бы они ни была. Такое предварительное «гносеологическое мужество» возможно только при условии вашего согласия с познаваемой реальностью, как реальностью, созданной мудрым Богом и с доброй для людей целью. Условием такого Познания является устремление душ исследователей к Высшему – к Абсолюту, установленный с Всевышним контакт, доверие Его благородным целям, которые Он имел при творении этого мира, в конечном итоге, - ВЕРА. Получается, что системное познание предполагает одновременное отсутствие намерений по изменению системы и одновременно с этим наличие благородных целей по такому изменению. То есть, все упирается в Мораль исследователя. Исследователь должен использовать адекватные замыслу благородные средства и одновременно доверять реальности, то есть, ЛЮБИТЬ её. Бог – это ЛЮБОВЬ. Именно она и является самым адекватным средством системного познания мира. И. Пустота энергоинформационного банка данных Вселенной – Акаши: С нашей точки зрения, возможность подключаться к этому банку данных имеют два типа людей: - способные к ченнелингу (считыванию космической информации) экстрасенсы; - творчески одаренные люди, для которых творческий процесс – это диалог с Богом. Существование одаренных пророческими способностями людей уже доказано современной наукой и экстрасенсорной практикой. Одним из таких людей была болгарская пророчица Баба Ванга. Сейчас количество людей на планете, обладающих знанием Будущего, насчитывает десятки тысяч. Если они не очень активно продают свой дар, он может держаться очень долго и приносить людям пользу. Активная практическая эксплуатация в коммерческих целях подтачивает его и в конечном итоге сводит на нет. Почему так происходит На наш взгляд, действует правило обмена «универсальности на эффективность». Экстрасенс в соответствии с этим правилом может быть или в универсальном (духовном и материально индифферентном) порядке или в состоянии материальной эффективности, когда он получает за свой труд какое-то материальное вознаграждение. Духовное состояние связывает его с Богом и обеспечивает универсальность действий, а «эффективное состояние» связывает с Землей и обеспечивает земное выживание. Ченнелинг – «это процесс, посредством которого медиум получает информацию от нематериальных сущностей (духов, божеств, демонов, инопланетян и т.д.), находясь в измененном состоянии сознания (например, в «трансе»)». (См. Библиография, №14 , стр. 582) Общение с душами умерших – это также разновидность ченнелинга, следовательно, «инструментальная транскоммуникация» как метод подобного общения также относится к этой сфере. Общение с духами – характерная особенность мистических аспектов любой языческой культуры, нашедшая своё продолжение в деятельности колдунов, магов и спиритов в наше время. Во всех крупных религиях имеют место мистические ответвления (суфизм, каббала, исихазм и т.д.), где общение с высшими духовными сущностями - обязательное условие существования продвинутого в духовном отношении адепта. В рамках нашей «голографической парадигмы» мы склонны утверждать, что этой подсознательной способностью обладает любой человеческий мозг, ибо она – часть нашей способности в развертывании голографического пространства мира путем воспроизведения нашим мозгом божественной голограммы Бытия (Б.Г.). Механизм развертки БГ нашим мозгом – это его способность обращения к энергии Космического Разума-Эфира, чтобы ею, как Божественным Светом осветить голограмму Бога для извлечения из неё соответствующей информации. Но во всей этой голографической способности есть некая загадка. Одни люди могут видеть призраков в специальных местах (чаще всего в месте с высокой геопатологической энергетикой), а другие никогда в подобные ситуации не попадают. Нам представляется, что проблема в способности человека управлять собой в ходе измененного состояния сознания, когда человек встречается с прорывом в его сознание Имплицитного Порядка мира. Подробнее об этом – в своём месте. Индуистская философия трактует «Акашу» как «Эфир», то есть, самый утонченный вид из стихий-энергий, пронизывающий всю Вселенную. Мы интерпретируем её как энергоинформационное поле вокруг Земли или всей Вселенной, как некое волновое качество, делающее возможным голографическую волновую развертку Вселенной с помощью голографических образов, хранящихся в нашем мозгу, тесно связанном с Целым, репрезентативным представителем которого выступает сама «Акаша». Таким образом, возникшая еще древнейшей индуистской философии Вед «Гипотеза Акаши» получает подтверждение в современной теории квантовой физики в форме концепции «Голографической Вселенной». Прошлое объединилось с Настоящим, потому что в каком-то смысле представляет собой единое Целое. По крайней мере, на Том свете дело обстоит именно так. Там Времени нет! Еще Парацельс предвидел, что всё называемое сегодня «магией» завтра может стать фактом традиционной науки. Парадигма «Голографической Вселенной» этот тезис успешно доказывает. Не случайна же параллель между «Скрытым Порядком оккультизма» и «Имплицитным Порядком Голограммы мира», предложенная американским физиком Дэвидом Бомом. Следует подчеркнуть, что деятели культуры иногда способны на глубочайшие прорывы в сущность Вселенной, хотя их творчество не всегда интерпретируется в этом космическом контексте. Я сделаю попытку подобной интерпретации на примере известной песни Александры Пахмутовой «Нежность»: Покроется Небо пылинками звезд, и выгнутся ветки упруго, Тебя я услышу за тысячи верст: мы – эхо, мы – эхо, мы – долгое эхо друг друга. А мне до тебя, где мы я ни была, дотронуться сердцем нетрудно. Опять нас любовь за собой позвала: мы – нежность, мы – нежность, мы – вечная нежность друг друга. И даже в краю наползающей тьмы, за гранью смертельного круга, Я знаю: с тобой не расстанемся мы: мы – память, мы - память, мы – звездная память друг друга. В этом небольшом тексте проявлены важнейшие качества голографического единства мира и взаимоувязанных с ним человеческих отношений: а) когда есть звездное Небо, возможно телепатическое общение и «яснослышание» «за тысячу верст»; б) человек звучит в человеке, словно «долгое эхо друг друга», ибо наши органы чувств настроены в резонанс друг другу, что делает возможной сам факт голографической развертки мира, ибо кроме друг друга, мы настроены и на Бога; в) «дотронуться до другого сердца», как далеко вы бы ни были друг с другом с помощью телепатии действительно нетрудно, когда работает механизм всеобщей связи – ЛЮБОВЬ; г) души в Иномире имеют возможность общаться друг с другом, родственные души там всегда находят друг друга; д) есть «память Вселенной» – Акаша, а есть личностная душевная память каждого, имеющая, тем не менее, как поётся в песне, «звездный характер, что выводит этот личностной механизм на уровень памяти Вселенной. В последующем изложении мы еще не раз вернемся к подобной космической интерпретации произведений искусства. 4.5.4. Тотальная специфика Энергоинформационного поля Космоса: Происхождение Жизни связано с желанием Высшего Космического Разума Вселенной, заключенного в Его сверх насыщенном энергоинформационном поле, называемом нередко Богом, обрести себе собеседника. Поэтому был запущен механизм сотворения Жизни с конечным её состоянием в форме Разума, способного на ведение равноправного диалога с Богом. Поэтому высшей формой существования человеческого сознания является духовно-инновационное сознание, построенное на постоянном диалоге носителей Разума, в частности, человека и Высшего Космического Разума, человека и инопланетян, людей между собой и т.д. О специфике энергоинформационного поля пишут в своей книге «Эндоэкология здоровья» супруги Неумывакины: «Энергоинформационное поле управляет всеми биологическими процессами, именно оно является носителем сознания и души человека (подсознания), и объединяет весь мир в единую систему. Сознание и подсознание – структуры мозга, живущие в разных измерениях. Если сознание ответственно за текущее время, то подсознание находится в неподвижном времени – Вечности. Если деятельность сознания основана на физических сигналах, то деятельность подсознания – на сверхсветовых носителях. Преодолевать время способно только подсознание, когда сознание отключено. Именно в нем отражаются события, о которых сознание вообще не знает. Ведь многим известны факты, когда происходящее событие уже когда-то было в нашей жизни. Но как можно видеть то, чего нет Сверхсветовые мгновенные сигналы во Вселенной создают энергоинформационную сеть, в которой формируются и происходят события, где прошлое и будущее существует одновременно. Получается, что две части психики сосуществуют в разных видах времени: сознание – здесь и сейчас, а подсознание – это область приёма мгновенных сигналов Вселенной, содержащих сведения о прошлом и будущем. Сознание – это образ мира, в котором мы последовательно перемещаемся во времени, а в подсознании – такого нет». (Библ., № 15, стр. 82) Сейчас мы могли бы утверждать, что локальное рассмотрение души только как способности летать в Иномир во сне или попадать в него после Смерти, не является универсальным. Человек может овладеть волновым состоянием при жизни, может летать, как птица, проходить сквозь стены, мгновенно перелетать с одного края планеты на другой, существовать одновременно в разных точках пространства и т.д. Все, что авторское сознание может придумать в фантастических книгах, в принципе реально, ибо диктуется возможностями подсознания. То, что в принципе не реально, человеческий разум и придумать не в состоянии. Для всех материальных предметов на передвижение со сверхсветовой скоростью наложен запрет, но мы способны на такое в волновом состоянии. Одновременно быть и волной и частицей, ничто во Вселенной, как известно, не может. Поэтому есть разница между живым телом и мертвым, но с живой душой. Для Бога подобного запрета нет, поэтому для Него и времени нет, как оно существует для человека в материальном мире. На Том свете ситуация меняется, находясь в духовном энергоинформационном поле Инобытия, мы легко способны использовать его сверх возможности, в частности, движение со сверхсветовыми скоростями. Оно позволяет времени течь в обратном направлении, уравновешивая его прямым течением или остановкой по мере необходимости. Душа умершего человека из ограниченной, материальной среды планеты Земля попадает в неограниченную духовную среду всей Вселенной, в которой нет границ, благодаря возможности владеть сверхсветовыми скоростями. Чтобы не сойти с ума от этой свободы, человек должен подготовиться к ней еще во время своего земного существования. Он должен окончательно вытеснить из своей души раба, боящегося свободы, как «черт ладана». Если он не подготовит свое «локальное» (земное) сознание» к пребыванию в универсальном (космическом), он так и не сможет адаптироваться к жизни в Инобытии, будет жить в жестких, локальных границах части Инобытия, которая, скорей всего, и именуются в Божественных книгах Адом. Конечно, у разных душ овладение этим энергоинформационным состоянием происходит по-разному, в зависимости от уровня наполнения святостью, что в христианстве названо уровнем «спасения души». Спасшаяся душа легко овладевает высшими состояниями энергоинформационного поля Вселенной и соответственно сверхсветовыми скоростями, она может путешествовать по ментальной Вселенной без всяких ограничений. Грешный человек должен получить некоторое наказание, точнее, «испытание», связанное с прохождением через огонь, метафорически запечатленное в Библии как «горение в Аду». Другим его наказанием является ограниченность свободы в ментальных путешествиях. В зависимости от уровня собственной греховности, он прикован к одному или нескольким слоям мира Инобытия и свободно выйти из них не может. Спецификой этой прикованной души является получение большей свободы только в физическом мире. Поэтому душа вынуждена постоянно реинкарнировать в этом мире, вынуждена сюда постоянно возвращаться. Это обстоятельство заставляет нас признать феномен реинкарнации, вполне допускаемый ранними христианами, но не допускаемый христианской Церковью. Нам представляется, что Церковь в данной ситуации ошибается. Данная человеку возможность диалога с Богом подчеркивает известное тождество наших энергоинформационных полей. Иначе бы они не смогли вступить в коммуникацию. В поэтической форме об этом пишет Иван Бунин: За все Тебя, Господь, благодарю! Ты после дня тревоги и печали, Даруешь мне вечернюю зарю, простор полей и кротость синей дали. И счастлив я печальною судьбой, и есть отрада сладкая в сознаньи, Что я один в безмолвном созерцанье, что всем я чужд и говорю – с Тобой. Творчество – это диалог с Богом, иначе откуда бы рождались эти образы Неизвестного, неведомые до того, как художник их породил, и ему самому 4.6. «Божественная пропорция» в Инновации: Объём любой пространственной системы создают не её Наполненность и Пустота, а её ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА – мера объёма, на основании оценки которой можно судить: устойчиво пространство системы или напротив зыбко в духовном смысле слова. «Золотая середина» любого произведения искусства определяет смысловую его важность. Если в неё не попадают самые важные смысловые аспекты данного произведения, его ценность в итоге совершенно сводится к нулю. В духовных системах – всегда то же самое. Любое физическое Пространство, в конечном итоге, есть некоторое единство его «частиц» и «волновых аспектов», то есть, совокупность «поля» и «твердой материи», называемой «частицами». Именно «поле» отвечает за энергетику пространства, а энергетика космического вакуума на порядок превышает, по мнению академика Г.Шипова, соответствующую энергетику твердых тел. Устойчивость единству Поля и Твердых частиц, импульс которых по законам физики невозможно одновременно определить, придают вибрационные резонансы материальных частиц и поля. Там где эти резонансы возникают, мы имеем дело с устойчивым пространством, где их нет – пространство распадается. Любая бифуркационная ситуация (разновидность которой – атомный взрыв), с наглядностью демонстрирует нам «устойчивость» как преддверие «глобального распада системы». Точно также в социальных системах, любая революция – это крах прежней социальной структуры, причем не всегда ведущий к её практическому духовному обновлению. Наглядный пример – Октябрьская революция в России. В бифуркационные моменты Истории обостряются и профетические возможности людей. Об этом писал М.Кульчицкий: «А коммунизм опять так близок, как в восемнадцатом году». Бифуркационное состояние системы, таким образом, выступает прямым антагонистом элементу, отвечающему за Баланс и Равновесие в системе. Умный Пушкин точно высказался на этот предмет: «Не дай Господи видеть русский бунт, бессмысленный и беспощадный!» Вместе с тем, других путей пророчески двинуться в неизвестное и инновационное «завтра» пока не открыли. Бифуркационная ситуация – это ситуация изменений, к которой в основном и приковано наше внимание в современную эпоху. Раньше важнее было изучать традицию, редуцирующую все знания к уже Известному. Сегодня на повестку дня встают в качестве основных объектов изучения бифуркационные состояния Вещества, Поля и их духовных отражений в Социуме. Пророчества всегда бывают такой же природы. Александру Пушкину также принадлежит ныне часто цитированное (правда, без финальной части) высказывание: «О, сколько нам открытий чудных готовит Просвещенья дух: и опыт - сын ошибок трудных, и гений – парадоксов друг, и случай – Бог - Изобретатель». Окончание этого четверостишия традиционно забывается, поскольку оно никак не вписывалось в материалистические трафареты нашего менталитета. Сегодня мы понимаем, что именно «Бог-Изобретатель» готовит нам впереди основные открытия. Пророкам надо только настроиться в резонанс с Богом. Гениальный Пушкин в одном четверостишии дал собственную познавательную модель, выделив в ней три важнейшие момента: - плоды опыта – сына «ошибок трудных»; - работу гения – друга просвещенья; - результаты случая, в котором по Пушкину скрыт «Бог-изобретатель». Гармонизатором в этой троице выступает «гений», открывающий и работу «случая», и плоды трудных ошибок «опыта»… В контексте нашего исследования – это пророк. Нам представляется, что для материальной жизни всей Вселенной именно вакуумная стихия «Эфира-Разума» выполняет основную стабилизирующую и гармонизирующую роль, ибо Бог (Святой Дух) временно устранился от дел на восьмой день творения, ушел от Своего прямого влияния на жизнь Вселенной, предоставив это право человеку. 4.7.1. Дети Индиго В очередном номере журнала «Новый век» (февраль 2005 г.) мне попалась статья Натальи Михайловской «Дети Индиго»: мутанты или гении», очень меня заинтересовавшая (См. библ. № 16). По мнению автора статьи, техногенная цивилизация в США породила новую расу сверхлюдей, способную спасти мир в предстоящих ему тяжких испытаниях. Некоторые новые аспекты жизни детей Индиго я нашел в книге ВЕЛИКИЙ ПЕРЕХОД (№9, стр. 305-325). Я не склонен надеяться только на них, ибо люди должны спасти себя сами, а уповать на какую-то сверхрасу бессмысленно, однако, свою роль эта инновационная общность людей сыграть в спасении человечества может. В некоторых источниках сделана попытка привязать рождение детей Индиго к Параду планет в Солнечной системе, имевшему место в мае 2000 года. Мне не представляется это адекватным, ибо сужает сущность проблемы. Прежде всего, эти люди интересны своей принципиально новой психологией, на которой стоит подробнее остановиться. Важно выделить новые черты психологического поведения этих детей, отличающие их от поведения сверстников: А.. НЕУПРАВЛЯЕМОСТЬ: Эта характеристика выглядит так, ибо отвечает традиционным ожиданиям педагогов и родителей, мыслящих по традиционному стандарту. На самом деле речь идет о другом названии «инновационности», ибо это дети привыкли решать проблемы по-новому, а не так как им навязывает, управляя ими, социум. Психологи традиционно отмечают у всех «проблемных детей» признаки «гиперактивности» и одновременно «дефицит концентрации внимания». Гиперактивностью эти «дети Индиго» обычно отличаются, но «дефицита концентрации внимания» у них нет и в помине, напротив, для них характерна особая концентрация внимания на деле, которое их в данный момент интересует. Часто у «проблемных детей» гиперактивность объясняется умственной отсталостью, а «дети Индиго» обладают высочайшими показателями интеллекта, зачастую много шире рамок школьных интересов. Подобный интеллект раньше встречался у одного человека на десять тысяч. Как социум отвечает на появление в нем подобных детей – Традиционно: их пичкают нейролептическими таблетками и заглушают все пиковые показатели интеллекта, чтобы сделать их такими, как все. Любое отклонение от среднего уровня наш социум воспринимает пока еще как вызов, что свидетельствует о невысоком уровне его духовного развития. Только при наличии у этих детей умных родителей или талантливых педагогов вокруг их воспитание может пойти по правильному пути.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16

  • И. Пустота энергоинформационного банка данных Вселенной – Акаши
  • Покроется Небо пылинками звезд, и выгнутся ветки упруго, Тебя я услышу за тысячи верст: мы – эхо, мы – эхо, мы – долгое эхо друг друга.
  • И даже в краю наползающей тьмы, за гранью смертельного круга, Я знаю: с тобой не расстанемся мы: мы – память, мы - память, мы – звездная память друг друга.
  • 4.5.4. Тотальная специфика Энергоинформационного поля Космоса
  • За все Тебя, Господь, благодарю! Ты после дня тревоги и печали, Даруешь мне вечернюю зарю, простор полей и кротость синей дали.
  • 4.6. «Божественная пропорция» в Инновации
  • «А коммунизм опять так близок, как в восемнадцатом году».