Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши




страница9/19
Дата13.02.2018
Размер3.98 Mb.
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   19
Глава 9

Тишина и сат-санг

Хотя Шри Рамана с готовностью давал устные наставле­ния каждому желающему их получить, но нередко говорил, что его безмолвные наставления — более непосредственные и более мощные. Эти безмолвные наставления состояли из духовной силы, которую, казалось, излучала его фигура, си­лы настолько могущественной, что он считал ее наиболее прямым и важным аспектом своего учения. Вместо устных инструкций о правилах контроля ума он без напряжения испускал безмолвную Силу, автоматически успокаивающую умы всех, кто был поблизости. Люди, настроенные на эту •Силу, сообщают, что переживали ее как состояние внутрен­него мира и благополучия, а у некоторых наиболее продви­нутых почитателей она даже ускоряла прямое переживание Ат м а н а.

Этот метод наставления имеет в Индии давнюю тради­цию, его наиболее знаменитым представителем был Дакши-намурти, проявление Шивы, который силой своего безмол­вия привел к переживанию Атмана четырех выдающихся учеников. Шри Рамана часто с большим одобрением отзы­вался о Дакшинамурти, чье имя встречается во многих диа­логах этой главы *.

Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каждым, чье внимание сфокусировано на Атмане или на форме Гуру, причем результат не зависит от расстояния. Это внимание часто называют сат-сангом, что буквально

* Букв.: «Обращенный лицом, на юг», а также Дакшина-Амурти: «Бесформенная Сила». Согласно индусским преданиям, Бог, или Шива, проявился как Высочайший Гуру в облике юноши, который наставлял учеников много старше его молчаливым воздействием на их Сердце — Тишиной.



15»

Тишина и сат-санг

означает «связь с Бытием». Шри Рамана от всего сердца поощрял эту практику и часто говорил, что она является наиболее эффективным путем осуществления прямого опы­та Атмана. Традиционно сат-санг включает пребывание ученика в физическом присутствии реализовавшего Атман, но Шри Рамана давал ему значительно более широкое оп­ределение. Махарши говорил, что важнейшим элементом сат-санга является мысленное соединение с Гуру, а потому сат-санг происходит не только в его присутствии, но и в лю­бом месте и в любое время, когда бы мы ни думали о нем. Цитируемые ниже пять санскритских стихов говорят о силе сат-санга. Эти стихи встречались Бхагавану в различ­ные периоды его жизни и оказались настолько впечатляющи­ми, что он перевел их на тамили и включил в Улладу Нар-паду Анубадхам *, одну из написанных непосредственно им работ, которая касается природы Реальности.

1. Связь с мирскими вещами устраняется сат-сангом. После этого разрушаются привязанности ума. Удалившие их погибнут в ТОМ, которое не­подвижно. Таким образом, они достигают Осво­бождения при жизни [дживан мукти]. Цените их общество.

2. То восхваляемое высочайшее состояние,, которое достигается здесь в этой жизни неуклон­ной вичарой, которое возникает в Сердце при близком общении с садку [Мудрец, или человек, осознавший Атман], не может быть получено-слушанием проповедей, изучением смысла Писа­ний, добрыми делами или другими любыми сред­ствами.

3. При общении с садху нужны ли все религи­озные обряды? Если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера?

4. Жара спадает при прохладном свете луны, бедность устраняется деревом «исполнения жела-



* «Дополнение к сорока стихам о Реальности».


гуру


155


154


Тишина и сат-санг


ний», а грехи — омовением в Ганге. Но познайте, что все это исчезает просто при даршане [взгля­де] несравненных садху.

5. Ни священные места для омовения, ни об­разы богов, сделанные из глины или камня, не .могут равняться с теми великими [махатмами]. О, что за чудо! Места омовений и божества да­руют чистоту ума после бесконечной вереницы дней, тогда как Мудрецы очищают просто взгля­дом '.

И: Почему Бхагаван не выходит к народу и не пропове­дует ему Истину?

М: Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве про­поведь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который в течение ча­са слушает поучение и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, сидя­щим в святом Присутствии и уходящим через некоторое вре­мя с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что луч­ше: громко проповедовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

Более того, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою •очередь, источником мысли, а мысль вызывает изреченное слово. Поэтому слово — это всего лишь правнук начального источника. Но если слово может производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть проповедь посредством Молчания 2.

И: Откуда берется у Молчания такая мощь?

М: Реализовавший Себя человек распространяет волны духовного влияния, которые тянут к нему многих людей. Тем не менее он, возможно, сидит в пещере и сохраняет полную тишину. Можно прослушать лекции об истине и уйти, с трудом уловив кое-что по этому вопросу, но контакт

с Мудрецом, пусть и молчащим, даст гораздо больше пони­мания предмета. При необходимости он использует других людей как инструменты 3.

Гуру — это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Ре­альность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика 4.

И: Дает ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М: Майна [Молчание] есть наилучшая и наиболее силь­но действующая дикша, которую практиковал еще Шри Дак-щинамурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т. п.— все это более низкого порядка. Лишь посвящение Молча­нием меняет сердца у всех 5.

Дакшинамурти молчал, когда ученики приближались к нему. Это высочайшая форма посвящения, включающая все остальные дикши, в которых должно устанавливаться отно­шение субъект-объект. Сначала возникает субъект, а за­тем — объект, ибо при их отсутствии как один может смот­реть на другого или касаться его? May на дйкша является самой совершенной: охватывая взгляд, прикосновение и ру­ководство, она всесторонне очищает человека и устанавли­вает его в Реальности6.

И: Свами Вивекананда говорил, что духовный Гуру, по существу, передает ученику духовность.

М: Имеется ли здесь какая-либо субстанция для пере­


дачи? Передача подразумевает искоренение чувства бытия
учеником. Это делает Мастер. Но отсюда не следует, что одшг
и тот же человек, будучи Собой, с течением времени стано­
вится другим. . '

И: Милость — это не дар Гуру?

М: Бог, Милость и Гуру — синонимичны между собой,, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Должен ли Гуру одаривать взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.

В книгах говорится, что существует множество видов дикши — посвящение рукой, касанием, взглядом и т. д. Они




157


Тишина и сат-санг


Гуру


156


также утверждают, что Гуру выполняет определенные обря­ды с огнем, водой, джапой или мантрами, и называют такие причудливые представления дикшами, как если бы ученик духовно созревал только после подобных процедур, произ­водимых Гуру.

Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дак­шинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомне­ния искателей рассеивались, а это означало, что они утрачи­вали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не все то многословие, которое с ней обычно связывают.

Молчание — наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее усту­пают в своем влиянии. Гуру спокоен — и Мир господствует во всем. Его Молчание более обширно и более выразитель­но, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызыва­ются чувством, что после долгого пребывания здесь, многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас7.

И: Может ли Молчание Гуру действительно вызвать про­двинутые состояния духовного сознавания?

М: Имеется старинное предание, наглядно показывающее мощь Молчания Гуру. Таттварайя сложил бхарани, особое поэтическое произведение на тамили, в честь своего Гуру Сварупананды и созвал группу ученых пандитов, чтобы они прослушали и оценили его сочинение. Пандиты возразили, что бхарани традиционно сочиняются только в честь вели­ких героев, способных сокрушить в битве тысячу слонов, и нет повода посвящать такое произведение аскету. Тогда ав­тор предложил: «Пойдем к моему Гуру и узнаем, кто прав». После того как все заняли свои места возле Гуру, автор рас­сказал ему о цели визита. Гуру сидел в Молчании, и все остальные тоже пребывали в мауне. Промелькнул целый день, прошла ночь, еще несколько дней и ночей, но все про­должали сидеть безмолвно, ни одна мысль не возникла у ко-

го-либо из них, никто не думал и не спрашивал, зачем они пришли сюда. Через три или четыре дня такого состояния Гуру немного отпустил свой ум, и все собравшиеся неме­дленно возвратились к мыслительной деятельности. Потом они объявили: «Сокрушение тысячи слонов — ничто по срав­нению с этой способностью Гуру одолеть сразу все стадо ме­чущихся в течке слонов наших эго. Поэтому, безусловно, он заслуживает бхарани в свою честь!» 8

И: Как действует эта безмолвная сила?

М: Речь — это только средство передачи мыслей одного' человека другому, и она используется лишь после их воз­никновения. Сначала поднимается «я»-мысль, а за ней — ос­тальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я»-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание — это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, элек­тричество течет по проводам и, встречая сопротивление, ли­бо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остается только электрической энергией. Подобным образом и Молчание—беспрерывной поток «речи», блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнает посредством разгово­ров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Мол­чании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика служат этому хорошим примером. Молчание — высочайший и наиболее действенный язык9.

И: Бхагаван говорит: «В преданного влияние джняни не­заметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [махатмы] — единственное эффективное средство осуществления человеком истинного бытия».

М: Да. В чём противоречие? Джнянины и великие души, махатмы,— вы находите различие между ними?

И: Нет.

М: Такой контакт очень полезен. Они действуют посред-




гуру


158


Тишина и сат-санг


159


ством Молчания, так как разговор уменьшает их силу. Сло­весная речь всегда менее могущественна, чем Молчание, по­скольку самым лучшим является внутренний контакт.

И: Полезно ли такое общение даже после смерти физи­ческого тела джняни, или оно сохраняет силу только пока он во плоти?

М: Гуру — не телесная форма, и поэтому контакт оста­нется даже после исчезновения его физического тела. После ухода своего Гуру человек может пойти к другому, но все Гуру едины и никто из них не является видимой вами фор­мой. Во всех случаях мысленный контакт — наилучший 10.

И: Состоит ли действие Милости Гуру в том, что его ум. влияет на ум ученика, или это не так?

М: Высочайшая форма Милости — Мауна. Она также и: самая главная упадеша [наставление или посвящение].

И: И Вивекананда сказал, что Молчание — самая звуч­ная из молитв *.

М: Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина-Гуру — действительно самая звучная упадеша, а также наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвяще­ния] происходят из мауны и потому вторичны. Мауна — первичная форма. Если Гуру в мауне, то ум искателя очи­щается сам п.

И: .Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощ­ную силу, которая творит некоторый покой ума в нас.

М: Молчание — это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь — Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. Мауна Дакшина-мурти удалила сомнения у четверых мудрецов. Мауна вьякхья пракатита таттвам означает, что Истина толкуется Молчанием. Говорят, что Молчание — это разъяснение. Мол­чание — такое мощное.

Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами

* Искатель понимает мауну только как Молчание, а Бхагаван имеет в виду высочайшее значение — Тишина (см. сноску на с. 38).

мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невыска­занные слова [пара вак] п.

И: Пользу от этого Молчания может получить каждый?

М: Молчание — это истинная и совершенная упадеша. Оно подходит только для наиболее подготовленных искате­лей. Остальные не способны целиком использовать его влия­ние, и поэтому им для разъяснения Истины требуются сло­ва. Но Истина лежит по ту сторону слов и не допускает тол­кования. Все, что можно сделать, это показать ее 13.

И: Говорят, что для духовного продвижения достаточно

-одного взгляда махатмы, а поклонение формам и паломни­чества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три меся­ца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши. М: Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозмож­но. Каменный уголь долго возгорается, древесный — быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с махатма-

-Ми 14. Огонь мудрости сжигает все действия, а достигается она общением с Мудрецами [сат-санг] или, вернее, с атмо-

•сферой их ума 15.

И: Дает ли Тишина Гуру Реализацию, если ученик не .прилагает усилий?

М: При близости к великому Учителю васаны утрачи­вают активность, ум успокаивается и наступает самадхи. Таким образом, в его присутствии ученик обретает истин­ное знание и правильный опыт. Чтобы утвердиться в нем, необходимы дальнейшие усилия. В конце концов искатель познает это переживание как свое истинное бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни16.

И: Если поиск должен быть внутренним, то нужна ли

близость Учителя в физическом теле?

М: Она необходима, пока все сомнения не исчезнут 17.

И: Я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу силу, кото­рая бы мне помогла.

М: Да, ее и называют Милостью. В одиночку мы к это­му не способны, ибо ум слаб. Милость — необхрдима, и сад-.ху сева [служение для садху] принесет ее. Однако ничего


160


Гуру


161


Тишина и сат-санг


нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый .человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума садху. То, что ЕСТЬ,— только Милость, и больше ничего нет 18.

И: Необходимо ли служить Гуру физически?

М: Шастры указывают, что для достижения Само-реали-зации нужно служить ему двенадцать лет. Но что Гуру де­лает? Разве он ученику осознание передает? Разве Атман не реализован всегда? Что же тогда означает общеприня­тая вера? Человек — всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и, если оно уничтожено, то нераз­бериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осознавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обна­ружению вечного А т м а н а 19.

И: Вы говорите, что от ученика требуется общение с муд­рыми [сат-санг] и служба им.



20

М: Правильно, и первое подразумевает близость с не­проявленным Сат, или чистым Бытием, но это способны сделать лишь немногие. Поэтому для остальных наилучшим будет общение с проявленным Сат, то есть Гуру. Общение с мудрецами необходимо, ибо мысли так живучи. Мудрец уже покорил ум и пребывает в Мире. Близость к нему помо­гает в этом и другим, а иначе нет смысла искать его обще­ства. Гуру дает требуемую силу, хотя и не видимую со сто­роны. Служение — это прежде всего пребывание в atm а не, но сюда также включается уход за телом и жилищем Гуру. Обязателен и контакт, но контакт духовный. Неважно, где бродит ученик, если он нашел Гуру внутренне. Нужно осо­знать, что где бы он ни находился, результат будет одина-

ков


И: Моя профессия требует, чтобы, я всегда был на рабо­те. Я не могу оставаться около садху. Есть ли возможность Реализации даже без сат-санга?

М: Сат — это Ахам пратьяя сарам, Атман всех индиви­дуальностей. Садху есть этот Атман у всех. Он неотъемле-





21

мо присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сат-санга тоже

нет


И: Полезна ли близость к Гуру?

М: Вы имеете в виду расстояние между физическими телами и спрашиваете, в чем польза этого? Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он22. Сат-санг принудит ум погрузиться в Сердце.

Такая связь одновременно и мысленная и физическая, Явно зримый Гуру толкает ум внутрь, но он пребывает так­же и в Сердце искателя, а потому тянет направленный во­внутрь ум последнего в Сердце23.

И: Я только хочу знать, необходим ли сат-санг и помо­жет ли мне приход сюда.

М: Сначала вы должны разобраться, что такое сат-санг. Знающий или осуществивший Сат также рассматрива­ется как Сат. Такая связь с Сат или знающим его безуслов­но необходима каждому. Шанкара говорил, что во всех трех мирах нет лодки, подобной сат-сангу, чтобы безопасно пере­правиться через океан рождения и смерти24.

Сат-санг означает санга [связь] с Сат. Сат есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман — Сат, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем от­кроется Сат25.



Будь тем, кто ты есть!




»! JttjLfcib&i,

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Медитация и йога

Наилучшая .медитация — это та, которая про­должается во всех трех состояниях. Она должна быть столь интенсивной, чтобы не оставлять места для мысли «я медитирую» '.

Выработать склонность смотреть через умолк­нувшие лживые чувства и посредством этого рас­статься с объективным знанием ума, подпрыгива­ющего эго, для того чтобы познать бессветный Свет и беззвучный Звук в Сердце, есть истинная сила йоги [йога-шакти] 2.

Глава 10

Медитация и концентрация

Настойчивое утверждение Шри Раманы, что сознавание «я»-мысли есть обязательная предпосылка Само-реализации, вело его к выводу, что все духовные практики, не имеющие этого характерного признака, являются косвенными и неэф­фективными:

Этот Путь (внимание к «я») есть прямой путь, тогда как все остальные — косвенные, ибо лишь первый направлен к atm а ну, остальные — к дру­гому. И даже если они подводят к atm а ну, то только потому, что на конечном этапе переходят на первый путь, который окончательно и ведет к цели. Поэтому в конце концов стремящиеся должны встать на него. Так почему же не сделать этого сразу? Зачем тратить время? '

Иначе говоря, другие техники иногда могут приводить практика к внутреннему состоянию покоя, в котором само­внимание, или само-сознавание, возникает непреднамеренно, но это кружные пути для достижения atm а на. Шри Рама-на утверждал, что другие методы лишь подводят к само-ис-следованию, и поэтому одобрял их, только если чувствовал у спрашивающего неспособность или нежелание принять са-мо-исследование. Это иллюстрирует диалог в Шри Рамана Гите (ранней коллекции его бесед), в котором Шри Рамана детально разъяснял, почему само-исследование является единственным путем к Само-реализации. Внимательно вы­слушав объяснения, задавший вопрос все еще не смог при­нять этого, а потому спросил о наличии каких-либо иных методов осознания atm а на. Шри Рамана ответил:


Медитация и концентрация


167


Медитация и йога


«Цель одна и та же для медитирующего (на объекте) и для практикующего само-исследование. Один обретает покой посредством медитации, дру­гой — знанием. Один стремится достичь чего-то, другой ищет того, кто стремится достичь. Первый в конце концов тоже приходит к atm а ну, но за более длительное время» 2.

Не желая поколебать веру человека, имеющего известное пристрастие к субъектно-объектной медитации и не склон­ного принять само-исследование, Шри Бхагаван поощрял его применять выбранный метод, говоря, что последний спо­собен привести к Атману. С точки зрения Шри Бхагавана любой метод лучше, чем отсутствие метода, ибо всегда есть вероятность, что он поведет к само-исследованию.

По тем же причинам он и другим посетителям давал мно­го подобных ответов, показывающих, что методы иные, не­жели само-исследование или отдача себя, тоже могут при­вести к Само-реализации. Их не следует понимать букваль­но, ибо эти ответы предназначались людям, не интересую­щимся само-исследованием и желавшим использовать свои собственные методы. Когда же Бхагаван беседовал с почи­тателями, которых не привлекали, как он называл, «косвен­ные методы», то обычно вновь подтверждал, что в конечном счете само-внимание необходимо.

Энергично защищая свою точку зрения на само-исследо­вание, Шри Рамана никогда не настаивал на изменении чьей-либо веры или практики и, если был не в состоянии убедить своих последователей принять само-исследование, то был рад-дать:совет по другим методам. В диалогах этой главы он отвечает главным образом на вопросы почитателей о традиционных формах медитации (дхьяны). Обычно Бха­гаван: определял медитацию как концентрацию на одной мыеличпри- исключении остальных, но иногда применял и более высокое определение, говоря, что истинная медита­ция л— это удержание ума пребывающим в Атман.е. Такая практика: в действительности суть иное -имя для само^иссле-

дования, ибо, как он разъясняет в одной из ранних написан­ных им работ, «постоянное удержание ума установленным в Атмане одно и есть само-исследование, тогда как меди­тация есть размышление садхака о том, что он — Брах­ман»3.

И: В чем разница между медитацией [дхьяной] и иссле­дованием [вичарой]?

М: Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготов­лен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размыш­ляет: «Я — Брахман» или «Я — Шива» — и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как Бытия и наступает •осознание, что это — чистое Бытие, то есть Атман.

Тот, кто занят исследованием, начинает держаться за себя, и в процессе вопрошания «Кто я?» Атман становит­ся ясным для него 4.

Мысленное представление себя высочайшей Реальностью, которая сияет как Бытие-Сознание-Блаженство, есть медита­ция. Установка ума в Атмане так, чтобы умерло нереаль­ное семя заблуждения, есть исследование.

Кто бы ни медитировал на Атмане с той или иной бхавой [умственным образом], достигает Его только в этом образе. Тот исполненный мира, кто остается спокойным без какой-либо бхавы, добивается прекрасного и неизменного состояния кайвальи, бесформенного состояния Атмана5.

И: Медитация — это более прямой путь, чем исследова­ние, так как в первом случае садхак держится истины, а в последнем — отсеивает ее от не-истины.

М: Для начинающего медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к само-исследованию, со­стоящему в отделении подлинной сущности от воображае­мого.

Если вас наполняют противодействующие силы, то по­лезно ли держаться истины?


168


169
Медитация и йога

Само-исследование непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман еще не Реализован6.

Медитация различается в зависимости от степени продви­жения искателя. Если он подготовлен, то может прямо дер­жаться думающего, и тогда последний автоматически погру­зится в свой источник, чистое Сознание.

Если человек не может непосредственно держаться думаю­щего, то должен медитировать на Боге, и за счет этого он станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие7.



Медитация возможна лишь если сохраняется эго, ибо тогда есть оно и объект для медитации. Это, следовательно, косвен­ный метод, потому что существует один только Атман. При розыске эго, то есть его источника, оно исчезает, а то, что остается, — Атман. Это прямой метод практики8.

И: Я не могу найти внутренний Путь посредством меди­тации.,

М: А где еще мы сейчас находимся? Сущность нашего бы­тия и есть ТО.

И: Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относи­тельно нее.

М: Неведение чего и чье это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два «Я»?

И: Двух «Я» нет, но нельзя отказаться от чувства ограни­ченности. Благодаря ограничениям...

М: Ограничение живет только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а про­снувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Раз­личия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. atm а н же ЕСТЬ и при отсутствии ума.

И: Я понимаю это, хотя и не осознаю.

М: Осознание постепенно придет, если медитировать. ! "

Медитация и концентрация

И: Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман?

М: Медитация — это сосредоточение на одной мысли, ко­торая не подпустит другие. Отвлечение ума — признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, то есть сла­бость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном сво­боды от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте — Атман9.

И: Что такое дхьяна [медитация]'?

М: Это есть пребывание Собой без какого-либо отклоне­ния от своей истинной природы и без чувства «я медитирую».

И: В чем разница между дхьяной и самадхи?

М: Дхьяна достигается посредством обдуманного умствен­ного усилия, в самадхи такого усилия нет.

И: Какие факторы нужно принимать во внимание при проведении дхьяны?

М: Установившемуся в atm а не [Атма-нйштха] важно следить, не уходит ли он, хотя бы в небольшой степени, от полной поглощенности этим состоянием. При отклонении от своей истинной природы он может видеть яркие вспышки, слышать необычные звуки или принимать за реальность ви­дения богов внутри либо снаружи тела. Но ему нельзя об­манываться этим и забывать себя 10.

И: Как надо практиковать медитацию?

М: По правде говоря, медитация — это Атма-ништха [установиться в atm а не], но обычно медитацией назы­вается усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ништха — ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

И: Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?

М: Да. Медитация — удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации — отрица­ние, поскольку мысли не подпускаются.

И: В шастрах сказано: «атма самстхам манах крйтва» [установив ум в Атмане], но Атман невообразим.

М: Почему вообще вы желаете медитировать? Из-за того,


171




Медитация и концентрация


170


Медитация и йога


что хотите действовать, как вам сказано: «атма еамстхам манах критва». А почему бы не оставаться собой без меди­тации? Что такое манах [ум] ? Когда все мысли уничтожены, он становится «атма самстха» [установленным в atm а не].

И: Я могу медитировать на форме и уничтожать посторон­ние мысли, однако А т м а н бесформен.

М: Медитацию на формах или конкретных объектах назы­вают дхьяной, тогда как исследование в atm а не—это вичара [исследование], или нидидхьясана [непрерываемое сознавание Бытия]11.

И: В дхьяне гораздо больше удовольствия, чем в чув­ственных наслаждениях. Тем не менее ум бежит за послед­ними, а не ищет первой. Почему?

М: Удовольствие или страдание — это лишь стороны ума. Счастье — наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются atm а ном, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума очень старая, проходит через бесчислен­ные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти прежде, чем истинная природа — счастье — утвердит себя 12.

И: Как следует практиковать дхьяну — с открытыми или закрытыми глазами?

М: Обоими способами. Главное — обязательная обращен­ность ума вовнутрь и поддержание его активности. Иногда при закрытых глазах скрытые мысли самопроизвольно на­хлынут с огромной мощью. С открытыми глазами бывает трудно интровертировать ум, и для этого требуется большое усилие. Когда ум воспринимает объекты, он загрязнен, в про­тивном случае — чист. Основное в дхьяне — сохранять актив­ность ума без соскальзывания на внешние впечатления и мысли о другом 13.

И: Бхагаван, при медитации я чувствую сильный жар в голове, а если упорствую, то все тело начинает гореть. Как избавиться от этого?

М: Если концентрация ведется с участием рассудка, то следствием являются чувство жара и даже головная боль.

Сосредоточиваться следует в Сердце — прохладном и осве­жающем. Расслабьтесь, и это облегчит вашу медитацию. Со­храняйте свой ум устойчивым, убирая все мешающие мысли мягко, без напряжения. Вскоре вы достигнете успеха14.

И: Как мне предотвратить засыпание при медитации?

М: Если вы попытаетесь препятствовать сну, то это бу­дет означать мышление в медитации, которого нужно избе­гать. Но если вы заснете в процессе медитации, то она будет продолжаться во сне и после него. Однако сновидения есть вритти [мысль, движение ума], и необходимо избавиться от сна, ибо конечное естественное состояние должно быть до­стигнуто сознательно в джаграте [состоянии бодрствования] без этой мешающей вритти. Бодрствование и сон — это про­сто изображения на экране природного, свободного от мысли состояния. Пусть они проходят незамеченными15.

И: Что же нужно брать объектом медитации?

М: Все, что вы предпочитаете.

И: Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково дей­ственны. На чем следует медитировать мне?

М: На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.

И: Как мне медитировать?

М: Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. Разнообразие свиде­тельствует о присутствии «плохих» мыслей, но когда доми­нирует объект вашей любви, то удерживаются только «хоро­шие» мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна — это главная практика.

Она подразумевает бой. Едва вы начнете медитацию, по­сторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются уто­пить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удер­жать. При повторении практики «хорошая» мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идет такая ожесточенная битва. .








172


Медитация и йога


173


Медитация и концентрация


Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необ­ходимо спокойствие ума, то есть отсутствие смятения, вызы­ваемого разного рода мыслями. Спокойствие ума создается только дхьяной 16.

И: Так как Шри Бхагаван говорит, что Атман может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как Его местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря практике интенсивной концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал место­пребыванием А т м а н а?

М: Если вы сосредоточиваете внимание на каком-то месте тела, то любые обсуждения, касающиеся местопребывания atm а на, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть про­сто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите самого видящего, то погружаетесь в Атман, становитесь единым с Ним. Эта и есть Сердце.

И: В таком случае рекомендуется ли практика концен­трации на точке между бровями?

М: Конечным результатом практики любой разновидно­сти дхьяны является то, что объект, на котором искатель устанавливает свой ум, перестает существовать как особен­ный и отдельный от субъекта. Они, субъект и объект, стано­вятся одним Атманом, и это есть Сердце.

И: Почему Шри Бхагаван не предписывает практику кон­центрации на некотором определенном центре, или чакре?

М: Йога Шастры говорят, что сахасрара [чакра, распо­ложенная над головой*] является местопребыванием Ат­ман а. Пуруша Сукта заявляет, что Сердце есть Его место-обитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать воз­можных сомнений, я предписываю ему взяться за «нить», или ключ, чувства «я», или «я есмь», и следовать за ней до его источника. Это делается потому, что никто не питает

* На расстоянии четырех «пальцев» от, верхушки головы, то есть 7,62 см. (См. сноску на с. 121).

сомнений относительно своего чувства «я», а также потому, что конечной целью любой садханы является Реализация источника «я есмь»-ности — исходного факта вашего пере­живания.

Поэтому, если вы будете практиковать само-исследова-ние, то достигнете Сердца, которое есть Атман17.

И: Я практикую хатха-йогу, а также медитирую «Я есмь Брахман». После нескольких минут такой медитации в уме преобладает пустота, мозг разогревается и возникает страх смерти. Что мне следует делать?

М: «Я есмь Брахман» — лишь мысль. Кто высказывает ее? Сам Брахман так не делает. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное Я тоже подобного не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман, а данное изречение — только мысль. Чья мысль? Все мысли происходят от воображаемого «я», то есть «я»-мысли. Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх.

И: Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.

М: Да, ум сосредоточен на мозге, и отсюда ваше ощуще­ние жара. Оно вызвано «я»-мыслью. Когда поднимается «я»-мысль, одновременно возникает и страх смерти. Что ка­сается забывания, то, пока есть мышление, будет и забыва­ние. Сначала идет мысль «Я есмь Брахман», а затем сле­дует забывание. И забывание, и мышление определяются только «я»-мыслью. Держитесь за нее, и она исчезнет словно призрак. То, что потом остается, есть Я, и Оно — Атман.

Мысль «Я есмь Брахман» — помощь в концентрации, по­скольку она не подпускает другие мысли. Когда будет сохра­няться единственно эта мысль, узнайте, чья она, и обнару­жите, что она «моя», идет от «я». Но откуда берется «я»-мысль? Расследуйте, тогда она исчезнет, и высочайший Атман воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не тре­буется.

Когда останется только одно Я, то Оно не скажет: «Я — Брахман». Разве человек непрерывно повторяет: «я — чело­век?» Если он в этом не сомневается, то зачем ему провоз-




174


Медитация и йога


175


Медитация и концентрация


глашать себя человеком? Разве кто-нибудь пр/инимает себя за животное, что должен говорить: «Нет, я не животное, я — человек»? Подобным образом, так как Брахман, или Я,— единственно существующая Реальность, то нет никого, оспа­ривающего это, а потому нет нужды и в повторении: «Я есмь Брахман» 18.

И: Зачем принимать этот самогипноз размышления о не­вообразимом? Почему бы не использовать другие методы типа созерцания свечи, задержки дыхания, слушания'музыки или внутренних звучаний, повторения священного слога ОМ или других мантр?

М: Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызы­вает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не приносит. Дыхательный контроль лишь временно парализует волю; то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей 19.

И: Нам советуют сосредоточиваться на точке между бро­вями. Это правильно?

М: Каждый сознаёт: «Я есмь». Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога. Какова польза от фиксации внимания между бровями? Просто глупо гово­рить, что там находится Бог. Цель данного вам совета — помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых мето­дов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.

Однако наилучшим средством Реализации является иссле­дование «Кто я?» Настоящая беда — в уме, и она должна быть удалена только умом20.

И: Я не всегда сосредоточиваюсь на одном и том же центре в теле. Иногда мне легче сконцентрироваться на од­ном центре, а иногда — на другом. По временам, когда я кон­центрируюсь на некотором центре, мысль перемещается сама собой и устанавливает себя в другом центре. Почему?

М: Может быть, причина кроется в ваших прошлых прак­тиках; но в любом случае совершенно неважно, на каком

именно центре^ вы концентрируетесь, так как истинное Сердце находится в каждом центре и даже вне тела. На какой бы части тела ил^ внешнем объекте вы ни сосредоточивались, Сердце находится там.

И: Можно ли концентрироваться в одно время на одном центре, а в другое на другом или следует постоянно ис­пользовать один и тот же центр?

М: Как я только что сказал, вреда не будет, где бы вы ни концентрировались, ибо сосредоточение — только средство отбросить мысли. Какой бы центр или объект вы ни избрали, концентрирующийся всегда тот же21.

И: Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах, ибо постоянное стремление убить ум может оказаться гибельным.

М: Для кого существует эта гибельность? Может ли ката­строфа быть отдельной от atm а на?

Неразрушимое «Я'—Я» — безграничный океан. Эго, «я»-мысль — только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океа­ном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бес­численные методы под различными названиями, такие, как йога, бхакти, карма, каждый из которых имеет, в свою оче­редь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают ис­кателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они — по­мощники и практики, требуемые для Его познания.

Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непо­средственным знанием [пратьякша], но что может быть не­посредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвен­ным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямое знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя никакие помощники не требуются22.






1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   19

  • Глава 10 Медитация и концентрация
  • М: Все, что вы предпочитаете.