Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши




страница7/19
Дата13.02.2018
Размер3.98 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   19
Глава 7

Отдача себя

Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуаль­ности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого-подхода и часто говорил, что этот метод так же эффективен,, как и само-исследование. Путь подчинения традиционно свя­зывают с дуалистической практикой преданности, но для-Шри Раманы такая деятельность носила вторичный .харак­тер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя1 превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отно­шении, поскольку оно может быть удачно завершено только-при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для' достижения этой цели он рекомендовал две различные прак­тики:

1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.

2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или atm а ну. Для действенности такой само-отдачи у человека должны отсутство­вать и собственная воля, и желания, и он должен быть полностью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действо­вать независимо от Бога.

Первый метод — в чистом виде само-исследование, но-скрытое под иным именем. Шри Рамана часто приравнивал практики отдачи себя и исследования, либо говоря, что раз­личие только в наименованиях одного и того же процесса, либо утверждая, что они — два единственных средства, с по­мощью которых достигается Само-реализация. Это пол­ностью совпадает с его мнением, что любая практика, вклю-

124 Исследование и отдача себя

чающая сознавание «я»-мысли, является действенным и пря­мым путем к atm а ну, тогда как все остальные практики ле таковы.

Это настойчивое требование субъективного сознавания «Я» как единственного средства достижения atm а на окра­шивает его отношение к практикам преданности (бхакти) и почитания, которые обычно ассоциировались с самоотда­чей Богу. Он никогда не отговаривал своих последователей от этих практик, но указывал, что любая связь с Богом (в качестве преданного, почитателя, слуги и т. п.)—иллю­зия, поскольку существует только Бог. Истинная предан­ность, говорил он, это оставаться тем, кем человек действи­тельно является, в состоянии Бытия, в котором исчезают все мысли о его связи с Богом.

Второй метод, передающий всю ответственность за жизнь Богу, также связан с само-исследованием, поскольку его це­ли состоят в уничтожении «я»-мысли отделением ее от объ­ектов и действий, с которыми она себя постоянно отожде­ствляет. В процессе этой практики должно быть постоянное , сознавание того, что нет индивидуального «я», действующе-то или желающего, что существует только Атман и нет ни­чего отдельного от Атман а, способного жить независимо от Него. Когда человек, следующий этой практике, осознает, что он принимает на себя ответственность за мысли и по­ступки, например, когда говорит: «я хочу», «я желаю этого» — то ему следует попытаться удалить ум от внешних контак­тов и установить его на atm а не. Все это аналогично пере­мещению внимания при само-исследовании, когда осознается утрата само-внимания, или внимания к «я». В обоих случаях цель состоит в изоляции «я»-мысли и в принуждении ее ис­чезнуть в своем источнике.

Шри Рамана сам допускал, что спонтанная и полная от­дача «я» этим путем для многих невозможна, а потому он иногда советовал своим почитателям выполнять подготови­тельные упражнения с целью культивировать преданность и контроль ума. Большинство этих практик включали в себя размышление или медитацию на Боге, или Гуру, постоян-



Отдача себя 125

ным повторением Его имени (джапа) или визуализацией Его формы. Он говорил своим преданным, что если это делать регулярно, с любовью и преданностью, то ум без усилий по­грузится в объект медитации.

Успех в этой предварительной практике значительно

•облегчает достижение совершенной отдачи себя. Постоянное сознавание Бога предохраняет ум от идентификации с дру­гими объектами и усиливает убежденность, что существует только Бог. Кроме того, оно вырабатывает встречный поток

•силы, или Милости, от atm а на, который ослабляет влия­ние «я»-мысли и уничтожает васаны, увековечивающие и усиливающие ее («я»-мысли) существование. В конечном сче­те «я»-мысль ослабляется до поддающихся управлению про­порций и при небольшом внимании к ней может быть вре­менно погружена в Сердце.

Как и при само-исследовании, окончательное осознание осуществляется автоматически силой atm а на. Когда все направленные вовне склонности ума растворены многократ­ными переживаниями Бытия, Атман уничтожает остаточ­ную «я»-мысль настолько полно, что та уже никогда вновь не возникает. Окончательное уничтожение «я» /происходит только при абсолютно бескорыстной отдаче себя. Если она выполнена с желанием Милости или Само-реализации, то это не более чем частичное подчинение, коммерческая сдел­ка, в которой «я»-мысль предпринимает усилие, ожидая на­грады.

И: Что такое безусловная отдача?

М: Если человек отдает себя, то не будет задающего во­просы или думающего о них. Устранять мысли, удерживая внимание на коренной — «я», или безусловно отдать себя Высшей Силе — есть только эти два пути к Реализации1.

И: Разве полная, или совершенная, отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание Освобождения или Бога?


Исследование и отдача себя




126


Отдача себя


127


М: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных же­ланий.

И: Сейчас у меня уже нет сомнений по этому вопросу, и я хочу знать те шаги, которыми могу достичь отдачи.

М: Существуют два пути. Первый — исследование источ­ника «я» и погружение в него. Второй — чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью поло­житься на Него — это единственное, что меня обезопасит». Применяя последний метод, человек постепенно убеждается,, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача — дру­гое имя для джняны, или Освобождения 2. ,

И: Отдача кажется мне более легкой, и я хотел бы вы­брать этот Путь.

М: Независимо от Пути вы должны утратить себя' в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении, стадии: «ТЫ есть все» и «Да будет Воля Твоя».

Это состояние не отличается от джняны. В утверждении «Я — Он» [сохам] есть двайта [дуализм], а в отдаче — адвайта [недуализм]. В истине нет ни двайты, ни адвайты,. но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется легкой, по­скольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» — и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля, должна полностью умереть, и ее место займет воля Господа.. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому каким бы Путем вы ни пошли, все равно-должны прийти к джняне, или Единству3. И: Как лучше всего убить эго?

М: Для каждого наилучшим будет тот путь, который по­кажется самым легким и привлекательным. Все дороги оди­наково хороши, ибо ведут к одной цели — погружению эго* в Атман. То, что бхакта [преданный] называет отдачей,, практикующий вичару зовет джняной. Оба пытаются толь-

ко возвратить эго обратно к источнику, из которого оно воз-дикло, и утопить его там 4.

И: Не может ли Милость ускорить развитие такой спо­собности в искателе?

М: Оставьте все это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя.

И: И какова направленность ума после отдачи?

М: Разве ум отдавшего себя задаст вопрос? 5

И: Постоянно желая отдаться, я -надеюсь, что получу большую Милость.

М: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство дела­теля, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.

«Остановитесь и познайте, что Я Бог» *. Здесь неподвиж­ность означает полную отдачу себя, без капли индивидуаль­ности. Восторжествует Тишина и не будет волнения ума, ко­торое является причиной желания, чувства делателя и лич­ности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь «знание» означает «бытие». Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.

И: Полезна ли мысль «я есть Бог» или «я — высочайшее Бытие»?

М: «Я есмь то Я есмь»**. «Я есмь» — это Бог, а не мы­шление «я есть Бог». Осознайте «Я есмь», но не думайте: «я есмь». Сказано: «Познайте, что Я Бог», а не «Думайте, что Я Бог» 6.

* См. примечание на с. 115.

** См. вторую сноску на с. 86.


Исследование и отдача себя


128


Отдача себя


129"


Все разговоры об отдаче напоминают отщипывание ку­сочков желтого сахара от сделанной из него статуи Господа Ганеши и подношение его как найвёдьи [жертвенной пищи] тому же Господу Ганеше. Вы говорите, что приносите свое-тело, душу и все имущество в жертву Господу. Но разве они ваши, что вы можете предложить их? Самое лучшее — это сказать: «До сих пор я ошибочно считал моим то, что принадлежит Вам, но сейчас постиг, что все это — Ваше. Я больше не буду действовать так, как будто они мои». Такое знание, что нет ничего, кроме Бога, или atm а на, что «я» и «мое» не существуют, а существует только А т м а н, есть джняна. Таким образом, между бхакти и джняной разницы нет. Бхакти — это джняна мата, или мать джняны7.

И: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы. молимся Богу, но недовольны результатом. Что нам делать?

М: Верить Богу.

И: Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.

М: Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способ­ны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Все может повернуться другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.

И: Но мы — земные, имеем жен, детей, друзей и родст­венников. Мы не можем игнорировать их и подчинить себя Божественной воле, не удерживая в себе хоть крупицу инди­видуальности.

М: Это означает, что вы не отдались так, как исповедуе­те. Вы должны только верить Богу8. Отдайтесь Ему и твер­до держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия. Если вы просите сделать желанное вам, то это уже не отдача, а приказ Ему. Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Все полностью оставьте Ему. Ноши — Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги — на Нем. Такова отдача, и это есть бхакти.

Другой Путь — исследуйте, для кого возникают эти во­просы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Ат-маном. Один из этих двух Путей открыт для устремлен­ного 9.

И: Но отдача невозможна.

М: Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со вре­менем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей 10.

И: Отдача сама по себе достаточна для достижения Ат м а н а?

М: Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача — это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток — внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него и.

И: [Задан Шри Рамане в форме записки].

Говорят, что человек обретает все, если находит убежище-полностью и исключительно в Боге, отбросив что-либо иное. Значит ли это, что надо тихо сидеть в некотором месте и все время созерцать Бога, отбрасывая любые мысли, в том числе и о пище, необходимой для поддержания тела? Зна­чит ли это, что при болезни человеку следует не думать о медитации и лечении, а вверить себя исключительно Про­видению?

Бхагавадгита говорит: «Человек, без огорчений, отбрасы­вающий все стремления и поступки, свободный от чувства „я" и „мое", достигает Мира» (2:71). Здесь имеется в виду отказ от всех желаний. Поэтому должны ли мы посвятить себя только созерцанию Бога, а пищу и воду принимать, не испрашивая их, но единственно как проявление Божествен­ной Милости? Или нам все-таки следует предпринимать небольшое усилие? Бхагаван, разъясните, пожалуйста, тай­ну этой шаранагати [отдачи].



9 Будь тем, кто ты есть!


130


13Е


Отдача себя


Исследование и отдача себя


М: [Прочитав эту записку, Бхагаван обратился ко всем присутствующим в Холле *]. Ананья шаранагати [полная отдача] несомненно подразумевает жизнь без какой-либо привязанности к мыслям, но разве это значит, что надо отбрасывать даже мысли о воде и пище, которые необходи­мы для поддержания физического тела? Он спрашивает: «Должен ли я есть только пищу, которую получу как Бо­жественный промысел, а не как подаяние? Или мне следует прилагать небольшое усилие?» Ладно. Давайте допустим, что мы должны есть только то, что приходит само собой. Но даже тогда, кто будет есть? Предположим, кто-то кладет еду нам в рот, но ведь ее по крайней мере надо проглотить? Разве это не усилие? Он спрашивает: «В случае болезни принимать мне лекарства или я должен сохранять спокойст­вие, оставив все заботы в руках Бога?» В книге Шанкары Садхана Панчакам ** утверждается, что для лечения болез­ни, называемой голодом, нужно есть пищу, получаемую как милостыню. Но для этого человек должен по крайней мере пойти и просить ее. Если все люди спокойно сядут, закрыв глаза, говоря, что будут есть, когда еда появится сама со-•бой, то как сможет продолжаться этот мир? Следовательно, человек должен принимать все приходящее как оно есть в соответствии со своими традициями, но быть свободным от чувства, что он что-то делает сам. Чувство «я — делатель» есть рабство, а поэтому необходимо учесть это и найти ме­тод, которым можно его преодолеть, а не теряться в сомне­ниях, принимать ли лекарства при болезни и пищу при го­лоде. Такие сомнения будут возникать все время и никогда не кончатся. Случаются даже и такие сомнения: «Можно ли мне застонать при боли?», «Можно ли вдохнуть после выдоха?». Назовите это Ишварой [Богом] или кармой [судьбой], но некоторая карта [Высшая Сила] будет вести все в этом мире согласно развитию ума каждого индиви­дуума. Если ответственность за любые события переложить

* См. сноску на с. 22.

** «Пятеричная садхана».

на эту Высшую Силу, то все дела пойдут самотеком. Напри­мер, мы идем пешком. Разве при этом мы думаем, какую ногу и когда следует переставлять, разве ходьба не выполня­ется автоматически? То же самое происходит при дыхании,, так как мы не делаем специальных усилий для вдоха или. выдоха, и просто в жизни. Всегда ли мы можем отказаться, от чего-либо, если захотим, или сделать то, что нам нра­вится? Автоматически совершается многое, чего мы не сознаем. Полная отдача Богу подразумевает отбрасывание-всех мыслей и концентрацию ума только на Нем. При та­кой концентрации посторонние мысли исчезают. Если мысли,, слова и дела погружены в Бога, то все тяготы нашей жизни. •будут лежать на Нем 12.

И: Но разве Бог на самом деле исполнитель всех совер­шаемых мною действий?


13

М: Теперешняя трудность состоит в том, что человек: считает себя делателем. Но это — заблуждение, так как все делает Высшая Сила, а человек — только Ее инструмент. Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений», в противном случае — добивается их. Рассмотрим, например,, скульптуру в основании гопурама [храмовой башни], как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. -Ее поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создает впечат­ление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумаем, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фунда­мент, тогда как скульптурная фигура — ее часть, выполнен­ная так, словно она несет всю тяжесть гопурама. Смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делате-

лем


И: Свами, полезно любить Бога, разве не так? Почему же тогда не следовать Пути Любви?

М: Кто сказал, что вы не можете ему следовать? Сле­дуйте. Но когда вы говорите о Любви, то имеется двойст­венность — любящий и сущность, называемая Богом, кото­рую любят, не так ли? Индивидуальность не отделена от Бога, а следовательно, Любовь подразумевает любовь чело­века к Себе, своему собственному atm а ну.




Исследование и отдача себя


132


133


Отдача себя


И: Вот почему я спрашиваю Вас, можно ли поклоняться Богу на Пути любви.

М: Это как раз то, что я уже сказал. Сама Любовь есть подлинная форма Бога. Если вы все отвергаете, говоря: «я не люблю это, я не люблю то», тогда оставшееся будет сва-рупа— подлинная форма atm а на, чистое Блаженство. Называйте оставшееся чистым Блаженством, Богом, А т м а -ном или чем угодно. Это есть преданность, это есть Реали­зация и это есть все.

Если таким образом отвергнуто все, то остающееся есть только Атман. Он суть истинная Любовь. Тот, кто знает тайну такой Любви, обнаруживает, что сам мир полон все­ленской Любви 14.

Переживание незабываемое™ Сознания одно есть состоя­ние преданности [бхакти], родственное неувядаемой Любви, ибо истинное знание atm а на, действительно сияющее как нераздельное высочайшее Блаженство, вздымается словно природа Любви.

Чрезвычайно запутанный узел жизни будет развязан, только если познана правда Любви, являющаяся истинной природой atm а на. Освобождение достигается лишь после достижения высоты Любви. Таково сердце всех религий. Пе­реживание А т м а н а — это только Любовь, что означает ви­деть лишь Любовь, слышать, осязать, вкушать и обонять од­ну Любовь, которая есть Блаженство 15.

И: Я стремлюсь к бхакти и хочу усилить эту страсть. Даже Реализация для меня неважна. Пусть я буду сильным в моем стремлении.

М: Если устремленность присутствует, то Реализация придет сама, хотя бы вы ее и не хотели 16. Пылко стремитесь к бхакти, так чтобы ум растаял в преданности. Камфора «горает без остатка. Ум — это камфора, и когда он раство­ряет себя в А т м а н е, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть Само-реализация 17.

И: Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве это не поможет мне добиться джняны?

М: Безусловно, поможет. Упасана [медитация на образе] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от по­сторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет «Я», то есть Атман. Таким •способом Атман завоевывается окончательно18.

Почитание бесформенной Реальности безмысленной мыслью * есть наилучший способ поклонения. Но, когда че­ловек не готов к такому бесформенному почитанию Бога, по­клонение форме является единственно подходящим. Бес­форменное почитание доступно только людям, свободным от эго-формы**. Знайте, что все поклонения, выполняемые людьми, обладающими эго-формой, являются только почи­танием формы.

Чистое состояние погруженности в Милость [Атман], которое лишено любой привязанности, одно это — собствен­но состояние Тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспрестанное пребывание этой Тишиной, пере­живание ее такой, какая она есть, одно это — истинное по­клонение умом [манасика-пуджа]. Знайте, что выполнение этого непрекращающегося, истинного и естественного почи­тания, в котором ум смиренно установлен как единый Ат­ман, с Господом на троне Сердца, есть Тишина, наилучшая из всех форм поклонения. Тишина, избавленная от самоуве­ренного эго, одна есть Освобождение. Злая забывчивость atm а на, которая заставляет человека выходить из этой Тишины, одна есть не-преданность [вибхакти]. Знайте, что пребывание этой Тишиной, с умом успокоенным, не отлича­ющимся от Атмана, есть суть Шива-бхакти [преданность Богу].

Когда человек полностью отдает себя лотосу ног Госпо­да Шивы, становясь, таким образом, природой Атмана, возникающий изобильный Мир, в котором внутри Сердца

* Состоянием «Я есмь».

** Мысли «Я есть эта форма, это тело».




Исследование и отдача себя


134


135


Отдача себя


нет места для каких-либо жалоб на изъяны и недостатки,, один есть природа высочайшей преданности. Такое станов­ление слугой Господа и пребывание Покоем и Тишиной, ли­шенным даже эгоистической мысли «я Его слуга», есть пре­бывание Атманом, и оно есть высочайшее знание19.

И: Могут ли духовные искатели достичь этой цели жиз­ни, если они бродят по миру, поглощенные пением песен, преданности Богу? Или им следует оставаться только в од­ном месте?

М: Где бы человек ни скитался, очень полезно сохранять. ум сосредоточенным только на одном. Что толку держать те­ло в одном месте, если уму позволено блуждать.

И: Возможна ли ахётука бхакти [преданность без по­буждения, мотива] ?

М: Да, она возможна 20. Поклонение Богу ради объекта желания есть только поклонение этому желанному объекту. Полное исчезновение любой мысли о нем — первая предпо­сылка для ума, желающего достичь состояния Шивы *21.

И: Шри Бхагаватам намечает Путь обретения Кришны в Сердце поклонением всему и рассматриванием всего окру­жающего как Самого Господа. Является ли он наиболее под­ходящим из Путей, ведущих к Само-реализации? Не легче ли почитать Бхагавана во всем, с чем бы ни столкнулся «ум», нежели искать Супраментальное** посредством мен­тального исследования «Кто я?»

М: Да, но когда вы видите Бога во всем, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме ста­новится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть толь­ко Атмана и в Атмане. Она не может быть отдельной от Атмана, и дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Атмане, это неважно, ибо

Абсолюта. То есть превосходящее мысль, лежащее за пределами мысленных

форм.

цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Атмана. Вы хотите видеть Бога во всем, «о не в себе? Если всё есть Бог, то разве вы не включены •в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, а где-нибудь предлагается и другими. Но даже для такой практи­ки здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?



И: Как увидеть всепроникающего Бога?

М: Видеть Бога — значит БЫТЬ Богом. В Божественной Полноте отдельного от Бога «всего» нет. Только Он, на са­мом деле, ЕСТЬ 22.

И: Для бхакта требуется Бог, которому он может покло­няться. Нужно ли ему объяснять, что нет ни почитателя, ни почитаемого, и только А т м а н существует?

М: Конечно, Бог требуется для садханы. Но цель духов­ной практики даже в бхакти марге [Пути преданности] до­стигается только после полной отдачи. А что она значит, кроме того, что стирание эго кончается в истинном Я, оста­ющемся там же, что и всегда? Какой бы Путь ни выбрать, «я» неизбежно присутствует, «я» совершает нишкама кар­му [бескорыстные действия], «я» жаждет соединения с Гос­подом, от которого оно чувствует отделенность, «я» ощущает отход от своей истинной природы и так далее. Источник это-то «я» должен быть найден. Тогда все вопросы разрешатся сами собой23.

И: Если «я» — тоже иллюзия, тогда кто прекращает эту ..иллюзию?

М: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее остается как Я. Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия. Возьмем случай бхак­ти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он по­глотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточи­ваюсь на Нем. Что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхак-'-ти\ и отдачи, а также вершина вайрагьи [непривязанности].




ib, .ki




136


Исследование и отдача себя



ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Гуру

Вы отказываетесь от какого-либо «моего» имущества. Но> если вместо этого отбросить «я» и «мое», то все бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничто­жается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вай-рагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя долж­но быть таким же, как у тонущего, который стремится вы­браться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь24.

Бог и Гуру на самом деле не различаются. Как жертва, схваченная тигром, не может вырваться из его пасти, так и получившие взгляд Гуру, пол­ный Милости, спасутся и не будут забыты; однако для этого необходимо следовать пути, указанному ГУРУ '•

С точки зрения Бхагавана учеников не суще­ствует, но с точки зрения ученика Милость Гуру подобна океану. Если ученик приходит к послед­нему с чашкой, то сможет наполнить только ее. Бесполезно жаловаться на скупость океана: чем больше сосуд ученика, тем больше он унесет с со­бой. Все полностью зависит от него2.

Один из методов закрепления временного успо­коения умственной активности состоит в общении с Мудрецами. Они — знатоки самадхи, которое стало легким, естественным и непрерывным. На­ходящиеся в тесном контакте с Мудрецами посте­пенно впитывают от них привычку к самадхи3.



•г


1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   19

  • 9 Будь тем, кто ты есть!
  • ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ Гуру
  • Рвение искателя долж­ но быть таким же, как у тонущего, который стремится вы­браться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь