Первая страница
Наша команда
Контакты
О нас

    Главная страница


Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши




страница5/19
Дата13.02.2018
Размер3.98 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   19
Глава 4

Теория само-исследования

В главе «Сознавание Себя и неведение Себя» уже гово­рилось, что, согласно Шри Рамане, Само-реализация может быть выполнена просто отбрасыванием идеи об индивиду­альности, которая действует посредством тела и ума. Не­многие из его продвинутых учеников были в состоянии сде­лать это быстро и легко, но другие нашли, в сущности, не­возможным отказаться от застарелых привычек целой жиз­ни без некоторой формы духовной практики. Шри Рамана сочувствовал их затруднениям и, когда бы его ни просили предписать духовную практику, облегчающую Само-созна-вание, он рекомендовал технику, которую назвал само-ис-следованием. Эта практика была краеугольным камнем его практической философии, и следующие три главы посвяще­ны детальному представлению всех ее аспектов.

Перед описанием самой техники необходимо объяснить взгляды Шри Раманы на природу ума, поскольку цель само­исследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная активность ума или тела вращается вокруг подразумеваемо­го предположения, что существует «я», которое что-то де­лает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я дейст­вую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответст­венно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот об­щий фактор «я»-мысль (ахам-врйтти). Буквально ахам-вритти означает «умственная модификация Я». Атман, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Атмана. Для краткости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.

80 Исследование и отдача себя

Шри Рамана придерживался взгляда, что понятие инди­видуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя мно­гообразными путями. Вместо учета различных активностей ума (эго, интеллекта, памяти и т. д.) как отдельных функций он предпочитал рассматривать все их как разные формы «я»-мысли. Он приравнивал индивидуальность к уму и ум к «я»-мысли, откуда следовало, что исчезновение чувства индивидуальности (то есть Само-реализация) подразуме­вает исчезновение и ума, и «я»-мысли. Это подтверждается его частыми заявлениями о том, что после Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет сознания индивидуального существования.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Атман есть пребывающая Реальность, то рассмат­ривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его появ­ление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь ото­ждествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую»,— но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она ото­ждествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как реаль­ное постоянно действующее существо только из-за беспре­станного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последую­щих ошибочных отождествлений, и ее растворение — глав­ная цель само-исследования.

Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к са­моограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с кото­рыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсив­ностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возни­кают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоци-

Теория само-исследования 81

ироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это со-знавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое пережива­ние Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознаванию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал само-исследованием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффек­тивный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.

Согласно Шри Рамане, «я»-мысль возникает из А т м а -на, или Сердца, и опускается обратно в Атман, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли пре­кращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опуска­ющегося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте „я"-мысль на­зад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я"», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от используемого языка Махарши советовал своим предан­ным сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

Он иногда отмечал, что размышление или мысленное по­вторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики. Повторение «Я» все же включает субъект («я»-мысль), име­ющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать раз­растаться. Она окончательно исчезнет только после пре­кращения восприятия всех объектов, физических и умствен­ных. Это осуществляется не знанием о неком «я», но только бытием Я. Данная стадия переживания субъекта, а не со-знавания какого-то объекта, есть кульминационная фаза са­мо-исследования и будет разъяснена более детально в сле­дующей главе.

Указанное важное различие — ключевой элемент, выде­ляющий само-исследование из почти всех остальных духов-* ных практик, и это объясняет, почему Шри Рамана посто­янно утверждал, что большинство других практик не эффек-

6 Будь тем, кто ты есть!

82 Исследование и отдача себя

тивно. Он часто указывал на то, что традиционные меди­тации и практики йоги нуждаются в существовании субъ­екта, который медитирует на объекте, и обычно добавлял, что такая связь поддерживает «я»-мысль вместо того, что­бы уничтожать ее. С его точки зрения, такие практики могли эффективно успокоить ум и даже дать переживания Бла­женства, но они никогда не находят кульминации в Само­реализации, ибо «я»-мысль не изолируется и не лишается своей тождественности объектам.

Диалоги, которые содержит эта глава, по большей части отражают точку зрения Шри Раманы на теоретические осно­вы само-исследования. Практические аспекты техники более детально будут разъяснены в главе 5.

И: Какова природа ума?

М: Ум — это не что иное, как «я»-мысль. Ум и эго — одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только это*. Ум [манас], интеллект [буддхи], хранилище умственных тенденций [чит-та] и эго [ахамкара] — все они только один ум. Они — как различные прозвища, даваемые человеку соответственно его многообразным функциям. Индивидуальная душа [джи-ва] — не что иное, как эго '.

И: Как нам открыть природу ума, то есть его оконча­тельную причину, или ноумен, проявлением которого он является?

М: Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль — самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней — корень, основа всех других мыслей, по­скольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следова­тельно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье ли­ца (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица — «я». Следовательно, они возникают только после по-

Ум.


Теория само-исследования 83

явления первого лица, а поэтому все три лица кажутся под­нимающимися и оседающими одновременно. Выследите те­перь окончательную причину «я», или личности 2.



Откуда это „я" возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно ис­следует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум — это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль — коренная. По­этому ум есть только «я»-мысль 3.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение челове­ка, а ее смерть — смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

И: Да, но когда я обращаюсь к «я»-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.

М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их ко­рень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они пропа­дут 4.

И: Как может какое-либо исследование, начатое эго, об­наружить его собственную нереальность?

М: Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

И: Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Иога-Васиштха и другие ранние тексты описывают эго имеющим троякую форму.

М: Совершенно верно. Эго описано как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное, но только для аналитиче­ского рассмотрения. Если бы метод исследования зависел от формы эго, то любое исследование стало бы совершенно невозможным, потому что эго может принимать легион форм. Следовательно, для целей само-исследования вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а имен­но ахам-вритти.

6*

84 Исследование и отдача себя



И: Но это может оказаться недостаточным для реали­зации джняны.

М: Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина — безошибоч­ный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

И: Однако все еще остается вопрос, почему поиск источ­ника ахам-вритти как отличающегося от других вритти [ви­доизменений ума] должен рассматриваться в качестве пря­мого средства Само-реализации.

М: Хотя понятие «я»-ности, или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти [видо­изменение] , подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимо­связей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама не­зависимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти.

Поэтому поиск источника ахам-вритти — поиск не про­сто основы одной из форм эго, но самого сущностного источ­ника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими сло­вами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

И: Допуская, что ахам-вритти по существу обнимает все формы эго, почему все-таки следует выбрать только одну из. этих вритти как средство само-исследования?

М: Потому что она является единственным неотъемлемым фактом вашего переживания и потому что поиск ее источ­ника есть единственный практически приемлемый курс, ко­торым вы можете реализовать Себя. Говорят, что эго имеет причинное тело [состояние «я» в глубоком сне], но как вы можете сделать его предметом вашего исследования? Ведь

Теория само-исследования 85

когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глубокого сна.

И: Но разве эго в его тонкой и причинной формах также не является недостижимым и при исследовании источника ахам-вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М: Нет. Исследование источника ахам-вритти затраги­вает само существование эго. Следовательно, тонкость форм эго не имеет важного значения.

И: Как может исследование, относящееся к эго в форме ахам-вритти, быть полезным, если главная цель состоит в осознании необусловленного, чистого Бытия А т м а н а, который никоим образом не зависит от эго?

М: С функциональной точки зрения эго имеет одну-един-ственную характеристику: оно действует как узел между atm а ном, который есть чистое Сознание, и физическим телом — инертным и не чувствующим. Поэтому эго и назва­но чит-джада-грантхи [узел между Сознанием и инертным телом]. В вашем исследовании источника ахам-вритти вы берете необходимый аспект Чит [Сознание] эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания А т м а н а 5.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью [вритти], видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень сла­бом свете или в темноте, но, когда все светильники вклю­чены, изображения исчезают. Точно так же в луче прожек­тора высочайшего Атмана все объекты исчезают.

И: Это есть трансцендентальное состояние.

М: Нет. Превосходящее что и кем? Вы один существу­ете6.

И: Говорят, что Атман лежит за пределами ума, од­нако осознание выполняется умом. «Ум не может предста-

86 Исследование и отдача себя

вить Его. Он не обнимается умом, и только ум может осо­знать Его» *. Как примирить все эти противоречия?

М: А т м а н осознается мрйта манасом [мертвым умом], то есть умом, лишенным мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ [А т м а н о м]. Здесь уже нет субъекта, воспринима­ющего объект.

В темной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в све­тильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отра­женный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно по­вернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце7.

Сущность ума — это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рас­суждающая, думающая или чувствующая способность. Кос­мический Ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под «Я есмь то Я есмь» **8.

Когда ум погибает в высочайшем Сознании собственного Я человека, познайте, что все различные силы***, начинаю­щиеся с силы воли [и включающие силу познания и твор­ческую силу], полностью исчезнут, обнаруженные как нере­альное воображение, появляющееся в человеческом сознании. Нечистый ум, который действует как думающий и забыва­ющий, один и есть самсара — цикл рождения и смерти. Я, в котором деятельность мышления и забывания разруше­на, одно есть чистое Освобождение. Оно лишено прамады



* Искатель цитирует Писания.

** Исход (3 : 14): «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий...»

*** Речь идет о трех основных силах Бога. Принадлежащие миру

двойственности они исчезают в едином недвойственном Атмане, или

Абсолюте.

Теория само-исследования "'

[забывчивости Себя], которая является причиной рождения и смерти 9.

И: Как уничтожить эго?

М: Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает вопрос? Это делает эго. Такой во­прос — верный путь взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, вы обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению 10.

И: Как сделать возможным Реализацию?

М: Есть абсолютное Я, из которого,- как из огня, возникает искра. Последняя именуется эго. У невежественного чело­века эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может быть независимым от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неве­дение, и ее уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остается чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль «Я есть тело»]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хоро­шие результаты.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа зго позна­ется, когда оно не имеет контакта с объектами или мыс­лями и.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает суще­ствовать, захватывая форму; обладая формой, оно сохра­няется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица [ты, вы, он, они и т. п.]. Если при исследовании истинности пер­вого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека,



Исследование и отдача себя

которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоя­нием Я 12.

Мысль «Я есть тело из плоти и крови» — это единая нить, на которую нанизываются различные другие мысли. Следовательно, если мы повернемся вовнутрь, исследуя «Где это „я"?», то все мысли (включая «я»-мысль) придут к кон­цу и Самопознание будет затем самопроизвольно сиять 13.

И: В работах Шри Бхагавана говорится об исследовании как одном из методов для Реализации.

М: Да, это вичара [само-исследование].

И: Как ее проводить?

М: Вопрошающий должен признать существование своего Я. «Я есмь» — это Реализация. Преследование ключа «Я есмь» до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация — одно и то же.

И: Все это — неуловимо. На чем я должен медитиро­вать?

М: Медитация требует объекта для ее проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от вичары.

И: Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?

М: Дхьяна — это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчез­нуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей. Все наши попытки направлены на подъем этого экрана, после чего открывается Реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них мо­жет вернуться и спросить: «Кто этот „я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение духовной практики, именуемое вича-рой.

И: Вичару следует выполнять только при отсутствии ме­дитации?

Теория само-исследования 89

М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» — цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием — вичара, а спонтанно и естест­венно — Реализация14. Если кто-либо оставляет вичару, наиболее действенную садхану, то для успокоения ума нет других подходящих средств, так как после успокоения ины­ми методами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять 15. Само-исследование — это единственный безошибоч­ный метод, единственное прямое средство для осознания не­обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действи­тельности являетесь.

И: Почему только само-исследование надо рассматривать как прямое средство достижения джняны?

М: Потому что любой вид садханы, исключая Атма-ви-чару [само-исследование], предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не мо­жет практиковаться. Эго способно принимать многообразные и все более тонкие формы на различных ступенях упомяну­тых видов практики, но никогда окончательно не уничто­жается.

Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял меня. С ним нужно обращаться жестоко»,— то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

И: Но вор может быть схвачен не менее успешно и в ре­зультате практики других садхан.

М: Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодев­шегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бы­тие А т м а н а, или Абсолюта.

Осознавшему Атман ничего не остается для познания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё 16.

И: Почему само-исследование — это более прямой метод, чем остальные?

90 Исследование и отдача.себя

М: Внимание к собственному atm а ну, вечно сияющему как Я, единой, неделимой и чистой Реальности — это един­ственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений 17.

Реальность — просто утрата эго. Уничтожьте эго поис­ком его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это — прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос «Кто я?» остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решаю­щий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Ре­альности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. ТО, которое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь 18.

Глава 5

Практика само-исследования

Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заме­тят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознава-ние «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» усту­пает место субъективному переживанию чувства «я», и ког­да это чувство перестает связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остается, есть переживание бытия, в котором чувство инди­видуальности временно прекращает действовать. Пережива­ние может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится все более легким для достижения и сохранения. Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в ко­тором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно пере­стает существовать. Данное состояние не является Само-реа-лизацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики. Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничто­жает васаны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции

92 Исследование и отдача себя

настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации.

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли,— мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные ме­тоды контроля ума. Она — не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вы­зывает сознавание источника, из которого возникает ум. Ме­тод и цель само-исследования — пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению. После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

Бытие, которым человек уже является, свободно от уси­лия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда пережива­ется. С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного умственного усилия, пусть даже поч­ти всегда на подсознательном уровне. Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение ум­ственного усилия открывает это переживание. В конечном счете, Атман открывается как результат бытия, а не де­лания чего-либо. Как заметил однажды сам Шри Рамана:

«Не медитируйте — будьте!

Не думайте, что вы есть,— будьте!

Не думайте о бытии — вы есть!» 1

_____ Практика само-исследования 93

Шри Рамана не видел противоречия между работой и само­исследованием и утверждал, что при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях. Он иног­да говорил, что регулярность в практике хороша для начи­нающих, но никогда не выступал в защиту длительных пе­риодов специального пребывания в медитации * и всегда не одобрял желание кого-либо из преданных оставить деятель­ность в миру ради медитативной жизни.

И: Вы сказали, что можно осознать Атман поиском Его. Каков характер этого поиска?

М: Вы есть ум или думаете, что вы — ум. Ум же — не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли нахо­дится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. На­зовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.

И: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я го­ворю себе: «Кто я?» — и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

М: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы пред­принимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

И: Что есть это иное?

М: Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само высо­чайшее Бытие.

И: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно от­вергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если одна



Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в оп­ределенных позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.

* Под медитацией здесь понимается духовная практика само-исследо­вания, связанная с усилием, относящимся к определенному месту и вре­мени. В узком смысле слова медитация (дхьяна) принципиально отлична от само-исследования (Атма-вичары) тем, что требует объекта, тогда как в последнем его нет (см. с. 88).

94 Исследование и отдача себя

мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконеч­ности.

М: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасыва­ние мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

И: И поэтому отвергать мысли не обязательно?

М: Да, не обязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых. Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения. Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вско­ре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать уси­лие для отбрасывания мыслей.

И: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения!

М: Не только. Для вас становится невозможным прила­гать усилие, выходящее за определенные рамки.

И: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пы­таться вовсе не прилагать усилия?

М: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие 2.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают. Свет atm а на падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исче­зает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти3.

И: Какова должна быть практика у начинающего?

М: Ум может стать спокойным только посредством иссле­дования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все ос­тальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно пал-

Практика само-исследования 95

ке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Дл-я кого они возникают?» Какое имеет зна­чение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Ес­ли же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаи­вается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.

Хотя склонности к объектам чувств [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчис­ленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как толь­ко медитация на истинной природе станет все более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться толь­ко как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».

Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств,. практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере воз­никновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анъя] есть непривязан­ность [вайрагья] или отсутствие желаний [нйраса]. Неос­тавление Атман а — это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину atm а на. Если применять не­прерывное воспоминание истинной природы [сварупа-сма-рана], пока Атман не будет достигнут, то одного этого бу­дет достаточно.

Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и позна­ние своей действительной сущности [сварупа] — одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в atm а не только и называется «само-исследование», в то

96 Исследование и отдача себя

время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда]4.

И: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в джунгли для уединения.

М: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете * час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выраже­ния одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в ме­дитации, будет выражена и в вашей деятельности.

И: И каков будет результат?

М: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изме­няется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

И: Значит, вы не согласны с йогинами?

М: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, ко­торый привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.

И: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя активную мирскую жизнь?

М: Между работой и мудростью противоречия нет.

И: Вы подразумеваете, что можно продолжать все преж­ние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

М: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».

И: Если человек погружен в работу, то для медитации у него остается очень мало времени.

См. примечание на с. 93.

Практика само-исследования 97"

М: Выделение времени для медитации необходимо толь­ко для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, достигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству независимо от того, работает он или нет. В то время как его-руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спо­койствие уединения.

И: Значит, вы не учите пути йоги?

М: Йогин пытается привести свой ум к цели, как пастух пригоняет быка палкой, а искатель на этом пути задабри­вает быка, протягивая пригоршню травы.

И: Как это делается?

М: Вы должны задать себе вопрос: «Кто я?». Это рассле­дование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. Решите эту великую проблему, и вы решите все остальные5.

И: При поиске Я ничего не видно.

М: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение-с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодр­ствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь не­похожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, ви­димое и процесс видения — проявления одного и того же сознания, а именно — «Я—Я». Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть Я. Осознай­те его, и это суть Истина.

И: При поиске источника мыслей есть восприятие «я»,, но оно не удовлетворяет меня.

М: Совершенно верно. Восприятие «я» связано с формой, может быть — тела. С чистым Я ничто связывать не сле­дует. atm а н ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем

7 Будь тем, кто ты есть!

Исследование и отдача себя

Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей оста­ется чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед со-знаванием мира имеет место это чистое «Я—Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноме­нами 6.

Что такое эго? Исследуйте. Тело — не чувствующее и не может сказать «я». Атман — чистое Сознание, и Он не­двойствен. Он не может говорить «я». Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто про­межуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно приви­дение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить ря­дом с собой привидение. Он обнаружит, что в действитель­ности привидения нет, это просто тень дерева или столба, •если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испу­гаться. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно — неосязаемая связь между телом и чистым Со­знанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при по­иске выясняется, что эго не существует.

Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пять-шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почетного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жени­ха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать свое уважение. Незнакомец чувствовал се­бя прекрасно, но все время сознавал сложившуюся ситуа­цию. Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и слов­но испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно ис­чезает, а если нет — продолжает причинять беспокойство 7.

И: Если я пытаюсь выполнять исследование «Кто я?», то засыпаю. Что мне нужно делать?



Практика само-исследования __________99"

М: Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Это­го вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только просне­тесь 8.

И: Как я могу добиться внутреннего мира? Кажется? мне не получить его посредством практики вичары.

М: Мир является вашим естественным состоянием, но оно блокируется умом. Если вы не переживаете Покой, то это-означает, что ваша вичара направлена только на ум. Иссле­дуйте, что такое ум, и он исчезнет. Отдельно от мысли не существует такой вещи, как ум. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь, вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действи­тельности ума не существует. Когда, таким образом, ум ис­чезнет, вы обретете вечный Мир 9.

И: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся ис­точника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спо­койствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержа­тельность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно не­обходимым для обеспечения вечного счастья, то есть сво­боды, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое пе­реживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

М: Это состояние не означает спасения, оно называется мандлайя, или преходящее спокойствие мысли. Манолайя — концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли —старые и новые — устремляются как обычно; и даже если такое вре­менное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому/

7*

100 Исследование и отдача себя



освобождением от рождения и смерти. Поэтому практику­ющий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чье это переживание, кто осознает его приятность. Без та­кого исследования он впадает в длительный транс или глу­бокий сон [йога нйдра]. Из-за отсутствия правильного руко­водства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Ос­вобождения, и только некоторым удавалось безопасно до-•стичь цели.

Следующая история очень хорошо иллюстрирует это по-.ложение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на бе­регах Ранги. Когда он достиг высокой степени концентра­ции, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом' в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ранги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы. Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Воды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ранги.

Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли * в уме бы­ла мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум. При возвращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвав­шего дамбу. Если такое случилось с мыслью, сформировав­шейся непосредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мысли, зародившиеся ранее, также остались не уничто­женными. Если уничтожение мыслей — Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?

Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей [манонаша]. В манолайе на какой-то период имеет место спад мысле-волн, и хотя этот период

* Вритти.



Практика само-исследоеания 101

может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится. Поэтому практик должен очень осторожно наблюдать за •своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застиг­нутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описанного переживания необходимо сразу оживить созна­ние и исследовать внутри, кто ощущает этот покой. Не до­пуская вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предупредить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогипноз. Хотя эта манолайя — знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги — к Освобождению и к йога нидре. Легкий, пря­мой и кратчайший путь к спасению — это метод исследова­ния. С его помощью вы ведете силу мысли все глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не слива­ется с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнару­жите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и на­всегда ш.

И: Эта «я»-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Ат м а н а.

М: Все это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я — по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в пере­живании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» де­монстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчез­нет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолют­ным Бытием.

И: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.

М: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно де­лать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фаль-



102____ Исследование и отдача себя

шивое «я» закончится, как только его источник будет най­ден п.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отве­чаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать». Факт в том, что ум — это только связка мыслей. Как вы мо­жете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши: мысли и желания являются частью и участком ума. Ум про­сто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэто­му глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный, путь к этому — найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой, йога учит: чйтта врйтти нирддха [контроль активностей ума]. Но я го­ворю: Атма-вичара [само-исследование]. Это — практический путь. Читта врйтти ниродха достигается в глубоком сне, об­мороке или при голодании. Как только любая из названных, причин устранена, вспыхивают новые мысли. Какая же от этого польза? В состоянии оцепенения присутствует мир к нет страдания, но оно возобновляется, когда ступор удален. Поэтому ниродха [контроль] бесполезна и не может дать по­стоянной пользы.

Как же тогда сделать эту пользу постоянной? Нахожде­нием причины страдания, которое вызвано восприятием объ­ектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет и поэто­му страдание стирается. Как добиться исчезновения объек­тов — это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Муд­рецы говорят, что объекты — просто творения ума, не име­ющие самостоятельного существования. Исследуйте этот во­прос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Ре­зультатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман — един­ственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это есть Само-реализация. Атман — вечен и Реализация также-вечна.



Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Атман каждый раз, когда вы обеспокоены

Практика само-исследования ЮЗ

мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но воз­вращение обратно в Атман12.

И: Почему концентрация не эффективна? М: Просить ум убить ум — все равно, что брать вора в качестве полицейского, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Он пойдет с вами, притворяясь, что ловит вора, но результата не будет. Поэтому вы должны обратить­ся вовнутрь, увидеть, откуда ум возникает, и тогда он пре­вратит существование.

И: Но разве мы не используем ум, поворачивая его во­внутрь?

М: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и при­знано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собирае­тесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнару­живаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, ре-зультируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится А т м а н о м 13.

И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это лож­ное «я»?

М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Все, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не мо­жет достичь ТО.

И: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?

М: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Гово­рит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В против­ном случае Реализация будет чем-то новым. Если , она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем.

104 Исследование и отдача себя

Что рождено — также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она — единственное, что веч­но, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она — то, кото­рое мы ищем. Все, что требуется сделать,— это удалить пре­пятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение — это препятствие. Покончите с неведением, и: все будет хорошо.

Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник,, и она исчезнет.

Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый,, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и: исчезающий с ним. Сознание тела — это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет и.

И: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

М: Этот период увеличивается по мере практики.

И: Что происходит в конце этого периода?

М: Ум возвращается к нынешнему обычному состоянию.. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом 15.

Когда человек ежедневно практикует, все более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его де­фектов, и эта практика становится столь легкой, что очи­щенный ум погрузится в Сердце сразу после начала иссле­дования 16.

И: Может ли человек, уже получивший в медитации пе­реживание Сат-Чит-Ананды, отождествлять себя с телом после медитации?

М: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожек­тора Атмана темнота иллюзии рассеивается навсегда17.

Переживание, приобретенное без искоренения всех ва-сан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны

Практика само-исследования

прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколеби­мым только после удаления всех васан 18.

Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.

И: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг •все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких-либо по­следовательных изменений в себе не ощущаю.

М: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу? 19

И: Как я могу судить о прогрессе в исследовании?

М: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего про­движения к Само-реализации. Она неизменна и понятие «прогресс» к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью уда­ления помех к пониманию того, что Атман всегда Реали­зован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Идите к их источнику, где они уже не поднимаются.

И: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.

М: После прояснения одного сомнения появляется дру­гое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появ­ляться. Вот как следует прояснять сомнения 20.

И: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [от­ношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» — Атман или эго?

М: При вопрошании «Кто я?» «я» — это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какую-либо бхавану [отношение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет

106 Исследование и отдача себя

нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда.'Она есть Реальность, а не бха-вана21.

И: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пу­стую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бес­конечно, повторяя его словно какую-то мантру?

М: Само-исследование, конечно, не является пустой фор­мулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само-исследо-вания состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Само-исследование менее всего явля­ется пустой формулой, ибо оно включает интенсивную дея­тельность цельного ума по сохранению его устойчивого пре­бывания в чистом Само-сознавании22.

И: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно,, даже когда пишу или прогуливаюсь?

М: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие — это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состоя­ние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем..

Никто не будет искать источник мыслей, если они не воз­никают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите,, кто это делает23.

И: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?

М: Такая практика может быть промежуточной ступенью, но фактически вичара начинается, только когда вы приле­пились к Атману и уже ушли от движения ума, волн мысли.

И: Значит, вичара не связана с деятельностью интел­лекта?

Практика само-исследования 107

М: Да, не связана; она представляет собой антара ви-

чару— внутренний поиск24.

Только начинающему дается совет удерживать и иссле­довать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проек­ция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда воз­никает. Тогда обнаружите, что коренная причина — «я»-мысль. Идите глубже, и «я»-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я 25-

И: Я задал Матери * в Шри Ауробиндо Ашраме такой

•вопрос: «Почему я ничего не воспринимаю, хотя и поддер­живаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы, Бог мог показать Себя в истинном бытии?» Ответ был та­ков: «Позиция правильна и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание». Следует ли мне что-нибудь еще де­лать?

М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или про-

•являться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы — ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находи­тесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь — все это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит все это, а не вы. Будьте собой — и только!

После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте все это много-

•словие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и ос­тавайтесь самим Собой, atm а ном, свободным от рожде­ния, смерти и возвращения 26.

И: Как познать А т м а н?

М: Познать Атман значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве мож­но сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собствен­ных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для от­рицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отри­цаете свой Атман, пусть и не воспринимаемый как объект?

* Урожденная Мирра Альфасса (1878—1973).

108 Исследование и отдача себя

Ваше высказывание: «Я не могу познать Атман» означает отсутствие Атман а в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает труд­ность узнавания очевидного atm а на, так как Он не явля­ется объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек дол­жен познать А т м а н?»

И: Вы говорите о Бытии. Бытии чего?

М: Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь. то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики сумми­руется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что озна­чает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. От­бросьте представление, что «Я есть это и то» 27. Все, что тре­буется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что мо­жет быть легче? Следовательно, Атма-видью [Самопознание] достичь проще всего 28.

Изучения и познания заслуживает только Истина чело­века.

Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию — безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбу­жденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, ко­торое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман,, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыслей о чем-либо как существующем или не существую­щем, одно есть совершенная Реальность29.

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   19

  • Откуда это „я" возникает Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно ис­ следует свою собственную природу, обнаруживается, что нет
  • Глава 5 Практика само-исследования
  • Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти 3 .
  • 102____ Исследование и отдача себя